Kinh Pháp Cú nghiên cứu.

                   

                

               

                           

Giới thiệu

Đối với những người biết rất ít về Phật giáo hoặc những người tìm thấy nó khó hiểu, Kinh Pháp Cú ^† là một cuốn sách lý tưởng để bắt đầu với. Đối với những người biết và yêu mến đạo Phật có khả năng đã là một đồng hành liên tục và một lời nhắc nhở, giống như có bàn tay nhẹ nhàng của Gautama trên dây cương của trái tim ngang bướng.
Nó bao gồm một tập hợp các câu trích từ một phần của Phật giáo tiếng Pali gọi là Kinh Tiểu, giảng ngắn hơn. Nó được coi là thể hiện bản chất của giáo lý. Juan Mascaro, người phiên dịch của Bhagavad Gita và Upanisad cũng như kinh Pháp Cú, nói về nó "phúc âm này của ánh sáng và tình yêu là trong số các tác phẩm tinh thần lớn nhất của con người. Mỗi câu giống như một ngôi sao nhỏ, và toàn bộ có sự chói sáng của cõi đời đời ". Những câu thơ đại diện cho một mô tả đặc của Con đường của Phật, con đường của Brahma-xa hơn, con đường của tâm trí con người như nó phát triển và hoa vào giác ngộ. Trong đó chúng ta sẽ thấy tất cả những chủ đề mà truyền cảm hứng cho công việc của Phiroz, và vì vậy tôi cảm thấy rằng nó làm cho một cơ sở tuyệt vời để nghiên cứu và thảo luận của chúng tôi.
Chủ đề chính của Phật giáo là sự thức tỉnh khỏi bóng tối của giấc ngủ của vô minh, và trong bộ sưu tập này của lời khuyên khôn ngoan, chúng tôi sẽ được cung cấp tất cả các admonishments cùng, hướng dẫn và cảm hứng mà hướng dẫn những người của thế giới cổ đại đã đi theo bước chân của Đức Phật, để trở thành trong cuộc sống của họ là những người khôn ngoan và thánh thiện người thực về truyền thống tuyệt vời mà có sống sót cho đến ngày nay. Đế quốc đã đến và đi, và các xã hội phát sinh và bị lật đổ hoặc lỗi thời, nhưng trái tim tâm trí con người (chỉ có ở phương Tây đã tạo ra chúng ta một phân chia giữa trái tim và tâm trí) đã không thay đổi - sự điên rồ của con người là như bao giờ hết, và sự thánh thiện vẫn không đổi.
Khi chúng tôi thâm nhập vào tâm hồn sâu sắc và những lời dạy tôn giáo sâu sắc chúng ta có thể được ở bất kỳ thời đại. Do đó, luận án mở của cuốn sách này - tâm trí và suy nghĩ của tâm - cần để làm cho không nhượng bộ cho con người hiện đại, và cũng không cho nó.

Chương 1

Những gì chúng ta có ngày hôm nay xuất phát từ những suy nghĩ của chúng ta về ngày hôm qua, và suy nghĩ hiện tại của chúng tôi xây dựng cuộc sống của chúng ta về ngày mai: cuộc sống của chúng tôi là tạo ra tâm trí của chúng tôi.

Kinh Pháp Cú câu 1

Dòng đầu tiên này là thích hợp dòng dưới cùng của tất cả các giáo lý Phật giáo vì nó đặt ra tiền đề cơ bản của chánh niệm. Trong Phật giáo, tâm là chủ, chúng ta sống qua và trong tâm trí của đức hạnh của con người của chúng tôi lâu trước khi chúng tôi tìm hiểu để chiêm ngưỡng bản chất của nó, cấu trúc của nó và những gì chúng ta cần phải làm liên quan đến nó. Trước khi chúng tôi đến với các nghiên cứu về tôn giáo, chúng ta có xu hướng để có những tâm cho các cấp, sử dụng nó một cách chưa quan trọng, tin tưởng này, từ chối đó, mà không thể đưa vào tài khoản điều tinh thần vô thức của chúng ta, trong đó tất nhiên chúng tôi không biết. Trong câu 2, chúng tôi được biết:

Nếu một người đàn ông nói hay hành động với một tâm trí bất tịnh, đau khổ sau anh ta như bánh xe của xe sau con thú đó rút ra giỏ hàng. Nếu một người đàn ông nói hay hành động với tâm thanh tịnh, niềm vui sau ông là cái bóng của chính mình.

Ngay từ những vài dòng trích chúng ta biết rằng, nếu và khi tâm thức rơi vào trạng thái không được xem xét, nó trở nên lạnh, mở cửa cho sự xâm nhập của các tạp chất như giận dữ, tham ái và si mê, và đó là những, không phải là đức tính, mà sẽ đến quyết định số phận của cá nhân và của thế giới. Nếu không xem xét không có hành động trong cuộc sống này, nhưng chỉ phản ứng với sức mạnh của những cám dỗ mà ràng buộc chúng ta "bánh xe của xe". Tâm trí có thể được ví như một khu vườn mà không được canh tác chắc chắn sẽ trở thành một nơi hoang dã bẫy chủ nhân của nó trong bụi của nó. Để tạo ra một khu vườn của vẻ đẹp và đem lại lợi ích cho tất cả, nó là cần thiết đầu tiên để kiểm tra nơi hoang dã, hiểu được bản chất của các nhà máy, và sau đó quyết định sau khi xem xét do để nuôi dưỡng và để nhổ.
Nếu chúng ta thấy những suy nghĩ của chúng tôi như các nhà máy trong khu vườn của chúng tôi, những loại suy nghĩ không người không biết suy nghĩ? Trong câu 3 và 4 ví dụ được đưa ra: "Anh ấy xúc phạm tôi, anh ta đánh tôi, anh đã đánh bại tôi, ông bị cướp tôi". Tất cả những ai nghĩ rằng suy nghĩ như vậy sẽ không được miễn phí từ ghét. Mà không nhận thức những suy nghĩ, đã bước vào tâm trí, vẫn còn, được nuôi dưỡng, làm cho người đó là nạn nhân của những suy nghĩ riêng của mình, thêm vào trọng lượng ông đã thực hiện.
"Những người không nuôi dưỡng những suy nghĩ như vậy là sân hận." Khi cùng suy nghĩ đang xảy trong tâm trí của một trong những người nhận thức được, ông cho phép họ phát sinh và qua đi. Không bắt rễ, họ không để lại dấu vết, và tâm vẫn tinh khiết và miễn phí. Quá trình này là không dễ dàng, sức mạnh của cảm xúc nạn nhân của chúng tôi là rất mạnh mẽ và khá cưỡng, nhưng để cho vào họ sau khi nhận thức đã phát sinh là một chấn thương hơn nữa, lần này là một tổn thương tinh thần tự gây ra. Biết tất cả về những khó khăn như vậy, Đức Phật giải thích trong hai câu thơ tiếp theo 4 và 6: "hận thù không bao giờ hết bởi lòng hận thù trong thế giới này, bởi tình yêu một mình họ chấm dứt. Đây là một luật cổ đại. "Luật ở đây có thể được thực hiện để có nghĩa là một quy luật tự nhiên, một thực tế tâm lý, không phải là một quy tắc phát minh bởi Đức Phật nhưng một phát hiện của ông trong mình" thành phố cổ ". "Những người khác (không biết, người được khắc phục bởi những cảm xúc của họ) không biết rằng trong cuộc tranh cãi này, chúng tôi bị hư mất; những người trong số họ nhận ra nó có cãi vã của họ bình tĩnh đó."
Đúng là những gì không trở thành bắt nguồn từ trong tâm trí là nỗi ám ảnh không không kéo dài gây hại; tâm lấy lại độ tinh khiết của nó. Bản chất của tâm là, cũng theo Phật giáo, như một tấm gương phản ánh rõ ràng sạch các sự kiện của cuộc sống và để cho họ vượt qua. Bám vào những suy nghĩ không tinh khiết là tương tự như bôi xấu gương và làm sai lệch hình ảnh, và do đó ảnh hưởng đến toàn bộ triển vọng của chúng tôi về cuộc sống. Gương tâm trí rõ ràng này là rất khó để đạt được. Trong ý thức toàn diện Phiroz Mehta viết:

Trong khoảng một số năm sau khi sinh, tính chất hoàn thành nhiệm vụ của mình trưởng thành của cơ thể. Sự trưởng thành về tâm lý, mặt khác, là trách nhiệm của mỗi người, hỗ trợ trong thời thơ ấu và niên thiếu của phụ huynh và các nhà giáo dục.

Nền tảng cần thiết nhất cần thiết cho sự trưởng thành của tâm trí trong hệ thống giáo dục chính thức, và cũng có trong các tôn giáo cũng là để dạy cho tầm quan trọng của tâm trong chính nó, và hoạt động của mình trong tổ chức của tâm như một toàn thể là cơ quan của ý thức.
cho đến thế kỷ qua, với sự xuất hiện của tâm lý học chiều sâu và rõ nét của ý thức / vô thức phân đôi, chỉ có các tôn giáo đã hướng dẫn về những gì người ta có thể gọi là "vệ sinh của trí tuệ", nếu không nó đã được thực hiện cho các cấp rằng tự nhỏ với nó sẽ và mong muốn của mình là sở hữu và chủ nhân của số phận của một người, và cũng là sự trưởng thành của sự trưởng thành cơ thể ngụ ý của tâm trí. Điều này được cho là để biện minh cho những hình phạt khắc nghiệt nhất. Nó vẫn còn được thể hiện trong luật của chúng tôi vào đêm trước của ngày sinh nhật lần thứ 18 chúng ta là con, và vào buổi sáng ngày sinh nhật lần thứ 18, chúng ta phải đảm nhận trách nhiệm cho hành động của chúng tôi. Hơn nữa người ta cho rằng khả năng học tập trao trách nhiệm về những người đạt tiêu chuẩn đủ cao. Chúng tôi bị sốc khi người đứng trong cộng đồng được đánh bắt trong các hình thức của hành vi đó chứng minh rằng tâm trí phía sau mặt tiền độc là dâm dục, không tinh khiết và vô trách nhiệm. Gần đây những gì được xem là "nguyên nhân của tội phạm" đang được đưa vào tài khoản.
Không ai có thể hoặc phải chịu trách nhiệm cho những người khác đã không phát triển chịu trách nhiệm cho bản thân. Tuyên bố này có vẻ rõ ràng như vậy nhưng, để tìm hình thức hiệu quả của đào tạo tâm trí, chúng tôi vẫn không được cải thiện trên sự khôn ngoan cổ xưa của các thánh. Tổng quát vẫn nhận định của pháp luật thanh và cà rốt, nhưng luật này chỉ có thể đạt được phản ứng có điều kiện kể từ khi nó chỉ đến từ bên ngoài. Đây là bi kịch của xã hội hướng ngoại.
Mặc dù cơ thể hiện đại trưởng thành trong 20 năm, phải mất hàng triệu năm cho rằng bộ não hiện đại và cơ thể phát triển. Không ai có thể tính toán chi phí trong động vật và đau khổ của con người cơ thể tuyệt vời này và não mà hiện nay chúng tôi đưa cho các cấp. Bây giờ chúng tôi có điều kiện tốt nhất cho sức khỏe và thời gian của cuộc sống mà nhân loại đã từng rất thích, nhưng công việc tiếp vẫn còn cần thiết để hoàn thành, trong những lời của Phiroz Mehta, "đầy đủ chính thức của con người-Ness" (ibid. p. 65 ).
Đáng buồn thay những suy nghĩ và tham vọng của chúng tôi là một xã hội đa phần vẫn hướng đi ngay cả từ ý tưởng hoàn rằng, sự phát triển của tâm. Thay vào đó, chúng tôi đang tìm kiếm thêm từ bao giờ mà lớn nhất của mục tiêu, chữa bệnh của ý thức. Một số người trong chúng ta thậm chí còn tìm cách để không gian bên ngoài cho các giải pháp cho các vấn đề tự lập của chúng tôi.
Quá nhiều vẫn chưa nhận ra rằng bất cứ nơi nào con người đi ông mất tâm trí của mình với anh ta, ác của mình cũng như tốt của mình. Câu 116 và 117 tư vấn:

Cho một người đàn ông cố gắng để làm tốt và không còn làm điều ác. Nếu một người đàn ông là chậm chạp trong việc làm tốt, ông dễ dàng đến để làm điều ác.

Như trong tất cả mọi thứ, thiện và ác bước vào thế giới thông qua trái tim con người. Câu 121 và 122:

Loài người không nghĩ nhẹ của sự dữ, "Nó sẽ không liên lạc với tôi". Từng giọt là bình điền, và dần dần đánh lừa trở nên đầy ác. Loài người không nghĩ nhẹ tốt, "Nó không thể được cho tôi." Ghé qua giảm là bình điền, và từng chút một người đàn ông khôn ngoan là đầy công đức.

Thiện và ác có liên quan đến người đàn ông, không giống như các loài động vật, ông có sự lựa chọn, nhưng một dịch vụ môi khái quát để làm tốt là không đủ. Tốt phải được chủ động lựa chọn như một cách sống, và đó là giá trị của cuốn sách này.
† Có rất nhiều phiên bản của Kinh Pháp Cú - có một một hấp dẫn có sẵn từ Hội Phật Giáo.

Chánh niệm

Đã xác định rằng sự thức tỉnh của tâm là cả hai cách và mục tiêu, chúng ta phải mong đợi được nghe nhiều về chánh niệm khi chúng tôi tiến hành thông qua cuốn sách này. Điều quan trọng là phải hiểu rằng nhận thức cần phải được áp dụng vượt quá đơn giản trả sự chú ý đến những thứ vật chất. Nhiều người dân và các tổ chức ở phương Tây theo kịp tiêu chuẩn rất cao tập trung, hiệu quả và kỹ thuật, nhưng trong đời sống tôn giáo quan tâm chặt chẽ đến động lực là tiêu chuẩn để đạt được các tâm thanh tịnh.
Nếu chúng ta hiểu được sự khôn ngoan của Kinh Pháp Cú trong bối cảnh hiện đại, chúng ta cần phải nhìn xa hơn và bên dưới bề mặt của vật chất và sự phụ thuộc vào công nghệ đã tái định hình suy nghĩ của chúng tôi, và đặt câu hỏi về sự chấp nhận của chúng ta về vật chất extraverted, cả ở nơi công cộng và trong cuộc sống riêng tư, mà đã gần như trở thành vô thức cơ sở đánh giá giá trị của chúng tôi và quá trình tư duy của chúng tôi. Ví dụ, chúng tôi "unthought-ra nghĩ" một cách thụ động cho sự đồng ý để tài sản-tước của hành tinh, trong khi "ý thức", suy nghĩ tâm sẽ chỉ ra rằng chúng ta chỉ là người chăm sóc và không phải là chủ sở hữu ở tất cả.
Đây chỉ là một ví dụ, và tất cả chúng ta có thể thêm vào của riêng của chúng tôi, nhưng khi tham lam được kích hoạt, mọi người dễ dàng bị thuyết phục. Điều quan trọng không phải là để làm theo các ví dụ gây rõ vấn đề nhưng để chuyển sự chú ý của chúng tôi để những suy nghĩ Đức Phật đã có, khi ông quá đã phải đối mặt tất cả những đau khổ trong ngày của mình, mà xuất phát từ những gì ông gọi là heedlessness. Ông quan sát thấy rằng nguyên nhân của sự đau khổ của con người có ba nguồn mạnh mẽ. Ông gọi chúng là Tam Hoả hoạn, dịch như mong muốn hay tham ái, hận thù hoặc ác cảm và si mê hay vô minh.
sự thiếu hiểu biết này có nghĩa là không chỉ có vậy, chúng tôi không biết gì về những người khác, thực tế của họ khác với phán đoán của chúng ta về họ, nhưng chúng tôi đang tự dốt nát , sống một ảo tưởng bên trong, trong khi chúng tôi không đủ tự nhận thức được khả năng phân biệt sự thật từ sự dối trá, sự trọn vẹn từ thiên vị, hoặc bên trong hay ngụ ý, trong thế giới bên ngoài.
Sự nguy hiểm của sự thiếu hiểu biết được chỉ ra ở đầu đặt ở các câu 11 và 12:

Những người nhầm lẫn bóng cho chất gây nghiện và các chất cho bóng tối, không bao giờ đến thực tế, nhưng theo mục tiêu giả.
Những ai biết được chất như chất, và bóng tối như cái bóng đến thực tế, và thực hiện theo mục tiêu ngay.

Phí của sự thiếu hiểu biết đến như là một cú sốc đối với tâm trí hiện đại, như vậy rõ ràng tự tin vào khả năng của khoa học để giải quyết vấn đề của nó mong muốn và sân hận. Đối với khoa học, mặc dù xuất sắc trong công nghệ của mình, không phải là đạo đức nhưng câu trả lời cho nhu cầu, do đó không chỉ có thẩm quyền truyền thống của các tôn giáo để cung cấp lời giải thích và biện pháp khắc phục cơ bản và tinh thần đang được nhanh chóng bị xói mòn, nhưng giá trị đạo đức cũng đang mở đường cho lực lượng thị trường.
Vì vậy, chúng ta cần khẩn trương để thách thức các giả định ngầm rằng để xoa dịu mong muốn là giống như dẫn đến chấm dứt đau khổ hoặc cho ý nghĩa cho cuộc sống. Nó như vậy rõ ràng là không làm như vậy, vì đau khổ về tinh thần và tình cảm đang ở mức cao nhất mọi thời đại.
Tâm đó là liên tục trục lợi là không ổn định nhưng, trong thực tế, là ra giao tiếp với cuộc sống và do đó là ra khỏi sự hiệp thông như tốt. Vì vậy, rõ ràng, chúng ta cần phải quay trở lại chủ đề của chúng tôi, đó là, "Tất cả những gì chúng tôi có là kết quả của những gì chúng tôi đã nghĩ". Nếu chúng ta có sự ngạo mạn đó là vì chúng tôi có những suy nghĩ lạm phát.
Lạm phát là một vấn đề phổ biến trong một xã hội công nghệ cao; bản ngã có thể thổi phồng khi nó xác định với một chiếc xe mạnh mẽ hay bất kỳ công nghệ mở rộng các lĩnh vực bình thường của nó hoạt động. Giáo dục cao hơn không thể làm yên lòng một tâm đó là đau khổ hoặc không ổn định.
Có một sự khác biệt quan trọng giữa một tâm-thả và một được đào tạo. Chúng tôi cũng có thể trữ tâm của chúng tôi với tất cả các loại định kiến cũng như kiến thức, nhưng chỉ có "được đào tạo-tâm", mà sẽ trở thành khiêm tốn và khôn ngoan trong quá trình đào tạo, có thể phân biệt sự thật từ sai. Như câu 14 nói:

Như mưa không đột nhập vào một ngôi nhà nổi tranh, vì vậy tham ái không đột nhập vào một tâm trí được đào tạo.

Chúng ta đều biết các quy tắc tôn giáo bằng lời nói và chúng ta biết về sự tồn tại của thiện và ác, nhưng trong những tĩnh mạch để chúng ta biết những điều này? Câu 136 nói:

Một kẻ ngốc không biết khi nào anh ấy làm điều ác, hành động tà ác tiêu thụ anh như lửa.

Và câu 141 là một đèn ở bên hông rất thú vị của những suy nghĩ sai mà đức Phật đã phải sửa chữa trong thời của ông, và có thể dễ dàng được áp dụng cho ngày hôm nay:
Không trần truồng, cũng mái tóc rối, cũng không phải nhịn ăn, cũng không phải ngủ trên mặt đất, không cọ xát cơ thể với bụi, cũng không phải ngồi như một nhà tu khổ hạnh có thể làm sạch một người đàn ông đã không được giải quyết nghi ngờ của mình.
Đức Phật chỉ dạy từ kinh nghiệm - không tin đồn. Ông đã sống như một nhà tu khổ hạnh mình trong những ngày đầu của cuộc tìm kiếm sự thật, và sau này khi ông giảng dạy về Niết bàn. Điều đó quá là kinh nghiệm và vì vậy chúng tôi chắc chắn có thể tin tưởng lời nói của mình. Câu 145 chỉ là một minh họa về chánh niệm trong hành động:

Irrigators hướng dẫn nước, fletchers thẳng mũi tên, thợ mộc gỗ uốn cong, những người đàn ông khôn ngoan hình mình. Như một fletcher kéo thẳng mũi tên của mình, do đó, người đàn ông khôn ngoan đứng thẳng tâm trí không ổn định của mình đó là rất khó để kiểm soát.

Ông biết cách quanh co trở nên thẳng và làm thế nào tâm trí không ổn định có thể tìm thấy hòa bình. Điều này đưa chúng ta đến câu hỏi quan trọng như thế nào chúng ta muốn thay đổi kỳ hạn suy nghĩ của chúng tôi, để thẳng tâm không ổn định.
Lịch sử của nhiều thế kỷ của tư tưởng con người trong các hình thức tôn giáo, triết học hay giáo điều đã chỉ ra rằng ngay cả những tư tưởng âm cao có chương trình nghị sự ẩn của họ và do đó gây ra một Ngược rất tiêu cực, dẫn đến các cuộc xung đột bên ngoài như kế luôn lặp đi lặp lại của cuộc chiến tranh, đã đeo đẳng toàn bộ lịch sử của con người. Trên quy mô cá nhân quá, ngay cả những tín đồ trung thành nhất với một nền đạo đức thấy mình bị cuốn vào những nghi ngờ và suy nghĩ xâm nhập của một chất không mong muốn. Trong Phật giáo, nó không phải là niềm tin vào bất cứ điều gì, tuy nhiên đáng khen ngợi, trong đó tiết kiệm cho chúng tôi, nhưng kinh nghiệm trong chánh niệm. Người nhưng Đức Phật sẽ nói, "Đừng tin những gì tôi nói, vì tôi nói nó [mặc dù ông biết lời nói của mình là sự thật] nhưng thử những điều này ra cho mình"? Câu 243 làm rõ điều này:

Vô minh là vết tồi tệ nhất của tất cả, để cho các vị Sư loại bỏ sự thiếu hiểu biết và sạch sẽ.

Đức Phật, niềm tin, không phải là tự phát hiện, vẫn còn là một hình thức của sự thiếu hiểu biết, vì vậy chúng tôi chỉ có thể thực sự được hưởng lợi từ việc giảng dạy của mình bằng cách thực hiện công việc cho chính mình. Đây là lý do tại sao Phật giáo làm cho một sự phân biệt rõ ràng giữa áp không trung thực của tư tưởng, từ chối các nội dung tiêu cực của tâm trí, và việc kiểm tra hoạt động của họ nhằm chuyển đổi của họ. Nhiều tôn giáo tư vấn kiểm soát của mình sẽ cung cấp năng lượng, trong khi Phật giáo, mà là tâm lý dựa, nhằm mục đích không quá nhiều ở sự vâng phục của các điều răn như ở việc đạt được các khắc phục sự thiếu hiểu biết, được xem như là một căn bệnh của tâm trí để được chữa khỏi. Đạo Đức Kinh 71 nói:

Biết sự thiếu hiểu biết là sức mạnh.
Bỏ qua kiến thức là bệnh tật.
Nếu một người bệnh ốm đau, sau đó người ta không bị bệnh.
Các nhà hiền triết là không bị bệnh vì ông bị bệnh ốm đau.
Vì vậy ông không bị bệnh.

Chỉ có chánh niệm sẽ cung cấp cho chúng tôi đủ kiến ​​thức về tâm bệnh của chúng tôi để làm cho chúng ta bị bệnh của nó và do đó dẫn đến việc áp dụng các bài tập tinh thần khó khăn, nhưng cần thiết, của đời sống tôn giáo. Nếu không có sự trung thực này, chúng ta có thể dễ dàng thoát ra tự mãn biện minh. Không có cách nhanh chóng để tịnh hóa tâm thức, tất cả thay đổi đột ngột chỉ đảo chiều của đạo đức cũ. Câu 226 đặt nó vào một cách ngắn gọn:

Những người đào tạo mình bằng cách ngày và đêm, bao giờ hết cảnh giác sẽ phá hủy những suy nghĩ xấu xa của họ và tiếp cận Niết Bàn.

Vì vậy, đây là hiện thân của đạo đức mới, mới không theo nghĩa là nó không phải là cổ xưa, như Phật giáo, nhưng mới cho nhân loại, người đã sống trên đạo đức cũ của chia để trị quá lâu một thời gian. Trong phần tiếp theo chúng tôi sẽ xem xét các cách chữa bệnh phân chia đó.

Đạo đức

Những người đào tạo mình bằng cách ngày và đêm, bao giờ hết cảnh giác sẽ phá hủy những suy nghĩ xấu xa của họ và tiếp cận Niết Bàn. Pháp Cú câu 226

Vì vậy, bây giờ chúng ta cần phải suy ngẫm về hiện thực tâm lý tiềm ẩn những từ mà chúng ta đã kết thúc phần II. Thông điệp là tất cả nếu chúng ta nhìn, không chỉ vào ý nghĩa của các từ, nhưng với điều trong tâm trí của chúng ta những người đọc các từ, cho nó là thông qua việc điều của tâm có ý nghĩa thực sự trở nên méo mó. Đây là bi kịch của tôn giáo.
Khi vị Sư Nanamoli để pertinently đã viết trong sổ tay của mình: "Vì vậy, nhiều có thể được thực hiện bởi các giáo viên cho những người khác - nhưng những gì có thể làm người khác cho giáo viên? Chúng ta có thể tự hỏi những gì các giáo viên muốn chúng ta làm gì? "Chắc chắn để duy trì tính toàn vẹn của thông điệp. Một báo giá từ của ông là một dấu hiệu của sự biến dạng như thế nào có thể phát sinh: "Nếu tôi nhấn mạnh vào chỉ có vẻ đẹp trước mặt tôi, tôi chỉ biết kinh dị sẽ được phía sau tôi."
Để trở về Pháp Cú và vấn đề của sự tàn phá của ma quỷ, đó là một thực tế tâm lý "ác" kìm nén hay xấu trốn không phải là ác bị phá hủy, nhưng trong thực tế, ác tiết và do đó bảo quản. Đây là kinh dị đằng sau tất cả chúng tôi, riêng và chung.
Điều nguy hiểm nhất chúng ta có thể làm là để sống bằng một đạo đức giả, có nghĩa là mong muốn vẻ đẹp mà không giải quyết các kinh dị. Cái nhìn sâu sắc này, như nhiều người trong chúng tôi biết, cũng là nền tảng cho sự hiểu biết về tâm lý của CG Jung, đã cấp từ đối đầu và sự thâm nhập của mình vào đạt ẩn của vô thức, cả hai cá nhân và tập thể, chi phí anh nhiều đau khổ, nhưng sản xuất nhiều giác ngộ trong quá trình này, và tâm lý học hàng đầu vào độ sâu lớn hơn và các lĩnh vực ảnh hưởng hơn so với trước đây đã từng được hình thành trong bất kỳ trường khác. Jung thâm nhập vào nguồn suối tôn giáo của tâm lý từ đó đạo đức sâu sắc nhất của chúng tôi nảy sinh. Vô thức, ông nói với chúng tôi, là trung thực: đó là bản ngã mà màu sắc và bóp méo sự thật. Từ một cái nhìn sâu rộng và toàn diện của tâm lý con người đến giải trình của một phong cảnh tâm lý và đạo đức mới, một sự thật mới của thiện và ác, tuyệt đối không phải là độc lập nhưng như relativities bắt nguồn từ những khám phá của cơ chế áp và chiếu . Bản ngã là bạn đồng hành của chúng tôi ban ngày, nhưng do "ngày và đêm" thủ tục bất tỉnh đang làm việc, đòi hỏi phải cả sự trung thực và quan sát. Do đó theo những cách rất khác nhau của họ Đông và Tây đã đến một nền đạo đức phổ biến.
Vào đầu thực hành tôn giáo, người ta nói, chúng ta càng nhìn vào, tà ác hơn, chúng tôi tìm thấy, nhưng chúng ta không cần phải thất vọng hoặc quá tự phê bình cho đây là kinh nghiệm của mọi người. Chương 26, Bà la môn, câu 383 quốc gia:

Để cho các Bà la môn đấu tranh khó khăn để ngăn chặn torrent ái dục. Để cho anh ta tiêu diệt các phần tử của được và đạt Niết Bàn.

Như chúng ta đọc chương này, chúng tôi nhận ra rằng "torrent ái" bao gồm tất cả các yếu tố của bản ngã / shadow, đơn vị của "Isolative tự ý thức" mà từ đó đã ban hành niềm tin của chúng tôi là một ai đó, một người nào đó có tham ái, cùng với tất cả các đối tượng thông thường của tham ái của con người, bao gồm các tham ái tưởng như đạo đức là "tốt." Tuy nhiên điều này chỉ có thể là một sự tốt lành tương đối, bởi vì để đạt Niết Bàn liên quan đến việc kết thúc của tất cả các mong muốn được bất cứ điều gì cả.
Từ câu 410 trở đi sự nhấn mạnh được đặt trên tất cả các khía cạnh của đổ ra của tất cả vô ngã, như Phiroz đôi khi đặt nó. Điều này có nghĩa rằng chúng ta không thể tự giải phóng khỏi sự dữ trong khi đồng thời xây dựng và chứa chấp những ý tưởng của một người "tốt" cho sự hài lòng của chúng ta. Những điều tốt để làm là để làm theo Luật tốt, là không có điều trong các đặc tính cạnh tranh giữa mình và người khác.
Trong chương đầu của Kinh Pháp Cú, nhiều nói về người đàn ông chân chính và tên làm ác (câu 16-17 trở đi ). Tất nhiên chúng tôi muốn xác định với người đàn ông chân chính và tách mình khỏi tên làm ác đó. Đây là như nó phải được. Chúng ta cần phải tôn trọng các giá trị nhị nguyên, vì họ là những người mở mà nhân loại đầu tiên tiến hóa lương tâm và danh tính đạo đức. Phân biệt đối xử giữa thiện và ác là một bước không thể thiếu đầu tiên với việc tăng cường các tiêu chuẩn của hành vi và việc thông qua luật dựa trên đạo đức. Tuy nhiên, chúng ta không thể giao phó trách nhiệm cho hành vi đạo đức để các nhà lập pháp, đặc biệt là khi pháp luật chỉ được áp đặt bởi cây gậy và củ cà rốt.
Vì vậy, những bài học của lòng vị tha và kiềm chế, đó là cần thiết cho đời sống tôn giáo, phải được học một lần nữa với mỗi cuộc sống cá nhân. Một em bé cần phải kế thừa bản năng của sự tham lam và gây hấn để tồn tại đến tuổi trưởng thành trong ý nghĩa vật lý, tất nhiên, lòng tốt và sự hào phóng phải đến sau từ trái tim trong mỗi trường hợp.
Tại thời điểm hiện tại bản năng động vật của chúng tôi vẫn còn chống lại nguyện vọng thiêng liêng của chúng tôi rất mạnh mẽ, như chúng ta biết, nhưng chúng ta nghe mình nói, "Nếu chỉ tất cả mọi người có thể là trung thực và tốt bụng, những gì một sự khác biệt này sẽ làm." Thực tế là vậy, nhưng nếu chúng ta nhìn kỹ vào cuộc sống cũng như ý nghĩa của chúng ta, chúng ta xem bao nhiêu chúng ta cũng được tham gia vào các hoạt động tập thể, những nhu cầu chính trị, pháp lý và kinh tế mà một số lợi thế và bất lợi khác. Tuy nhiên chúng tôi cố gắng nhiều, tuy nhiên cẩn thận nghĩ ra những vấn đề và sự lựa chọn chính trị hoặc kinh doanh, chúng tôi thấy rằng đối với an ninh tập thể tuyệt đối chúng tôi là một phần của nhiều đó là ít hơn hoặc bằng từ bi. Rất nhiều cho sự phát triển của con người xã hội.
Vào đầu tự nguyện, con đường cá nhân, chúng ta phải tôn trọng tập thể đơn giản đạo đức "đúng và sai", bởi vì họ giới thiệu chúng tôi với chân lý và từ bi. Phiroz luôn luôn nhấn mạnh tầm quan trọng của quan sát các đạo lý làm nền tảng của đời sống tôn giáo, nhưng nói rằng cho rõ ràng nó là cần thiết để xem xét lời dạy cho mỗi thế hệ để theo kịp với sự hiểu biết mới và thay đổi thuật ngữ, hoặc có lẽ, như Addison viết, "Vì sợ một tùy chỉnh tốt nên tham nhũng thế giới. "
Như một ví dụ hiện tại của chúng ta có thể mất quyền thiêng liêng phương Tây tự do ngôn luận, tự hào nhất của chúng tôi giá trị khắc trong đá như một đảm bảo không thể thiếu của tất cả các hình thức khác của sự tự do. Trong những năm qua, đặc biệt là ở Mỹ, nó đã đến để được giải thích bao giờ lỏng lẻo hơn, và bởi vì nó là một, vô điều kiện "lý tưởng" mở, không ai có thể tìm thấy bất kỳ biện minh cho việc giảm bớt sự giải thích ngày càng rộng và biểu hiện của nó. Vì vậy, khi vụ bê bối gần đây tại Nhà Trắng trong tất cả các chi tiết lỗi của nó phát nổ từ đường hô hấp trên toàn thế giới, thấy rằng tự do đã thực sự trở thành tiểu không tự chủ, tôi tự hỏi những gì hiệu quả sẽ là trên hàng triệu vô số mà thị hiếu và luật đạo đức là hạn chế hơn . Tôi nghe mình nói, "Người Mỹ đang làm hư thế giới với tự do ngôn luận của họ!" Một điều rất mâu thuẫn phải nói, cho đến khi tôi nhận ra rằng nó thực sự minh họa một tiến thoái lưỡng nan phải đối mặt với nhiều giáo viên về đạo đức người thường bị buộc tội contradictoriness. Kinh Thánh có đầy đủ các ví dụ "mâu thuẫn", như là Phật giáo nếu nhìn cho họ;. Jung cũng đã bị chỉ trích như vậy
Bất cứ nơi nào trung tâm siêu việt của đạo đức được tiếp cận, chúng ta đang phải đối mặt với nghịch lý, đó là không thể tránh khỏi, chúng tôi nhận được nó ở đây trong câu Pháp Cú 412: "Anh ấy là một người Bà La Môn là người ngoài thiện và ác ... ", Ngoại trừ việc đây là một tay đua có nêu rằng các Bà la môn là" miễn phí từ khao khát và đau khổ. "Nói cách khác, ông không có rìu để xay và do đó sẽ không bao giờ tuyên bố rằng tự do khỏi sự dữ tốt và là một cái cớ để làm bất cứ điều gì ông tưởng tượng và không được tổ chức vào tài khoản cho nó. Ông là một trong những người đã phải đối mặt với thiền của mình với cách thức mà tâm trí có thể trở thành say sưa với mong muốn và sân hận, và những người hiểu làm thế nào trong chủ nghĩa cực đoan tâm lý có thể xoay mà không cần cảnh báo để phân cực ngược lại của nó. Đây là lý do tại sao anh từ bỏ cả thiện và ác, để đạt được rằng quan điểm siêu việt thứ ba. Cho đến khi đạt được điều này luôn luôn có khả năng bất ổn và đau khổ cho cá nhân và cộng đồng như nhau, đó là lý do tại sao chúng tôi không thể chịu được áp lực hiện đại tùy thuộc vào đức tin và một mình sẽ điện. Phải mất mọi người cũng làm tròn và ổn định để hưởng lợi đầy đủ từ một giáo lý toàn diện.

Ông là một người Bà la môn là miễn phí từ tham ái và hiểu Luật, là miễn phí từ nghi ngờ và biết Niết Bàn.

Kinh Pháp Cú câu 411

Những gì một sự khác biệt giữa có biết luật pháp của đất khi một được thúc đẩy bởi tham ái và trách nhiệm để thao tác pháp luật cho mục đích riêng của một người, và sự hiểu biết Luật pháp miễn phí từ tham ái và nghi ngờ, nhưng được hưởng tự do từ sự lựa chọn. Như vậy là mới đạo đức. Cho đến khi tự do như thế này là đã đạt được, toàn bộ cuộc sống của chúng tôi có liên quan với sự thống khổ của việc lựa chọn tốt từ bệnh, không được tự tin khóa học tốt nhất của hành động trong bất kỳ tình huống cụ thể chỉ là những gì. Những gì tâm trí nhị nguyên có điều kiện thấy tốt không nhất thiết phải là vô hại hoặc miễn phí từ khả năng gây ra đau khổ.
Tóm lại, nó vẫn còn để rút ra những điểm chung trong đời sống của các hộ gia đình và cuộc sống của người Bà la môn, đó là tất nhiên ví dụ của đời sống tôn giáo được coi là lý tưởng. Chúng tôi, các hộ gia đình, là xa mới đạt được lý tưởng đó, nhưng nỗ lực không cung cấp cho những người hiện đại khả năng tâm lý cho sự phát triển trong tương lai.
Tất cả các cách thức của kinh nghiệm và tình huống liên tục bước vào đời sống của chúng tôi và sau đó, trong thời gian do, qua đi nếu chúng ta không bám cho họ. Ít nhất là những tình huống vượt qua, tuy nhiên, câu hỏi quan trọng là, đã tâm buông mảnh vụn cảm xúc của họ?
Các Bà la môn quan sát với đội, những gì Krishnamurti gọi là "nhận thức chọn lựa." là nhận thức của chúng tôi là miễn phí? "Đó là Bà la môn Đức Phật" dạy các phương pháp nhận thức, sự kiên nhẫn, bền bỉ, đội và vô hại. Như vậy là thủ tục thông qua đó tâm trí được giải phóng và tinh khiết. Đó là thông điệp của cuốn sách này, kích thước nhỏ nhưng tuyệt vời trong sự khôn ngoan. Nhiều coi nó như là giáo viên trong túi của họ. Giảng dạy được làm tròn, mở tay, nó là không bạo lực , vô hại, rằng đạo đức nổi tiếng của Phật giáo ở khắp mọi nơi, không có học thuyết bí mật, những cạm bẫy hoặc hình phạt. Đó là vào các cá nhân bao xa trên con đường họ đi du lịch. Nó được mô tả là "đáng yêu trong đầu, đáng yêu ở giữa và đáng yêu trong kết thúc." Majjhima Nikaya 27, 179.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.12/12/2013.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.CHUYEN NGU TU TIENG ANH SANG TIENG VIET TU=TNCT.