Wednesday 11 December 2013

Kinh Pháp Cú .

CHƯƠNG MỘT
KÉP câu.

     rằng chúng tôi là kết quả của những gì chúng ta có thể nghĩ rằng: tất cả những gì chúng ta đang được xây dựng trên tư tưởng và hình thành những suy nghĩ của chúng tôi. Nếu một người đàn ông nói hay hành động với một tư tưởng xấu, đau đuổi theo hắn, như bánh xe của xe sau móng của con bò đó rút ra nó (1) *.     Tất cả những gì chúng tôi có là kết quả của những gì chúng ta có thể nghĩ rằng: tất cả những gì chúng tôi được thành lập vào những suy nghĩ của chúng tôi và hình thành những suy nghĩ của chúng tôi. Nếu một người đàn ông nói, hành vi với một ý nghĩ hạnh phúc tinh khiết theo đuổi anh như cái bóng của chính mình mà không bao giờ rời bỏ anh. (2) *     "Ông chửi rủa tôi, anh ta đánh tôi và chinh phục và sau đó cướp tôi, "người bày tỏ suy nghĩ như vậy buộc tâm trí của họ với ý định trả thù. Trong đó hận thù sẽ không chấm dứt. (3)



 
[I]
Kinh Pháp Cú
    "Ông chửi rủa tôi, anh ta đánh tôi và chinh phục và sau đó cướp tôi," người không bày tỏ suy nghĩ như vậy, trong đó hận thù sẽ chấm dứt. (4)      Trong thế giới này không bao giờ là thù nghịch dịu bởi lòng hận thù; thù địch là bao giờ dịu bởi tình yêu. Đây là Eternal Luật. *

(5)
     Nhiều người không biết điều này cũng quên rằng trong thế giới này một ngày chúng tôi thì chết. Họ không tự kiềm chế. Nhưng những người nhận ra Luật kết thúc cuộc tranh cãi của mình sớm. (6)      Nếu ai sống theo đuổi thú vui, giác quan của mình không kiềm chế, thái quá trong ăn uống, không đau, devitalized-anh quả thật há Mara nhổ như một cơn gió mạnh cây yếu.

(7)
    Ai để sống kỷ luật bản thân, hoàn toàn biết những thú vui, các giác quan của mình hạn chế, vừa phải trong ăn uống, đầy đức tin và bất khuất năng lượng (Virya)-ông quả thật Mara há không lật đổ như một cơn gió mạnh há không lật đổ một núi đá. (8) *
[2]
THE TWIN câu
    Ông có thể hiển thị nó trên mình nhưng ông đã không xứng đáng với chiếc áo choàng màu vàng mà không phải là miễn phí từ đồi bại, người không quan tâm đến điều độ và sự thật. (9)
    Ông thực sự đã xứng đáng với chiếc áo choàng màu vàng đã bị thanh trừng đi đồi bại và cũng là có căn cứ trong nhân đức, người là dính dáng của tiết độ và sự thật. (10)     Những người sống trong những niềm vui của đất ưa thích see sự thật trong thực tế và không thật trong thực tế. Họ không bao giờ đi đến sự thật. (11) Những người thực hiện trong thế giới của tư tưởng đúng thấy sự thật trong thực tế và không thật trong hư không. Họ đến sự thật (12).      Mưa đổ vào một ngôi nhà xấu tranh; mong muốn đổ vào một tâm bệnh được đào tạo. (13)      mưa không phải là một ngôi nhà nổi tranh ướt; mong muốn nhập không phải là tâm lý kỷ luật. (14)



    




[3]
Kinh Pháp Cú
    Người làm ác đau khổ trong thế giới này và ông đau buồn ở bên cạnh, ông thương tiếc trong cả hai. Bị ảnh hưởng, ông đau buồn trong sự hình dung của những hành động tội lỗi của mình. (15)     Các vui mừng đạo đức trong thế giới này và ông vui mừng ở bên cạnh, ông vui mừng trong cả hai. Ông vui mừng, hân hoan cực trong sự hình dung của những hành động tinh khiết của mình. (16)     Các người làm ác than vãn đây, ông than thở sau đây. "Evil có tôi thực hiện", ông soliloquizes. Lớn hơn sự đau khổ của mình khi ông đang ở trong vị trí của cái ác. (17)



    Người đàn ông chân chính là hạnh phúc ở đây, anh rất hạnh phúc sau đây. "Tôi đã làm rất tốt", ông soliloquizes. Lớn hơn là niềm vui của mình ở nơi hạnh phúc. (18)     Người trích dẫn các văn bản thiêng liêng nhưng là lười biếng và sẽ không được áp dụng, ông giống như một chăn bò đếm

[4]
Kinh Pháp Cú
ing những con bò của người khác. Ông không chia sẻ các phước lành của cuộc sống tốt. (19)     Người lìa bỏ tham, sân và sự điên rồ là sở hữu của kiến thức thực sự và một tâm trí thanh thản, khao khát vô ích của thế giới này hoặc của bất kỳ khác, áp dụng cho mình những lời dạy của các văn bản thiêng liêng ngài tụng, mặc dù một vài trong số- như một cổ phiếu trong các phước lành của cuộc sống tốt. (20)

[5]
CHƯƠNG HAI
Cảnh giác *
1 .     Cảnh giác là đường dẫn đến cuộc sống vĩnh cửu. Thoughtlessness là đường dẫn đến tử vong. Các phản ánh cảnh giác chết không. Các không chú ý đã chết. (21)
2. Khôn ngoan rõ ràng hiểu được điều này. Do đó họ thỏa thích ngắm trong tỉnh thức. Họ gậm cỏ trong đồng cỏ của Aryas, các Đấng Noble. (22)

3.    
Thiền, kiên trì, từng vất vả trong nỗ lực, những người yên tĩnh đạt Niết Bàn, sự tự do cao nhất và hạnh phúc. (23) 4. Liên tục phát triển sự vinh hiển của người đàn ông là người tỉnh thức và chánh niệm, có những hành động rất tinh khiết, có hành vi cố ý là, là người tự kiểm soát và những người sống theo luật định. (24) 5. Bởi nỗ lực, bởi cảnh giác, kỷ luật và tự kiểm soát, để cho người đàn ông khôn ngoan làm cho mình một hòn đảo mà không có lũ lụt có thể áp đảo. (25)



[6]
Cảnh giác
6. Kẻ ngu và người Witless hiến thân cho con lười. Sự cảnh giác khôn ngoan giá trị như kho tàng tốt nhất của họ. (26)
7. Là không phải là một kẻ biếng nhác. Không có dây dưa với ham muốn và cảm giác vui thích. Ai thiền với lòng nhiệt thành đạt niềm vui lớn lao.
(27)
8. Khi người đàn ông khôn ngoan vượt qua sự lười biếng bằng cách cảnh giác ông bay lên sân thượng của sự khôn ngoan. Sorrowless ông khảo sát đám đông buồn. Người đàn ông khôn ngoan này liên quan đến việc ngu ngốc như các nhà leo núi từ đỉnh cao của mình nhìn vào những người đang ở trên đồng bằng. (28) 9. Thận trọng trong những không chú ý, tỉnh táo trong những buồn ngủ, là khôn ngoan giả mạo trước thậm chí như một bộ sạc vượt xa khỏi một con ngựa yếu. (29) 10. Bởi cảnh giác đã Indra tăng lên chủ quyền của các vị thần. Cảnh giác luôn luôn ca ngợi, heedlessness bao giờ phản đối. (30)


[7]
Kinh Pháp Cú
11. Một Tỳ người vui thích trong cảnh giác, những người nhìn thấy sự nguy hiểm của heedlessness, những tiến bộ như một tiêu thụ lire xiềng xích, lớn hay nhỏ. (31) . 12 A Tỳ người vui thích trong cảnh giác, những người nhìn thấy sự nguy hiểm của heedlessness, sẽ không rơi; ông gần khi Niết Bàn. (32)

    
[8]
Chương ba:
MIND *
1. Cũng giống như một fletcher làm thẳng mũi tên của mình, người đàn ông khôn ngoan làm cho thẳng suy nghĩ quanh co của mình. Đây là khó khăn để bảo vệ. Cái này khó kiềm chế. (33) 2.    

Giống như cùng một con cá bắt cóc từ của nó chảy nước nhà và dàn diễn viên trên đất liền, run sợ và tâm quivers để lại sự thống trị của Mara.  (34)
3. Suy nghĩ rất khó để kỷ luật. Tâm là phiếm, bước xuống nơi nó listeth. Tốt là để chế ngự nó. Tâm thuần hóa chính là những người hạnh phúc (35) 4. Cho một người đàn ông khôn ngoan xem suy nghĩ của ông. Tâm trí di chuyển cực kỳ tinh tế và không được chú ý. Nó nắm bắt bất cứ điều gì nó mong muốn. Để xem tâm có lợi cho hạnh phúc. (36)


5.    
Ai kiểm soát tâm trí của mình thoát khỏi ách nô lệ của Mara. Tâm là incorporeal, di chuyển một mình, đi xa và nằm trong hang động của trái tim. (37) 6. Trí tuệ không lấp đầy tâm trí không ổn định của

[9]
Kinh Pháp Cú
người đàn ông thanh thản xù, ông là không biết gì về việc giảng dạy sự thật. (38)
7.     
sợ không có cho anh ta có tâm trí không cháy với mong muốn, và trong đó, đã tăng lên trên thích và không thích, là thanh thản. Ông được đánh thức. (39)
8. Tìm kiếm trên cơ thể của mình là mong manh như một cái bình đất nung, xác định giá trị tâm trí của mình như là một pháo đài vững chắc, cho phép một người đàn ông chiến đấu với Mara thanh gươm của trí tuệ. Hãy để anh ta bảo vệ những gì ông đã đạt được, nhưng để cho anh ta chiến đấu. (40) 9. Ere dài, than ôi! sẽ nói dối này cơ thể trên trái đất, gạt sang một bên, bị tước mất ý thức, vô dụng như một faggot bị cháy. (41) 10. Bất cứ điều gì một kẻ thù có thể làm cho một kẻ thù, bất cứ điều gì một người ghét có thể làm cho một người ghét, tâm sai hướng sẽ làm cho chúng ta tác hại lớn hơn.



(42)

11. Không phải là một người mẹ, không phải là một người cha, không bất kỳ kindred có thể làm được gì nhiều, một tâm trí hướng tốt làm chúng tôi dịch vụ lớn hơn. (43)
[10]
CHƯƠNG BỐN
HOA
 
1. Ai sẽ vượt qua thế gian này? Và những người lãnh vực Yama, thần chết? Và ai là thế giới của các vị thần hạnh phúc không? Và những người có trách nhiệm lựa chọn các bước trên con đường của Luật ngay cả khi người làm vườn tiêu huỷ những bông hoa chọn lọc? (44) 2. Các đệ tử sẽ vượt qua thế gian này. Cũng Yamaloka. Cũng là lĩnh vực của các vị thần. Các đệ tử lựa chọn để thực hiện các bước trên con đường của pháp luật. Ông là người làm vườn chuyên gia người tiêu huỷ những bông hoa chọn lọc.

(45) *
3. Biết rằng cơ thể này giống như bọt, biết rằng bản chất của nó là một ảo ảnh, và phá vỡ các trục hoa của Mara, đệ tử đi bị ảnh hưởng bởi cái chết. (46) 4. Chết mang ra khỏi người đàn ông có tâm trí có ý định tuốt những bông hoa của cảm giác, như một cơn lũ quét sạch một xóm ngủ. (47)

[11]
Kinh Pháp Cú
5.      Chết áp chế người đàn ông đang thu thập những bông hoa của cảm giác, ngay cả trước khi ông được thỏa mãn trong niềm vui của mình. (48) 6. Ong tập hợp mật ong mà không hại đến hương thơm hoặc màu sắc của hoa. Vì vậy, một im lặng (Muni) nên sống cuộc sống của mình.

 (49) 7.

     Không phải là hành động không xứng đáng với những người khác, cũng không phải tội lỗi của họ thiếu sót và hoa hồng, nhưng hành vi của chính mình thiếu sót và hoa hồng nên một vấn đề. (50)
8. Như một bông hoa đầy màu sắc nhưng không có hương thơm là những lời công bằng mà không chịu quả trong hành động. (51)
9. Nhưng cũng giống như một bông hoa xinh đẹp đầy màu sắc và hương thơm là những lời công bằng có trái cây
là hành động. (52)
10. Nhiều loại vòng hoa có thể được làm  từ một đống hoa. Nhiều công trình tốt có thể được thu thập từ một chết một lần ông được sinh ra. (53)
[12]
HOA
11. Hương thơm của hoa đi không ngược gió, có thể là tagara hoặc Mallika hoặc thậm chí của cây gỗ đàn hương. Nhưng hương thơm của wafts tốt ngay cả đối với gió. Nhưng hương thơm của người đàn ông tốt tràn ngập tất cả các cách của mình. (54)
12. Hương thơm của đức hạnh là vượt trội ngay cả trong số các loại nước hoa của gỗ đàn hương, của nhưng sen, của tagara, của vassiki. (55) 13. Faint là hương thơm của tagara hoặc gỗ đàn hương. Mùi thơm của đức leo lên đến đỉnh cao của các vị thần. (56) 14. Mara không bao giờ tìm thấy con đường để những người có đức thực sự, những người cảnh giác, người được giải thoát bởi kiến thức hoàn hảo. (57)

    

15-16. Từ một đống rác trên đường phía, một bông hoa lily, thơm và dễ chịu, từ một khối lượng của con người mù phát sinh các môn đệ của Đấng thực sự khôn ngoan, sáng với quá vinh quang của trí tuệ của chính mình. (58-59)
[13]
Chương năm:
Fool
1. Dài là đêm cho anh ta người không thể ngủ. Long là Yojana (khoảng mười dặm) cho anh ta là người mệt mỏi. Dài chuỗi sinh và cái chết của những người ngu ngốc không biết law.60 đúng) 2. Nếu một lữ không đáp ứng tốt hơn của mình hoặc bằng mình, để cho anh ta kiên quyết tiến hành một mình trên hành trình của mình. Không có đồng với một kẻ ngốc. (61) 3. Đánh lừa lo lắng mình suy nghĩ-"Sons có tôi; sự giàu có I." Bản thân ông không thuộc về mình. Làm thế nào sau đó con trai? Làm thế nào sau đó sự giàu có?



(62)

4. Đánh lừa nhận thức rõ sự điên rồ của mình là đến mức độ đó khôn ngoan, nhưng người ngu dại coi mình là khôn ngoan là một kẻ ngốc thực sự. (63)

5.    
Một kẻ ngốc gắn mình với một người đàn ông khôn ngoan tất cả cuộc sống của mình không nhìn thấy sự thật, ngay cả khi cái muỗng không thích mùi vị của các món canh. (64)
[14]
Fool
6. Nhưng một người chu đáo kết hợp với một người đàn ông khôn ngoan sớm nhận thức được sự thật, ngay cả khi lưỡi được hưởng hương vị của các món canh. (65)
. 7    
Fools hiểu biết ít là kẻ thù của họ, họ làm những điều ác mà chịu
quả đắng. (66) 8. Bệnh được thực hiện là hành động mà sự ăn năn là do, trong nỗi đau và nước mắt một người đàn ông nhận được hậu quả của nó. (67)

. 9     Cũng được thực hiện là hành động mà không có sự ăn năn là do, trong niềm vui và hạnh phúc của một người đàn ông nhận được hậu quả của nó. (68) 10. Vì vậy, miễn là những việc ác không đơm hoa kết trái, đánh lừa nghĩ rằng nó là ngọt như mật, nhưng khi nó sinh hoa trái, sau đó đánh lừa bị (69) 11. Mặc dù là một kẻ ngốc có thể ăn thực phẩm tháng sau khi tháng với đầu một ngọn cỏ Kusa, nhưng sẽ ông không có giá trị một phần mười sáu của những người đã thực sự thẩm định giáo lý. (70)



    
[15]
Kinh Pháp Cú
12.      Một hành động bất thiện, như sữa mới được rút ra, không bật cùng một lúc. Smouldering, như lửa bao phủ bởi tro bụi, nó tiêu thụ đánh lừa. (71)
13. Bất cứ điều gì kiến thức đánh lừa mua lại không làm việc để lợi thế. Mà bị xỉn phần tươi sáng của mình bằng khen trong quá khứ và ném đầu của mình vào tình trạng lộn xộn như ông hoạt động trong hiện tại. (72)
14-15. Hãy để cho mong muốn kẻ ngốc cho danh tiếng sai, cho ưu tiên trong những hành khất, cho uy quyền trong tu viện và thờ phượng từ tất cả các dân gian. "Hãy để cả hai hộ gia đình và các nhà sư nghĩ rằng điều này được thực hiện bởi tôi. Hãy để họ theo niềm vui của tôi trong những gì nên làm và những gì không nên làm. "Đó là mong muốn của kẻ ngốc và rất mong muốn và niềm tự hào của mình tăng lên.
(73-74)
16. Là một trong những con đường dẫn đến tăng trần tục; hoàn toàn khác dẫn đến Niết Bàn. Xin đừng để Tỳ, các đệ tử của Phật, đã học được điều này, tìm kiếm lời khen ngợi trần tục nhưng cố gắng sau khi sự khôn ngoan. (75)
[16]
Chương sáu:
THE MAN WISE
1-2. Nếu bạn nhìn thấy một người đàn ông thông minh, phát hiện lỗi và đổ lỗi cho những gì là đáng chê trách, theo người đàn ông khôn ngoan. Đánh giá ông là một mạc khải của kho báu ẩn. Anh sẽ yêu quý của tốt; do xấu anh sẽ ghét. Cho một người đàn ông như nhắc nhở, hướng dẫn cho anh ta, cho anh ta cấm những gì là không đúng. (76-77)
3.    
Đừng bạn bè của kẻ ác hoặc những người đàn ông trung bình. Làm bạn với những điều tốt đẹp, giữ cho
công ty với sự tốt nhất của nam giới. (78) 4. Ai uống trong Giáo Pháp với một tâm trí thanh thản sống hạnh phúc. Người đàn ông khôn ngoan vui thích trong Giáo Pháp dạy bởi các bậc Thánh Nhân. (79) 5. Irrigators dẫn nước. Fletchers hình mũi tên. Thợ mộc khắc gỗ. Người khôn ngoan kỷ luật bản thân. (80)



[17]
Kinh Pháp Cú
6. Rắn đá không bị lung lay bởi những cơn gió mạnh. Người đàn ông khôn ngoan là không xúc động bởi lời khen ngợi hoặc đổ lỗi. (81) 7. Sau khi nghe giáo pháp khôn ngoan trở thành yên tĩnh, giống như một hồ nước sâu đó là rõ ràng và bình tĩnh.

(82)

8. Người tốt di chuyển trở đi bất cứ điều gì xảy đến. Họ không nói lảm nhảm, cũng không khao khát khoái lạc. Người khôn ngoan không phấn khởi trong hạnh phúc của họ, cũng không phải là họ chán nản khi chạm vào nỗi buồn (83). 9. Không cho bản thân và cũng không cho những người khác sẽ người đàn ông khôn ngoan khao khát con trai, của cải và vị trí. (84) 10-11. Một vài chỉ đến được bờ biển xa hơn. Hầu hết mọi người đi vòng của họ ngày này. Những, tuy nhiên, người nghe Luật và sống theo giới luật của nó vượt qua đến bờ biển xa hơn. Qua này qua sự thống trị của Mara là khó khăn (85-86)



[18]
THE MAN WISE
12-13. Hãy để một người đàn ông về hưu giá trị đó là khó khăn để yêu, để cho anh ta rời khỏi hộ nhà nước, tìm kiếm một người vô gia cư. Hãy khôn ngoan từ bỏ con đường của bóng tối và ánh sáng theo trên con đường. Để lại đằng sau tất cả những thú vui tinh thần, không có gì gọi riêng của mình, để cho người đàn ông khôn ngoan làm sạch mình từ tất cả các tạp chất của trái tim và sau đó thưởng thức. (87-88) 14. Sống trong thế giới này họ đạt được hạnh phúc của Niết Bàn có ham muốn đã được chinh phục, mà tâm có căn cứ trong các yếu tố của sự giác ngộ * và ai bám víu vào gì, nhưng được hưởng sự tự do của đội. (89) *

[19]
CHƯƠNG BẢY
THE SAGE

1. Ông đã ném ra khỏi xiềng xích và giải thoát cho mình trong tất cả các cách, anh ấy là miễn phí từ nỗi buồn, vì anh không có đau khổ, ông đã hoàn thành cuộc hành trình của mình. (90)
2. Chu đáo tự áp dụng. Họ không thỏa thích trong bất kỳ nơi ở. Họ rời khỏi nhà và nhà của họ như thiên nga hồ của họ. (91)

3.    
Những người không có tài sản, người nuôi dưỡng bản thân theo sự hiểu biết và những người thực hiện mục tiêu tự do bởi nhận thức rằng cuộc đời là trống rỗng và thoáng qua, con đường của họ là khó khăn để theo dõi như chim bay qua bầu trời. (92)
4. Ông có ham muốn bị giết và ai là người không quan tâm đến thực phẩm, người đã nhận thức được mục tiêu tự do bởi nhận ra rằng cuộc sống là trống và thoáng qua, con đường của mình là khó khăn để theo dõi như chim bay qua bầu trời. (93)
[20]
THE SAGE
5. Ngay cả các vị thần ghen tị với anh ấy có cảm giác được chinh phục như những con ngựa cũng thuần hóa bởi người đánh xe ngựa, người là miễn phí từ niềm tự hào và miễn phí từ đồi bại. (94) 6. Ông là người kiên nhẫn như trái đất, công ty như tia Indra, giống như một hồ nước miễn phí từ bùn cho anh ta không có vòng sinh tử. (95)


7.    
Bình tĩnh suy nghĩ, bình tĩnh trong bài phát biểu, bình tĩnh trong hành động là ông đã thu được tự do thông qua kiến thức thực sự. Ông đã trở thành yên tĩnh. Ông có đầy đủ các nghỉ ngơi. (96)
8.    
Người đàn ông không phải là cả tin, những người đã cắt đứt tất cả các mối quan hệ, giết chết tất cả những ham muốn, những người mà thậm chí còn dịp để hành động với như hoặc không thích xuất hiện không, những người hiểu biết uncreate bao giờ tồn tại, ông thực sự được tôn cao trong nam giới. (97)
9. Thú vị là nơi mà các vị A La Hán sống, có thể là một ngôi làng hay một khu rừng, có thể là do nước sâu hoặc sa mạc tiến. (98)
[21]
Kinh Pháp Cú
10. Thú vị là rừng cho các vị A La Hán, quyến rũ họ không phải là thế gian. Có các không kịch liệt tìm thấy niềm vui, vì họ không được quyến rũ bởi ý nghĩa cuộc sống. (99)
[22]
 
CHƯƠNG TÁM CÁC TH 0 Usan DS

1. Tốt hơn so với một bài phát biểu ngàn lời lời nói trống rỗng là một buổi điều trần câu mang thai mà một người cảm thấy hòa bình. (100) 2. Tốt hơn so với một bài thơ ngàn câu thơ của âm thanh trống rỗng là một đoạn thơ mà nghe người ta cảm thấy bình an. (101) 3. Tốt hơn so với đọc một trăm câu thơ của lời nói trống rỗng là lặp đi lặp lại của một buổi điều trần khổ thơ duy nhất mà một người cảm thấy hòa bình. (102) 4. Tốt hơn so với một người đàn ông chinh phục trong trận chiến một nghìn lần một ngàn người là kẻ chinh phục chính mình. Ông thực sự là mạnh nhất của các chiến binh (103). 5-6. Chinh phục tự thực sự là tốt hơn so với các cuộc chinh phục của người khác. Không phải là một thiên (thần) cũng không phải là Gandharva (nhạc sĩ thiên), không







[23]
Kinh Pháp Cú
Phạm Thiên cũng không Mara có thể biến thành thất bại chiến thắng của một người luôn luôn thực hành tự kiểm soát. (104-105)

7.    
tốt hơn so với một người đàn ông cung cấp, tháng này qua tháng cho một trăm năm, một ngàn hy sinh là người đàn ông tỏ lòng kính trọng với một nền tảng trong sự khôn ngoan. Cao là tỏ lòng tôn kính một thế kỷ hy sinh chính thức (106) 8. Tốt hơn so với một người đàn ông có xu hướng ngọn lửa thiêng trong rừng cho một trăm năm là người đàn ông tỏ lòng kính trọng với một nền tảng trong sự khôn ngoan. Cao là tỏ lòng tôn kính một thế kỷ hy sinh chính thức. (107) 9. Tốt hơn so với một người đàn ông cung cấp một hiến dâng và hy sinh cho cả năm để đạt được công đức là người đàn ông tỏ lòng kính trọng với người công bình. Toàn bộ trước đây là không có giá trị một phần tư sau này. (108)



[24]
Hàng ngàn
10. Bốn ban phước lành cho người đàn ông tôn trọng những người lớn tuổi và thực hành tôn kính dài ngày, vẻ đẹp, hạnh phúc và sức mạnh. (109)
11. Tốt hơn so với một cuộc sống không kiềm chế của một trăm năm của sự gian ác là cuộc sống ngắn của một ngày duy nhất của người đàn ông đạo đức người hành thiền. (110) 12. tốt hơn so với một cuộc sống không kiềm chế của một trăm năm của sự thiếu hiểu biết là cuộc sống ngắn của một ngày duy nhất của người đàn ông khôn ngoan thiền. (111) 13. Tốt hơn so với một nhàn rỗi và một cuộc sống yếu của một trăm năm là cuộc sống ngắn của một ngày duy nhất của người đàn ông đã kịch liệt nỗ lực. (112) 14. tốt hơn so với cuộc sống của một trăm năm của người đàn ông không perceiveth nguồn gốc và kết thúc điều là cuộc sống ngắn của một ngày duy nhất của người đàn ông perceiveth nguồn gốc và kết thúc của sự vật. (113)

    


    
[25]
Kinh Pháp Cú
15. Tốt hơn so với cuộc sống của một trăm năm của người đàn ông không perceiveth trạng thái bất tử là cuộc sống ngắn của một ngày duy nhất của người đàn ông đã cảm nhận được trạng thái bất tử. (114) 16. Tốt hơn so với cuộc sống của một trăm năm của người đàn ông không perceiveth luật cao nhất là cuộc sống ngắn của một ngày duy nhất của người đàn ông perceiveth học thuyết xuất sắc nhất. (115)

[26]
 CHƯƠNG CHÍN
EVIL C 0 NDUCT
1. Một người đàn ông nên đẩy nhanh theo hướng tốt, anh nên kiềm chế những suy nghĩ xấu xa của mình, nếu anh là chùng trong làm tốt tâm trí của mình nghiêng về thỏa thích trong ác (116).
2. Nếu một người đàn ông phạm tội, để cho anh ta không tiếp tục ở trong đó. Hãy để anh ta không đặt hết tâm huyết vào nó. Đau đớn là sự tích tụ của hành vi xấu xa. (117)
3.    
Nếu một người đàn ông làm những gì là tốt, để cho anh ta làm điều đó một lần nữa và một lần nữa. Hãy để anh ta đặt hết tâm huyết vào nó. Hạnh phúc là kết quả của hành vi tốt. (118) 4. Thậm chí là một người hành động ác thấy hạnh phúc miễn là hành động xấu xa của mình đã không chín, nhưng khi hành động ác của mình đã chín, sau đó không người làm ác cảm nhận được cái ác (119). 5. Thậm chí một người đàn ông tốt, mayhap, bị ác, miễn là những việc làm tốt của mình không chín, nhưng khi



[27]
Kinh Pháp Cú
những việc làm tốt của mình chín, sau đó ông nhận ra những ích tốt với anh ta. (120) 6. Nghĩ không nhẹ của sự dữ, nói rằng, "nó sẽ không đến cùng tôi." Ngay cả một nước nồi được lấp đầy bởi sự rớt giá liên tục của giọt nước. Một kẻ ngốc trở nên đầy đủ của cái ác nếu ông tập hợp nó từng chút một. (121) 7. Nghĩ không nhẹ tốt, nói, "nó sẽ không đến cùng tôi." Ngay cả một nước nồi được lấp đầy bởi sự rớt giá liên tục của giọt nước. Một người đàn ông khôn ngoan trở nên đầy đủ của lòng tốt ngay cả khi ông tập hợp nó từng chút một. (122) 8. Là một thương gia xấu đã tham dự và có nhiều của cải tránh một cách nguy hiểm, như một người đàn ông thích sống độc tránh, vì thế ta nên tránh xa tội lỗi. (123) 9. Ông có tay không có vết thương có thể chạm vào chất độc. Tác hại chất độc không phải là người không có vết thương. Không ác là Đấng đã làm không ác. (124)







[28]
EVIL C 0 NDUCT
10. Ai sai lầm một người vô tội, hoặc một tinh khiết và vô tội, recoils ác trên kẻ ngốc đó, ngay cả khi bụi ném vào gió recoils trên người ném nó. (125)
11. Một số đàn ông trở về, bước vào tử cung; kẻ ác kinh nghiệm địa ngục, kinh nghiệm thiên đường tốt, những người đã giải phóng mình khỏi những ham muốn trần tục đạt Niết Bàn. (126)
12. Không trên bầu trời, hay ở sâu thẳm của biển, cũng không phải trong Khe núi là có một nơi trên trái đất, nơi một người đàn ông có thể được để thoát khỏi những hậu quả của hành động xấu xa của mình. (127)
13. Không trên bầu trời, hay ở sâu thẳm của biển, cũng không phải trong Khe núi là có một nơi trên trái đất, nơi một người đàn ông có thể và cái chết không thể vượt qua anh ta. (128)
[29]
Chương TEN
Cây gậy của PHẠT
1. Tất cả những người đàn ông run rẩy hình phạt, tất cả mọi người sợ chết. Đặt mình trong vị trí của người khác, nên không giết cũng không nguyên nhân để giết. (129)
2. Tất cả mọi người run sợ hình phạt, để tất cả mọi người quý trọng đời sống. Đặt mình trong vị trí của người khác, nên không giết cũng không nguyên nhân để giết. (130)
3. Ai tìm kiếm hạnh phúc của riêng mình sử dụng trên những người khác thanh trừng phạt bởi vì họ tìm kiếm hạnh phúc của riêng mình, sẽ không tìm thấy hạnh phúc sau khi chết. (131) 4. Ai tìm kiếm hạnh phúc riêng của mình không sử dụng cây gậy trừng phạt vào người khác mặc dù họ tìm kiếm hạnh phúc của riêng mình, sẽ tìm thấy hạnh phúc sau khi chết. (132) 5. Nói không gay gắt đến bất kỳ một; những như vậy, nói chuyện với sẽ trả đũa. Kể từ khi nói chuyện tức giận là đau khổ, thanh trả thù có thể vượt qua bạn. (133)



[30]
Cây gậy của PHẠT
6. Nếu bạn làm cho mình vẫn như một cồng chiêng bị hỏng, bạn đã đạt đến Niết Bàn, cho sự tức giận không phải là bạn. (134)

7.
    Là một chăn bò với nhân viên của mình khiến những con bò vào đồng cỏ-lĩnh vực, do đó tuổi già và cái chết người đàn ông lái xe sống mới. (135)
8.
    Kẻ ngu dại trong làm bệnh không biết rõ sự điên rồ của mình. Những hành động của mình, như một ngọn lửa, tiêu thụ đánh lừa. (136)
9. Ai xúc phạm đến vô hại và những người vô tội ngay đến một trong mười quốc gia:
(137)
10-12. Ông sẽ bị ảnh hưởng (1) đau nhói, hoặc (2) bệnh hoặc (3) phân rã tật hoặc (4) thảm họa đau thương hay
(5) mất trí hay (6) không hài lòng của vua hoặc (7) vu khống hay (8) mất quan hệ hoặc (9) mất tất cả tài sản của mình hoặc (10) phá hủy ngôi nhà của mình bằng cách sét hoặc cháy. Vào lúc chết, kẻ ngốc nghèo, ông thấy sự tái sinh trong nỗi đau. (138-140)
[31]
Kinh Pháp Cú
13 .     Không trần truồng, cũng mái tóc rối, và cũng không bẩn thỉu, cũng không phải nằm trên mặt đất, besmearing cơ thể với tro bụi, cũng không phải tư thế ngồi xổm có thể làm sạch chết người đầy nghi ngờ. (141)
14. Nhưng ông hiền lành và thanh thản và bình tĩnh và sống một cuộc sống thuần hóa và hạn chế của sự thánh thiện và đã không còn làm tổn thương các sinh vật sống, mặc dù đa dạng về ăn mặc, ông là một Bà la môn, một nhà tu khổ hạnh (Samana) và một tu sĩ (Tỳ). (142)
15.      Có trong thế giới này bất kỳ người đàn ông khiêm tốn đủ, đủ khiêm tốn, rằng ông tâm trí không bẻ trách, như một con ngựa thuần chủng không cắn khi chạm vào một cây roi? (143) 16. Như một con ngựa thuần chủng, xúc động trước một cây roi, cho một người đàn ông là hăng hái và tích cực. Bởi đức tin và đức hạnh, năng lượng và tâm trí, bởi nhận định của Luật, ưu đãi với kiến thức, tốt be-

 [32]
Cây gậy của PHẠT
haviour, tập trung, anh ta sẽ tấn công ra khỏi cũng không ăn chay cũng không đau khổ của cuộc sống trần gian. 17. Irrigators dẫn nước; fletchers làm cho các mũi tên thẳng, thợ mộc khắc gỗ; những người tốt kỷ luật bản thân. (145)

    
(33)
Chương mười một
 1. Tại sao tiếng cười này, tại sao hân hoan này, đức hạnh của lứa tuổi không bao giờ tốt. Do đó, thánh thiện khi thế giới này đang cháy, đốt cháy? Bao phủ trong bóng tối tại sao bạn không tìm kiếm ánh sáng? (146) 2. Nhìn hình ảnh vẽ này, cơ thể này đầy đủ các vết loét, dính với nhau, ốm yếu, và đầy đủ của nhiều suy nghĩ không có sự thường xuyên và ổn định. (147) 3. Cơ thể này là mang ra, nó là một tổ của bệnh, đó là yếu đuối. Đống tham nhũng này được phá vỡ ra từng mảnh. Cuộc sống kết thúc bằng cái chết. (148) 4. Niềm vui những gì đang có trong nhìn vào Nhưng bây giờ, những xương tẩy trắng, giống như bầu bí quăng trong mùa thu? (149) 5. Của các xương một tòa thành được thực hiện, dán trên bằng thịt và máu; trong đó ẩn nấp niềm tự hào và sự lừa dối, hư hoại và chết (150).







[34]
TUỔI CŨ
6. Những xe ngựa lộng lẫy của các vị vua mang đi, cơ thể cũng đi kèm với tuổi già; nhưng dạy nhau. (151)
. 7 Một người đàn ông đã học được nhưng ít già như một con trâu, tăng thịt của mình, nhưng kiến thức của mình không phát triển. (152)
8-9. Nhiều nhà tổ chức của cuộc sống Hath tôi-tìm kiếm bao giờ anh người rèn Những nhà tù của các giác quan, nỗi buồn-đầy; Đau là xung đột không ngừng của tôi! Ngươi Builder này Tabernacle-Chúa!     Tôi biết Ngài! Không bao giờ ngươi sẽ xây dựng lại Những bức tường đau đớn, cũng không nâng cao mái nhà cây của lừa dối, cũng không nằm kèo tươi trên đất sét;

[35]
Kinh Pháp Cú
Bị hỏng Thy House, và chia sườn núi cực! Ảo tưởng lỗi thời nó! An toàn qua tôi từ đó-giải thoát để có được. (153-154)
10. Những người đàn ông đã không sống cuộc sống có kỷ luật của một tâm trong sạch, những người đã không thu thập được sự giàu có tâm hồn trong tuổi trẻ, hao mòn như cần cẩu cũ trong một hồ nước mà không có cá. (155)
11 .     Những người đàn ông đã không sống cuộc sống có kỷ luật của một tâm trong sạch, những người đã không thu thập được sự giàu có tâm hồn trong tuổi trẻ, nói dối như cung mòn, thở dài sau khi quá khứ.
(156) ------- -

đóng cửa của Sách thứ sáu của Arnold Ánh Sáng Á Châu.
[36]
CHƯƠNG MƯỜI HAI
TỰ
1 .     Nếu một người đàn ông giữ mình thân yêu, hãy siêng năng xem bản thân mình. Người đàn ông khôn ngoan nên giữ buổi cầu nguyện trong một trong ba đồng hồ. (157) 2. Hãy để mỗi người đàn ông đầu tiên khẳng định mình trong đường nó phải đi và sau đó để cho anh ta dạy cho người khác. Do đó, người đàn ông khôn ngoan sẽ không bị ảnh hưởng. (158) 3. Hãy để mỗi người đàn ông định hình bản thân, ere ông dạy người khác. Chinh phục bản thân mình cũng có thể ông thực sự chinh phục người khác. Rất khó khăn là chinh phục của bản thân. (159) 4. Tự là Chúa tự, những gì Chúa cao hơn có thể có được? Khi một người đàn ông cũng tự phục mọi tà, anh sẽ tìm thấy một Chúa rất khó để tìm thấy. (160) 5. Tà ác được thực hiện bởi chính mình, sinh ra mình, được sản xuất bởi chính mình, nghiền nát đánh lừa ngay cả khi kim cương phá vỡ một viên đá quý cứng. (161)

    




[37)
Kinh Pháp Cú
6. Maluva cây leo quấn một cây sala, chỉ cần như vậy, ông bản chất tà ác; nghịch đạo của ông giảm mình cho nhà nước kẻ thù của mình muốn cho anh ta. (162)
7. Dễ dàng là để làm điều ác; hành động gây hại cho chính mình đến dễ dàng. Cực khó để làm điều đó mà là có lợi và tốt. (163) . 8 Người đàn ông ngu ngốc reviles những lời dạy của các thánh, các quý tộc và đạo đức; ông sau học thuyết sai có quả để hủy diệt của riêng mình, thậm chí như kết quả của các Katthaka sậy. (164)

    
9. Ác được thực hiện bởi một mình tự; bởi một mình tự là một trong những ô nhiễm. Bởi mình tự là ác hoàn tác bên trái, bởi một mình tự là một trong những tinh khiết. Độ tinh khiết và tạp chất thuộc về chính mình. Không có người đàn ông có thể làm sạch một khác. (165)
10. Để không ai bỏ bê công việc tốt của mình vì lợi ích của người khác là tuy nhiên tuyệt vời. Một lần
[38]
TỰ
một người đàn ông đã thấy rõ công việc của mình để cho anh ta cống hiến mình cho nó.
(166) -------- này nghe có vẻ như ích kỷ, những gì là ngụ ý là chúng ta không thể làm tốt mà không có tự văn hóa-Atmartha.
[ 39]
CHƯƠNG MƯỜI BA
THẾ GIỚI
1.     Đừng làm theo các luật của cái ác. Không sống heedlessly. Không tuân theo các học thuyết sai. Không kết bạn với đường lối của thế gian. (167) 2 .     Hãy thận trọng. Có không không chú ý. Theo Luật của Virtue. Các đạo đức sống hạnh phúc trong thế giới này bây giờ và cũng trong các sau đây. (168) 3. Theo Luật của Virtue. Không tuân theo pháp luật của tội lỗi. Các đạo đức sống hạnh phúc trong thế giới này bây giờ và cũng trong các sau đây. (169)




4.    
Nhìn trên thế giới như một bong bóng. Nhìn nhận nó như là một ảo ảnh. Cái chết trông không anh trông trên thế giới như vậy. (170) 5. Đến, nhìn vào thế giới này, nó giống như một sơn, trang trí công phu xe ngựa hoàng gia. Dại chìm trong nó, sự sành điệu không phải là glamoured của nó. (171)

[40]
THẾ GIỚI
6. Ai đã không chú ý nhưng hiện đang bị hạn chế và phản chiếu giống như mặt trăng thoát khỏi một đám mây, ông sáng thế giới. (172)
7. Ai bởi những việc làm tốt của mình biến đổi hành vi xấu xa của mình cũng giống như mặt trăng khi được giải thoát khỏi một đám mây. (173) 8. Thế giới này là wrapt trong bóng tối. Chỉ có một ít người có thể nhìn thấy ở đây. Chỉ có một vài loài chim thoát khỏi lưới. Chỉ có một vài thoát vào ánh sáng trời. (174) 9. Thiên nga đi theo con đường của ánh nắng mặt trời vì nhiều phép thần thông của họ. Vì vậy, người khôn ngoan; đã chinh phục Mara và chủ nhà khi họ rời khỏi thế giới. (175) 10. Không có người đàn ông xấu xa sẽ không làm những người vi phạm pháp luật tốt, những người nói dối, người chế giễu sự tồn tại của một thế giới khác. (176) 11. Quả thật, các bủn xỉn không biết tiền thưởng trên trời. Kẻ ngu không đánh giá cao sự hào phóng.







[41]
Kinh Pháp Cú
 Nhưng khôn ngoan, vui mừng trong tổ chức từ thiện, thưởng thức thế giới. (177) 12. Để nhập Sotapatti * dòng là tốt hơn là của ông hơn chủ quyền trên thế giới, là tốt hơn so với đi đến chiến thắng vô ích có thể lùi lại. Không có thiên đường trên thế giới này, là tốt hơn so với uy quyền hơn nhiều thế giới, có thể chạm vào chiến thắng đó. Ông là một Seer của vô hạn

  
(178)
[42]
 
CHƯƠNG MƯỜI BỐN
Giác ngộ 0 NES
1.      bởi những gì bạn có thể theo dõi quyến rũ Một người được giác ngộ? Hề có vết bẩn thực sự là Ông. Chiến thắng vô ích của mình có thể hoàn tác. Không có thế giới này có thể chạm vào chiến thắng đó. Ông là một Seer phạm vi vô hạn. (179)
2.      Bởi những gì bạn có thể theo dõi quyến rũ Một người được giác ngộ? Hề có vết bẩn thực sự là Ông. Không thuần mong muốn có thể bắt Ngài. Không tham ái có thể vướng víu Ngài. Ông là một Seer phạm vi vô hạn.  (180) 3. Ngay cả chư Thiên, Shining vị thần, khao khát để cạnh tranh với các giác ngộ khôn ngoan là người contemplators lớn, ai là những người hòa bình, vững vàng và yên tĩnh. (181)


4.    
Khó khăn đó là để có được sinh như một con người. Khó khăn là sống cuộc đời của một người đàn ông. Khó khăn là được nghe Luật True. Khó khăn đó là để đạt đến giác ngộ. (182)
 [43]
Kinh Pháp Cú
5. Tránh né tất cả các điều ác. Nuôi dưỡng và thiết lập lấy ta trong tốt. Làm sạch trí khôn. Vì vậy, dạy chư Phật. (183) 6. Chịu đựng, kiên nhẫn là tapas cao nhất; Niết bàn là tối thượng nhà để dạy cho chư Phật. Người đàn áp khác là không có người ẩn dật, ông đã hại khác là không khổ hạnh. (184) 7. Chửi rủa không, không làm hại, xử lý kỷ luật lấy ta theo Luật, vừa phải trong ăn uống, sống với sự cô đơn, được dành cho cao hơn tư tưởng như vậy là lời dạy của chư Phật. (185) 8. Ham muốn không bao giờ hài lòng, thậm chí không bằng một trận mưa vàng. Ai biết rằng hưởng niềm đam mê là ngắn ngủi và cũng là tử cung của nỗi đau là một người đàn ông khôn ngoan. (186) 9. Ngay cả trong những thú vui thiên anh thấy không thỏa thích. Các đệ tử của Tối Thượng Giác Ngộ vui thích trong việc tiêu diệt ái dục. (187)





[44]
Người chứng ngộ
10-11. Người đàn ông điều khiển bởi sự sợ hãi tìm nơi ẩn náu trên núi, trong rừng, dưới gốc cây thiêng liêng hoặc đền thờ. Nơi trú ẩn như vậy là không an toàn, nơi trú ẩn như vậy không phải là tốt nhất. Nơi trú ẩn như vậy không giải phóng một người đàn ông đau. (188-189) 12-14 begin_of_the_skype_highlighting (188-189) 12-14 FREE  end_of_the_skype_highlighting begin_of_the_skype_highlighting (188-189) 12-14 FREE  end_of_the_skype_highlighting. Ông nào nương náu mình vào bậc giác ngộ, trong Luật, trong Dòng, cảm nhận rõ ràng Tứ Diệu Ðế đau khổ; nguồn gốc của khổ đau, sự chấm dứt đau khổ, và Bát Chánh Đạo, đang đi rón mà tất cả khổ đau là vượt qua. Rằng, quả thật, là nơi trú ẩn an toàn, nơi trú ẩn tốt nhất, trong đó người đàn ông ẩn náu là miễn phí từ tất cả đau đớn. (190-192) 15. Một người đàn ông tôn vinh là hiếm để tìm thấy. Không bất cứ nơi nào là ông sinh ra. Bất cứ nơi nào một khôn ngoan và cao quý được sinh ra, hộ gia đình thịnh vượng. (193) 16. May mắn là sự ra đời của Đức Phật; may mắn là giáo huấn của Luật Tốt; may mắn là hòa hợp trong trật tự; may mắn là thắt lưng buộc bụng của những người sống trong hòa hợp. (194)




[45]
Kinh Pháp Cú
17-18.     Ai tỏ lòng kính trọng cho những người xứng đáng với sự tôn kính, có thể là các Đấng giác ngộ hay đệ tử của họ-những người đã vượt qua các máy chủ của cái ác và vượt qua vượt ra ngoài dòng nỗi buồn-kẻ tỏ lòng kính trọng với Fearless và hòa bình những người, công đức của ông không thể được đo bằng bất kỳ. (195-196)
[46]
CHƯƠNG MƯỜI LĂM
HẠNH PHÚC
. 1      Hãy để chúng tôi, sau đó, không có thù hận, sống hạnh phúc trong số những người ghét, trong số những người đàn ông ghét chúng ta hãy sống miễn phí từ ghét. (197) . 2 Hãy cho chúng tôi, sau đó, miễn phí từ bệnh khao khát, sống hạnh phúc trong số những người bị bệnh, trong số những người bị bệnh khao khát chúng ta hãy sống miễn phí từ bệnh đó. (198) 3. Hãy cho chúng tôi, sau đó, không có lo lắng, sống hạnh phúc trong những người careworn; một trong những lo lắng, chúng ta hãy sống miễn phí từ lo lắng. (199) 4. Hãy cho chúng tôi, sau đó, sống hạnh phúc, chúng ta những người sở hữu không có gì. Chúng ta hãy sống như Shining những người được nuôi dưỡng trên niềm vui. (200) 5. Chiến thắng giống hận thù, những kẻ bại trận dừng trong đau khổ, nhưng người đàn ông yên tĩnh bất chấp cả hai chiến thắng và thất bại sống hạnh phúc. (201)

    



[47]
Kinh Pháp Cú
6. Không có lửa như ham muốn, không có bệnh như hận thù, không có nỗi buồn giống như sự tồn tại của cá nhân *, không có hòa bình cao hơn so với yên bình. (202) 7. Đói * là tồi tệ nhất của bệnh, sự tồn tại của cá nhân * tồi tệ nhất của đau khổ. Anh ta đã biết điều này thực sự, Niết Bàn là hạnh phúc cao nhất. (203) * 8. Sức khỏe là lớn nhất của quà tặng; mãn là tài sản lớn nhất, tin tưởng là tốt nhất của các mối quan hệ; Niết Bàn là hạnh phúc cao nhất. (204) * 9. Ông đã nếm vị ngọt của sự cô đơn và hương vị của sự thanh bình, ông trở thành miễn phí khỏi tội lỗi và sợ hãi, và được hưởng các ambrosia của Luật tốt. (205) 10. Từ tâm đó là để nhìn thấy cái các bậc Thánh, để sống với họ là hạnh phúc liên tục. Một người đàn ông là hạnh phúc nếu may mắn ông đã thoát khỏi tầm nhìn của kẻ ngu. (206)







[48]
HẠNH PHÚC
11. Người phối ngẫu với kẻ ngu kinh nghiệm đau buồn tuyệt vời. Công ty của kẻ ngu giống như công ty của kẻ thù-sản xuất đau. Công ty của người khôn ngoan giống như cuộc họp của bà con-nó thực sự mang lại hạnh phúc. (207) 12. Vì vậy, ngay cả khi mặt trăng theo con đường của nó trong số các ngôi sao, vì vậy nên một theo trí tuệ, là sáng suốt, các học, là kiên định, sự hiếu thảo, cao quý. Nên làm theo như vậy. (208)

[49]
Chương SIXTEEN
THE PLEASANT

1. Những người cho mình phiền nhiễu không thích hợp và không phản ánh phù hợp, từ bỏ lợi ích của mình; đi sau khi thú vui, anh ganh tị với người đàn ông đã gây sức mình trong thiền định. (209) 2. Bám không đến dễ chịu, cũng không đến khó chịu. Không nhìn thấy dễ chịu như để xem khó chịu-cả hai đều đau đớn. (210)


3.    
Vì vậy không được thu hút vào bất cứ điều gì, cho mất mát của một đối tượng yêu là đau khổ. Không có xiềng xích tồn tại cho anh ta những người không thích và cũng không dis thích (211) 4. Từ tập tin đính kèm phát sinh đau buồn, từ tập tin đính kèm phát sinh sợ hãi. Không có đau buồn đối với một người là miễn phí từ tập tin đính kèm. Từ đâu, sau đó, có thể có đến sợ hãi? (212) 5. Từ tình cảm phát sinh đau buồn, từ tình cảm phát sinh sợ hãi. Không có đau buồn cho một người



[50]
THE PLEASANT
là miễn phí từ tình cảm. Từ đâu, sau đó, có thể có đến sợ hãi? (213) 6. Từ niềm đam mê phát sinh đau khổ, từ niềm đam mê phát sinh sợ hãi. Không có đau buồn cho một trong những người tự do từ niềm đam mê. Từ đâu, sau đó, có thể có đến sợ hãi? (214) 7. Từ mong muốn phát sinh đau buồn, từ mong muốn phát sinh sợ hãi. Không có đau buồn đối với một người là miễn phí từ mong muốn. Từ đâu, sau đó, có thể có đến sợ hãi? (215) 8. Từ tham ái phát sinh đau buồn, từ tham ái phát sinh sợ hãi. Không có đau buồn cho một trong những người thoát khỏi ái dục. Từ đâu, sau đó, có thể có đến sợ hãi?





(216)
9. Tất cả mọi người giữ anh ta yêu người có cả đức hạnh và cái nhìn sâu sắc, người được thành lập vào Luật, người trung thực, và đáp ứng Karma của mình. (217)
10. Ông trong người mà mong muốn cho khôn tả phát sinh, mà tâm được thấm nhuần rằng de-
 [51]
Kinh Pháp Cú
đực, có những suy nghĩ không bị phân tâm bởi những ham muốn thấp hơn, ông được đặt tên là "ràng buộc lên dòng." (218) *
 
11-12. Khi một người đàn ông, những người đã được lâu đời, trả về an toàn từ xa và nhận được sự chào đón từ bà con, bạn bè và ao ước tốt đẹp, thậm chí để những việc làm tốt của mình chào đón Đấng đã rời khỏi nhà nước thế tục và đạt được một tầm cao mới, thực sự những việc làm tốt của mình là bà con của mình. (219-220)
[52]
Chương SEVENTEEN
ANGER
1. Cho một người đàn ông từ bỏ sự tức giận, hãy để em nhổ tận gốc niềm tự hào, để cho anh ta phá vỡ tất cả xiềng xích. Không có đau khổ xảy đến Đấng không bám vào tên và hình thức và những người gọi không có gì của riêng mình. (221) 2. Ai kiềm chế sự tức giận của mình mà tăng như một cỗ xe ra khỏi cuộn theo dõi trên, ông tôi gọi là một người đánh xe ngựa thực, những người khác nhưng giữ dây cương. (222) 3. Cho một người đàn ông vượt qua sự tức giận bởi sự dịu dàng, hãy để em vượt qua ác bằng cách tốt, hãy để em vượt qua những vắt ruột bởi rãi, hãy để em vượt qua những kẻ nói dối bởi sự thật. (223)




. 4    
Hãy nói sự thật; mang lại không giận, nếu hỏi cho dù chỉ một chút. Bởi ba bước sau một người đàn ông đạt đến sự hiện diện của các vị thần. (224)
5.    
Các nhà hiền triết đã làm tổn thương không có, và những người luôn luôn kiểm soát cơ thể của họ đạt được bất biến
nhà nước; trong đó là không đau buồn. (225)
[53]
Kinh Pháp Cú
6. Tất cả các lậu hoặc biến mất khi một người đàn ông là thận trọng, ngày hiếu và đêm, và phấn đấu sau khi
Niết Bàn. (226) 7. Đây là một câu nói cũ, 0 Atula, nó không phải là của ngày này mà thôi. "Họ đổ lỗi cho anh ấy những người ngồi im lặng, họ đổ lỗi cho anh ta người nói nhiều, họ đổ lỗi cho anh ấy biết nói vừa về đo." Không có bất kỳ ai trên thế giới đang không đổ lỗi. (227) 8. Không bao giờ có, và cũng không được, cũng không phải là hiện nay được tìm thấy bất kỳ một người đứng hoàn toàn ca ngợi hoặc hoàn toàn lên án. (228) 9-10. Nhưng người đàn ông mà các sành điệu luôn luôn khen ngợi, bởi vì ông là không tì vết, khôn ngoan, ưu đãi với cả kiến thức và đạo đức, những người sẽ dám đổ lỗi cho một ai đó? Anh ấy giống như một đồng xu vàng từ sông Jambu. Ngay cả các vị thần ca ngợi ông, ngay cả Phạm thiên ông được ca ngợi. (229-230)





[54]
ANGER
11. Cho một người đàn ông, hãy để ý kích thích cơ thể. Hãy để anh ta kiểm soát cơ thể của mình. Từ bỏ tội lỗi của cơ thể để cho anh ta sống trong đó thực hành đức hạnh. (231) 12. Cho một người đàn ông, hãy để ý lời nói-kích thích. Hãy để anh ta kiểm soát lời nói của mình. Từ bỏ tội lỗi của bài phát biểu để anh ta thực hành đức hạnh với lời nói của mình. (232)


13.    
Hãy để một người đàn ông, hãy để ý tâm kích thích. Hãy để anh ta kiểm soát tâm trí của mình. Từ bỏ tội lỗi của tâm trí để cho anh ta thực hành đạo đức với tâm trí của mình. (233) 14. Kiểm soát tốt thực sự là khôn ngoan, họ có chủ trên cơ thể, lưỡi và tâm trí. (234)

[55]
CHƯƠNG MƯỜI TÁM
Tạp chất
1. Lo! bây giờ bạn cũng giống như một chiếc lá khô héo. Các sứ giả của Yama (Death) đang nhanh chóng tiếp cận bạn. Bạn đứng trước ngưỡng cửa khởi hành. Và bạn đã thực hiện không có quy định cho cuộc hành trình. (235) 2. Là khôn ngoan. Làm cho mình một hòn đảo. Phấn đấu một cách nhanh chóng. Thanh trừng của các vết bẩn và vô tội, bạn sẽ sẵn sàng cho thiên đường, thế giới của những người được chọn. (236) 3. Cuộc sống của bạn bây giờ đã rút ra kết thúc. Bạn đang tiếp cận nhà vua chết, Yama. Không có phần còn lại nhà trên đường. Và bạn đã thực hiện không có quy định cho cuộc hành trình. (237) 4. Là khôn ngoan. Làm cho mình một hòn đảo. Phấn đấu một cách nhanh chóng. Thanh trừng của các vết bẩn và vô tội, bạn sẽ không quay trở lại sinh và sâu răng. (238)






5.    
Hãy để một người đàn ông khôn ngoan loại bỏ tạp chất của mình, từng người một, từng chút một, từng ngày, như một thợ loại bỏ các tạp chất của bạc. (239
[56]
Tạp chất
6. Như gỉ sắt bung từ bản thân ăn mòn và ăn vào nó, vì vậy với người đàn ông tội lỗi. Những hành động của mình mang tội nhân kết thúc ác. (240)

7.    
Không lặp lại những lời cầu nguyện của chúng tôi lậu hoặc. Không sửa chữa lậu hoặc nhà. Lười lậu hoặc cơ thể của chúng tôi. Heedlessness lậu hoặc người gác. (241) 8. Unchastity lậu hoặc một người phụ nữ. Niggardliness lậu hoặc một ân nhân. Hành động tà ác làm hỏng chúng ta trong thế giới này và tiếp theo. (242) 9. Nhưng có một vết nhơ tồi tệ hơn tất cả các lậu hoặc-vô minh là vết nhơ tồi tệ nhất. 0 Tỷ-kheo, loại bỏ vết nhơ đó và do đó trở thành không có mùi. (243) 10. Dễ dàng sống một người vô liêm sỉ, đậm sau khi thời trang của một con quạ, và là một mischiefmaker, một slanderer, là kiêu ngạo và tham nhũng. (244) 11 .     cứng là cuộc đời để sống cho một người bình thường, những người luôn luôn tìm kiếm những gì là tinh khiết,







[57]
Kinh Pháp Cú
người vô tư, khiêm tốn, trong sạch và có cái nhìn sâu sắc. (245)
12-13.
    Ai phá hủy cuộc sống, người nói không thật, người, trong thế giới này, có gì không phải là trao cho anh ta, người phối ngẫu với vợ của người khác, những người đang nghiện đồ uống say sưa-ông, ngay cả trong thế giới này , đào lên về gốc rễ của cuộc sống riêng của mình. (246-247) 14. Biết điều này, người đàn ông 0, "Không dễ dàng kiềm chế những điều ác." Hãy để không tham lam và việc làm sai trái mang lại cho bạn để đau buồn cho một thời gian dài. (248) 15. Người đàn ông cho theo đức tin của họ hoặc theo niềm vui của họ. Do đó, ông đã tỏ ra khó chịu về ăn uống cho những người khác không được hưởng sự an tâm hoặc theo ngày hoặc ban đêm. (249) 16. Nhưng ông trong người cảm giác rằng bị phá hủy, bứng tận gốc, anh thích sự yên tâm bởi ngày và đêm. (250)





[58]
Tạp chất
. 17     Không có lửa như niềm đam mê, không có bóp như ghét, không có net như ảo tưởng, không có torrent như ái dục. (251) 18. Dễ dàng là để thấy những lỗi lầm của người khác; khó khăn là nhìn thấy của chúng ta. Một winnows lỗi của người khác như trấu, nhưng lỗi lầm của mình, ông giấu thậm chí như một cheat giấu một ném mất. (252)


19.    
Ai được trao cho việc tìm kiếm lỗi lầm của người khác và bao giờ tăng kiểm duyệt điểm yếu của mình. Đến nay thực sự là ông khỏi sự hủy diệt của họ (253) 20. Không có đường dẫn trên bầu trời, không có nhà sư thực sự bên ngoài Đặt hàng (Tăng), nhân loại vui thích trong thế gian; Phật được tự do từ thế gian. (254) 21. Không có đường dẫn trên bầu trời, không có nhà sư thực sự bên ngoài Đặt hàng; vô tồn tại trong thế giới hiện tượng, nhưng chư Phật là bao giờ giống nhau. (255)



[59]
Chương sách Năm
MỘT THÀNH LẬP PHÁP LUẬT
1. Một người đàn ông không phải là chính người thực hiện mục đích của mình bằng vũ lực và tùy tiện. Ông là khôn ngoan phân biệt cả đúng và sai. (256) 2. Ông là khôn ngoan và công bình Đấng hướng dẫn những người khác không bằng vũ lực và bạo lực nhưng công bằng. Ông là người giám hộ của pháp luật. (257)


3.    
Một người đàn ông không phải là một học giả học đơn giản chỉ vì anh ấy nói chuyện nhiều. Ông là một học giả thực, hiền lành, sân hận, không có sợ hãi. (258)
4.    
Một người đàn ông không phải là một trụ cột của Luật vì anh ấy nói chuyện nhiều. Ai mặc dù ông đã nghe nói ít của Luật nhưng mình có nhận định, những người luôn luôn xem xét Luật, ông là trụ cột của Luật, ông được thành lập vào Luật. (259
[60]
MỘT THÀNH LẬP PHÁP LUẬT
5.     Một người đàn ông không phải là một người cao tuổi đơn giản chỉ vì mái tóc của mình có màu xám. Tuổi của mình là chín nhưng ông được biết đến như "Old-trong-vô ích." (260) 6. Ông được gọi là một người cao tuổi trong người sống thật, đức hạnh, không bạo lực, kiềm chế và kiểm soát, và những người được miễn phí từ tạp chất và là khôn ngoan. (261) 7-8. Không phải bởi chỉ nói chuyện, không phải bởi vẻ đẹp của làn da không một người đàn ông trở nên thánh thiện khi là ghen tị, tham lam và độc ác. Ông trong đó ba bị phá hủy, loại bỏ bởi các gốc rễ và những người được tự do khỏi tội lỗi và là khôn ngoan là để được gọi là thánh thiện. (262-263) 9. Không có chức cắt tóc có thể làm cho một nhà tu khổ hạnh của một người là vô kỷ luật và cho nằm. Làm thế nào một người có đầy đủ các ham muốn và tham lam có thể là một nhà tu khổ hạnh? (264) 10. Nhưng ông đã vượt qua những khuynh hướng tội lỗi, dù là lớn hay nhỏ, ông được gọi là một nhà tu khổ hạnh. Ông đã rời bỏ tất cả các điều ác. (265)







[61]
Kinh Pháp Cú
11-12. Ông không phải là một Tỳ vì ông mang bình bát. Thậm chí cũng không vì anh ta thông qua toàn bộ bề ngoài pháp luật. Còn ai là trên thiện và ác, là trong sạch, người comports mình trên thế giới với sự hiểu biết, anh, thực sự được gọi là Tỳ. (266-267)
13-14. Ông không phải là một Muni đơn giản chỉ vì ông là im lặng, anh ta có thể là ngu ngốc và thiếu hiểu biết. Ai nặng quy mô của sự hiểu biết, chấp nhận những điều tốt đẹp và từ chối ác, ông là khôn ngoan, vì lý do rằng ông là khôn ngoan. Ai trong im lặng phản ánh trong các bên trong và bên ngoài, ông được gọi là một Muni.
(268-269)
15. Một người đàn ông không phải là một Ariya, một nhà quý tộc mới đắc cử, khi ông bị thương sinh vật sống. Ông là Ariya sự thật, một nhà quý tộc mới đắc cử, người thực hành không bạo lực, bất bạo động. (270) 16-17. Không chỉ bởi kỷ luật của nguyên tắc đạo đức, cũng không chỉ bởi độ phân giải và lời thề, không

[62]
MỘT THÀNH LẬP PHÁP LUẬT
chỉ bởi nhiều nghiên cứu, thậm chí cũng không theo trình độ trong thiền định, hoặc ẩn dật và cô đơn, tôi phát hành bản thân mình khỏi sự trói buộc cho đến Bliss. Đây không phải là đạt được bằng cách phàm. 0 Tỳ, được không bị lừa dối trong sự tự tin miễn là bạn đã không đạt được sự tuyệt chủng của dục vọng. (271-272)
[63]
Chương hai mươi
CON ĐƯỜNG

1. Tốt nhất của đường dẫn là Bát Chánh Đạo; tốt nhất của Đế là những người Tứ Diệu; là tốt nhất của các quốc gia là của Biệt đội (Viraga); . tốt nhất của người đàn ông là Seer
(272,)
2. Đây là con đường. Không khác dẫn đến tầm nhìn tinh khiết. Hãy vào con đường này. Vì vậy, các ngươi sẽ làm bối rối Mara. (274) 3. Giẫm chân đường dẫn này, bạn sẽ chấm dứt khổ đau của bạn. Nó được thể hiện bởi tôi ngay sau khi tôi đã học được cách gai trong xác thịt là phải được loại bỏ (275) 4. Bạn mình phải phấn đấu; Phật chỉ là đăng ký bài viết. Những người nhập Ðạo và kỷ luật bản thân được phát hành từ nô lệ của Mara. (276) 5. Vô thường là tất cả chúng sinh có điều kiện. "Ai biết điều này không còn là nô lệ trong đau buồn. Đây là con đường của Thanh Tịnh. (277)





[64]
CON ĐƯỜNG
6. "Đầy đau được tất cả điều chúng sinh." Ai biết điều này không còn là nô lệ trong đau buồn. Đây là con đường của Thanh Tịnh. (278) 7.     "không đáng được tất cả chúng sinh có điều kiện." Ai biết điều này không còn là nô lệ trong đau buồn. Đây là con đường của Thanh Tịnh.

(279)
8. Ai không thức giấc khi đó là thời gian tăng và mặc dù trẻ và khỏe mạnh có đầy đủ các con lười, có ý chí và tư tưởng yếu đuối, con người lười biếng sẽ không tìm thấy con đường của Trí tuệ. (280) 9. Bảo vệ ngôn luận, kiểm soát tâm trí, không làm sai với cơ thể, một người đàn ông giữ ba con đường để hành động rõ ràng và do đó tìm thấy con đường thể hiện bởi các Wise. (281) 10. Kỷ luật của yoga lò xo Trí tuệ; thiếu nó có mất mát khôn ngoan. Biết đường dẫn gồm hai phần này của sự tiến bộ và de-



[65]
Kinh Pháp Cú
ăn cơm trưa cho một người đàn ông bẻ cong đường đi con đường của Tiến. (282) 11. Cắt giảm toàn bộ khu rừng ham muốn, không cây duy nhất, nguy hiểm ẩn nấp trong rừng. Đã chặt cây và nhổ cỏ dại mong muốn bạn được tự do, 0 Tỷ-kheo. (283) 12. Vì vậy, miễn là mong muốn, tuy nhiên nhỏ, của một người đàn ông đối với phụ nữ không bị tiêu diệt, miễn tâm trí của mình bám như một con bê sữa cho mẹ của mình. (284) 13. Cắt ra tình yêu của tự như bạn làm một mùa thu hoa huệ. Sau đó nghỉ mát để con đường của hòa bình, để Niết Bàn. Happy Một đã cho thấy điều này. (285) 14. "Ở đây tôi sẽ vượt qua gió mùa, có tôi sẽ ở vào mùa đông và mùa hè." Đây là sự phản ánh ngu ngốc. Ông không xem xét trở ngại của sự tồn tại. (286)







[66]
CON ĐƯỜNG
15. Lũ mang ra một ngôi làng ngủ. Cái chết sẽ đến và mang ra khỏi người đàn ông hấp thụ trong gia súc và trẻ em, ông được phân tâm của tâm. (287) 16. Con trai là không có bảo vệ, cũng không phải cha, cũng không phải bà con khi một bị tịch thu bởi cái chết. Không có sự giúp đỡ từ các mối quan hệ khi cái chết nắm bắt một. (288) 17. Nhận thức được tầm quan trọng của một người đàn ông khôn ngoan này và tốt nên thẳng bắt đầu để xóa các con đường dẫn đến Niết Bàn. (289)



[67]
Chương hai mươi mốt
KHÁC
1. Nếu từ bỏ bởi một niềm vui ít giá trị, người ta thấy một niềm vui có giá trị, người đàn ông khôn ngoan sẽ từ bỏ những niềm vui ít giá trị và xem xét để đảm bảo niềm vui sâu. (290) * 2. Ai muốn cho hạnh phúc của riêng mình và gây ra tổn thương cho người khác để có được nó được vướng vào các trái phiếu của hận thù. Ông không phải là sân hận. (291) 3. Khuynh hướng xấu xa của đường đi không kiềm chế và bất cẩn trên tăng nếu họ bỏ bê làm những gì nên được thực hiện và làm điều đó mà không nên được thực hiện. (292) 4. Nhưng ở những người đều quan tâm đến các hoạt động xác thịt, những người không làm những gì không nên được thực hiện, người kiên định làm những gì nên được thực hiện, những khuynh hướng xấu xa của họ đi vào giảm và đi đến kết thúc. (293)





[68]
KHÁC
5.     Một Brahmana thật đi không tổn thất mặc dù ông đã giết chết cha mẹ và hai vị vua của đẳng cấp chiến binh và phá hủy một vương quốc với tất cả các đối tượng của nó. (294) * 6. Một Brahmana thật đi không tổn thất mặc dù ông đã giết chết cha mẹ và hai vị vua của giai cấp tư tế và là một người đàn ông nổi tiếng thứ năm. (295) * 7. Các môn đệ của Phật người thực sự tỉnh táo luôn luôn nghĩ rằng, cả ngày và đêm, của Đức Phật. (296) 8. Các môn đệ của Phật người thực sự tỉnh táo luôn luôn nghĩ rằng, cả ngày và đêm, của Phật pháp. (297) 9. Các môn đệ của Phật người thực sự tỉnh táo luôn luôn nghĩ rằng, ban ngày và ban đêm, phần Tăng đoàn. (298) 10. Các môn đệ của Phật người thực sự tỉnh táo luôn luôn nghĩ rằng, ban ngày và ban đêm, về bản chất thực sự của cơ thể (Kayagata sati).









(299) *
[69]
Kinh Pháp Cú
11. Các môn đệ của Phật người thực sự tỉnh táo luôn luôn nghĩ rằng, ban ngày và ban đêm, trong những thú vui của Ahimsa-Không bạo lực. (300) 12. Các môn đệ của Phật người thực sự tỉnh táo luôn luôn nghĩ rằng, ban ngày và ban đêm, trong những thú vui của Bhavana-Sáng tạo Thiền.

(301) *
13. Cứng là cuộc sống của người ẩn dật, khó khăn hơn để thưởng thức kỷ luật của nó. Cứng là cuộc sống của các hộ gia đình, khó khăn hơn để thưởng thức ở nhà. Đau đớn đó là để sống với không thông cảm. Đau đớn cũng là một người lang thang cô độc. Vì vậy, để cho anh ta không đi lang thang. Để không ai rơi vào khổ đau. (302) 14. Hễ nơi nào một người đàn ông đi người được ưu đãi với đức tin, với đức hạnh, với danh tiếng và sự thịnh vượng, thậm chí có ông được tôn kính. (303) 15. Người tốt tỏa sáng từ xa như đỉnh núi Hy Mã Lạp Sơn, kẻ ác như mũi tên bắn trong đêm biến mất không nhìn thấy. (304)



[70]
KHÁC
16. Để cho một ngồi một mình, ngủ một mình, hành động một mình và unwearied phục tự do tự; ông tìm thấy niềm vui được ra khỏi rừng của ham muốn. (305)
[71]
CHƯƠNG HAI MƯƠI HAI
QUÁ TRÌNH xuống *
1. Ai báo cáo những gì đã xảy ra không đi vào địa ngục, cũng ông người, đã làm được một điều rằng, Nhà nước sau cái chết của cả hai cũng tương tự như "Tôi không biết.", Vì nhà nước mà họ thể hiện những hành động xấu xa của họ. (306) 2. Nhiều người mặc áo choàng màu vàng là bị bệnh bụng và không kiểm soát được, người đàn ông xấu xa như vậy được sinh ra hành động tà ác của họ trong địa ngục. (307) 3. Tốt hơn là nó nuốt một quả bóng sắt, nóng đỏ và rực, còn hơn là sống một cuộc sống xấu xa và không kiềm chế ăn các thực phẩm của nhà nước. (308) 4. Bốn điều xảy đến người đàn ông liều lĩnh tìm cách tán tỉnh một người vợ truy cập của bị trừ, giấc ngủ không tiện nghi, thứ ba đổ lỗi và địa ngục cuối cùng. (309) 5. Có truy cập của bị trừ và xiên sang trạng thái xấu cho những niềm vui ngắn ngủi







[72]
QUÁ TRÌNH xuống
của sợ hãi trong vòng tay của sợ hãi. Bề ngoài là một hình phạt nặng nề từ người cai trị. Do đó, loài người không nghĩ về vợ của một khác (310) 6 Một lưỡi của Kusa cỏ xử lý sai về cắt tay; khổ hạnh sai thực hành dẫn xuống, xuống địa ngục. (311) 7. Một hành động vô tình thực hiện, một lời thề bị giữ lại, dao động vâng phục kỷ luật tất cả điều này sẽ không chịu quả ngọt. (312) 8. Nếu bất cứ điều gì là phải làm cho một người đàn ông tấn công nó không nao núng. Một nhà tu khổ hạnh lỏng lẻo tán xạ nhiều hơn và nhiều hơn nữa bụi của niềm đam mê của mình. (313) 9. Một hành động bất thiện là tốt hơn trái hoàn tác-nó gây ra đau khổ; một việc tốt được thực hiện nó tốt hơn-không gây đau khổ. (314) 10. Bảo vệ lấy mình như một thị trấn biên giới cũng được bảo vệ, trong và ngoài. Đừng để một mo-










[73]
Kinh Pháp Cú
triển lướt bởi, vì họ là những người cho trượt một khoảnh khắc đau buồn thuận lợi khi trong địa ngục. (315) 11. Họ là những người cảm thấy xấu hổ khi không có nguyên nhân cho sự xấu hổ và họ không cảm thấy sự xấu hổ khi họ phải xấu hổ cả, nhập vào đường dẫn xuống, theo những lý thuyết sai.

(316)
12. Họ là những người lo sợ khi không có lý do để sợ hãi và họ là những người không sợ khi họ phải lo sợ cả-nhập vào đường dẫn xuống, theo những lý thuyết sai. (317) 13. Họ là những người phân biệt cái ác mà không có cái ác và họ là những người thấy không có gì xấu xa trong điều ác-cả hai nhập vào đường dẫn xuống, theo những lý thuyết sai. (318) 14. Họ là những người phân biệt ác như ác và những gì không phải là ác như không ác nhập vào đường dẫn tốt, theo giáo lý chân chính. (319)



[74]
CHƯƠNG HAI MƯƠI BA
Con voi
1. Tôi sẽ chịu đựng sự lạm dụng ngay cả khi con voi trên chiến trường chịu đựng những mũi tên bắn từ mũi. Nhiều của thế giới này bị bệnh bụng. (320) 2. Một con voi thuần hóa được dẫn dắt vào chiến trường. Vua gắn một con voi thuần hóa. Các thuần hóa là tốt nhất trong số những người đàn ông-ông người trong kiên nhẫn chịu đựng những lời khó. (321) 3. Tốt là la khi thuần hóa. Tốt là Sindhu ngựa khi thuần hóa. Tốt là tuyệt vời khi được thuần hóa voi. Tốt hơn so với tất cả các ông là người đã thuần hóa chính mình. (322) 4. Gắn kết với như vậy không ai có thể tiếp cận với đất không có người đi qua gọi là Niết bàn. Một người đàn ông thuần hóa đi trên tự thuần hóa của mình đến đó. (323) 5. Con voi Dhanapalaka ngay cả trong điều kiện nuôi nhốt là không kiểm soát được khi nào, tại thời điểm rut,







[75]
Kinh Pháp Cú
thái dương đang chạy có nhựa hăng. Anh ta sẽ không chạm vào thức ăn nhưng chờ đợi cho khu rừng voi. (324) 6. Chậm chạp và háu ăn, dành thời gian trong giấc ngủ lăn từ bên này sang bên kia, ăn như một con heo, chẳng hạn một người ngu ngốc rơi để sinh một lần nữa và một lần nữa. (325)


7.    
khi trước tâm này của tôi sẽ đi lang thang như nó thích, vì nó mong muốn, vì nó hài lòng. Bây giờ tôi kiểm soát nó hoàn toàn ngay cả khi một người lái điều khiển với móc của mình một con voi lún. (326) 8. Hãy vui mừng trong sự tỉnh táo. Bảo vệ cũng suy nghĩ của bạn. Rút ra cho mình ra khỏi cái ác, giống như một con voi bị chìm trong bùn. (327)


9.    
Nếu bạn tìm thấy một bạn đồng hành thận trọng, ngay thẳng và tự tin, tập đi với anh ta, vui vẻ và chánh niệm, khắc phục tất cả các mối nguy hiểm. (328) 10. Nếu bạn không tìm thấy người bạn đồng hành thận trọng, ngay thẳng và tự ám, sau đó đi bộ một mình như

[76]
Con voi
một vị vua đã từ bỏ vương quốc của mình và chinh phục của mình. Giống như một con voi vào rừng. (329) 11. Tốt hơn là sống một mình. Không có đồng với một kẻ ngốc. Cho một người đàn ông tiến một mình, cam kết không có tội lỗi, như một con voi trong rừng. (330) 12. Đồng là dễ chịu trong lúc cần thiết. Hưởng thụ là dễ chịu khi được chia sẻ bởi những người khác. Khen là dễ chịu trong giờ lâm tử. Từ bỏ tất cả nỗi buồn là dễ chịu. (331) 13. Để có một người mẹ trên thế giới là hạnh phúc, có một người cha trên thế giới là hạnh phúc. Có một người ẩn dật trên thế giới là hạnh phúc, có một nhà hiền triết trên thế giới là hạnh phúc. (332) 14. Đức kéo dài trong tuổi già là hạnh phúc. Đức tin bắt nguồn từ vững chắc là hạnh phúc. Đạt được Trí tuệ là hạnh phúc. Tránh tội lỗi là hạnh phúc (333)







[77]
CHƯƠNG HAI MƯƠI BỐN
Tham ái *
1. Sự khao khát của một người đàn ông suy nghĩ phát triển như Maluva cây leo mà ăn lên cây mà trên đó nó thắt. Từ đời này sang đời ông cũng giống như một con khỉ tìm kiếm trái cây trong một khu rừng. (334) 2. Bất cứ ai được khắc phục bằng sự khao khát mãnh liệt và độc tìm thấy sự gia tăng nỗi buồn của mình như Birana cỏ abounding.

    
(335)
3. Nhưng kẻ nào vượt qua trong thế giới này sự khao khát mãnh liệt khó khăn để khuất phục thấy nỗi buồn của mình rơi ra như giọt nước từ lá sen. (336) 4. Điều này tôi nói cùng các ngươi tất cả những người đã tập hợp ở đây-Be may mắn! Đào gốc rễ của tham ái là một trong tìm kiếm của ngọt thơm ushira gốc đào lên birana cỏ. Vì vậy Mara sẽ không tiêu diệt bạn ngay cả khi dòng phá hủy lau sậy trên bờ. (337) 5. Như một cây dù đục xuống phát triển một lần nữa khi gốc rễ của nó là công ty và không bị thương, thậm chí



[78]
Tham ái
do đó, nếu gốc rễ của tham ái không bị tiêu diệt nỗi đau của cuộc sống phát triển trở lại và một lần nữa. (338) 6. Người đàn ông mà ba mươi sáu dòng chạy trên hướng tới niềm vui, với suy nghĩ của mình cố định trong niềm đam mê, là mình mang đi. Ông có quan điểm sai lầm. (339) 7. Các dòng chảy của tham ái ở khắp mọi nơi. Các cây leo của mầm niềm đam mê và đứng mạnh mẽ. Nếu bạn nhìn thấy cây leo mọc lên cắt rễ rất trí tuệ. (340) 8. Thú vui và niềm vui chạy cho con và thu hút. Ôm những thú vui đàn ông khao khát sau khi họ. Như vậy tất nhiên có thể đến tuổi già và tái sinh. (341) 9. Lái xe trên bởi những người đàn ông ham muốn chạy vòng như một con thỏ bị săn bắn. Trói buộc chặt chẽ và enshackled họ trải qua đau khổ trong một thời gian dài nữa và một lần nữa. (342) 10. Lái xe trên bởi những người đàn ông ham muốn chạy vòng vòng như thỏ bị săn bắn. Cho, do đó,








[79]
Kinh Pháp Cú
ăn xin, muốn cho mình tự do từ niềm đam mê, thoát khỏi ái dục. (343) 11. Ai đã đi ra khỏi rừng ham muốn, đi lại với nó, ông đã thoát khỏi khu rừng ham muốn, chạy lại cho nó-nhìn vào anh ấy, mặc dù miễn phí, ông lại đi vào nô lệ. (344)


12-13.    
Người khôn ngoan không gọi đó là một trói buộc mạnh mẽ được làm bằng sắt, gỗ hoặc sợi, nhưng đồ trang sức và đá quý, con trai và vợ tạo thành xiềng xích mạnh mẽ. Những kéo sau xuống, và mặc dù họ có thể vượt qua họ rất khó để trở lại. Đã bị phá hủy một trói buộc như vậy cho một người đàn ông từ bỏ thế giới, để cho anh ta được tự do khao khát, và đã từ bỏ những thú vui của các giác quan, để cho anh ta không nhìn lại phía sau. (345-346)
14.     Slave để mong muốn người đàn ông của họ chạy xuống suối cũng giống như một con nhện chạy vào lưới bản thân ông đã tách. Người kiên định nghỉ hưu từ thế giới khi họ đã cắt giảm các trái phiếu, và để lại tất cả nỗi buồn đằng sau họ nhìn không phải phía sau. (347)
[80]
Tham ái
15. Được miễn phí từ tương lai; được miễn phí của quá khứ, được tự do trong hiện tại; qua đến bờ xa kia. Với một tâm trí hoàn toàn miễn phí, bạn sẽ không rơi vào sinh tử. (348) 16. Thèm muốn phát triển trong một tâm trí bị xáo trộn, cũng có khi niềm đam mê phát triển mạnh, và khi khao khát cho dễ chịu phát sinh. Do đó xiềng xích phát triển mạnh mẽ. (349)


17.
    Ai thích thú trong tĩnh lặng tâm trí băn khoăn của mình và trở nên chú ý đến tính chất dễ chịu, nhưng không mong muốn của tham ái, ông chắc chắn sẽ loại bỏ, nay phá hủy, những ràng buộc của
Mara. (350)
18. Ông đã đạt được mục tiêu, người không biết sợ, là người không có tham ái và không có tội, ông đã loại bỏ tất cả các gai của cuộc sống, đây là cuộc sống cuối cùng của ông. (351) 19. Ai là miễn phí từ tham ái, không có tập tin đính kèm, người thâm nhập vào với các từ cái nhìn sâu sắc

    
[81]
Kinh Pháp Cú
và các văn bản và biết trật tự của họ, ông là một Sage, một người lớn. Đây là cuộc sống cuối cùng của ông. (352) 20. "Tôi đã chinh phục tất cả. Tôi biết tất cả. Tôi miễn phí từ vết nhơ bất cứ điều kiện sống. Tôi đã từ bỏ tất cả. Tôi tự do như tất cả tham ái là đã tuyệt chủng. Tôi đã thâm nhập vào trí tuệ tối cao. Sau đó, từ đó đã tôi đã học được "(353)?     [Câu này, nó được suy ra, được nói bởi Đức Phật trong câu trả lời cho một cuộc điều tra: "Thầy của bạn là ai" Một chính quyền cho rằng câu trả lời của Đức Phật là các Bà la môn Upaka trên đường đến Ba La Nại. Câu trả lời là một ví dụ tốt về việc thực hiện của sự im lặng và bí mật trong khi đầy đủ tính xác thực được duy trì.] 21. Món quà của Luật (Dhamma Danam) vượt trội tất cả các quà tặng. Hương vị của Luật trội tất cả các hương vị. Thỏa thích trong Luật trội tất cả các thú vui. Tuyệt chủng của ham muốn là kết thúc đau đớn. (354)





[82]
Tham ái
22. Giàu tiêu diệt ngu ngốc, không phải những người tìm kiếm sự Beyond. Bởi lòng tham ái cho tài sản của người dại phá hủy chính mình, vô vàn ông phá hoại khác. (355)
23.   
Cỏ dại là nguyên nhân suy sụp của lĩnh vực. Ham muốn là nguyên nhân suy sụp của nhân loại. Do đó, một món quà ban cho những người được miễn phí từ ham muốn mang lại phần thưởng lớn. (356)
24. Cỏ dại là nguyên nhân suy sụp của lĩnh vực. Ác ý là nguyên nhân suy sụp của nhân loại. Do đó, một món quà ban cho những người được tự do từ ác ý mang lại phần thưởng lớn. (357) 25. Cỏ dại là nguyên nhân suy sụp của lĩnh vực. Ảo tưởng là nguyên nhân suy sụp của nhân loại. Do đó, một món quà ban cho những người được tự do từ ảo tưởng mang lại phần thưởng lớn. (358) 26. Cỏ dại là nguyên nhân suy sụp của lĩnh vực. Mong muốn là nguyên nhân suy sụp của nhân loại. Do đó, một món quà ban cho những người được miễn phí từ mong muốn mang lại phần thưởng lớn. (359)



[83]
Chương hai mươi F1VE
Tỳ
1-2. Kiềm chế trong mắt là tốt, tốt là kiềm chế tai; kiềm chế trong mũi là tốt, tốt là kiềm chế trong lưỡi, trong kiềm chế cơ thể là tốt, tốt là kiềm chế trong lời nói, trong sự kiềm chế tâm là tốt, tốt là kiềm chế trong tất cả mọi thứ. Một Tỳ người bị hạn chế trong tất cả mọi thứ là miễn phí từ tất cả đau đớn. (360-361)
. 3    
Gọi cho anh ta một Tỳ người điều khiển tay, cũng đôi chân của mình, ai kiểm soát lời nói của mình, người đang được kiểm soát tốt, ai là hạnh phúc trong chính mình, ai được thu thập và đầy mãn nguyện trong cuộc sống đơn độc. (362)
4.
    ngọt là rao giảng rằng Tỳ người bảo vệ lưỡi của mình trong sự khôn ngoan nói, người làm sáng tỏ cả hai lá thư và tinh thần của Luật mà không bị căng phồng lên. (363) 5. Ai ở trong Luật, người thích Luật, người thiền định về Luật, người lại

[84]
Tỳ
các thành viên tốt Luật-như một Tỳ không rơi từ Luật tuyệt vời. (364) 6. Hãy để anh ta không coi thường những gì ông đã nhận được, hãy để em không ghen tị với những người khác, một Tỳ người ganh tị với những người khác sẽ không có được sự bình an trong thiền định. (365) 7. Ngay cả các vị thần ca ngợi rằng Tỳ người không xỉa gì ông đã nhận được, tuy nhiên rất ít, nhưng sống một cuộc sống vất vả và tinh khiết. (366) 8. Ông thực sự là một Tỳ những người không xác định linh hồn của mình với tên của mình và hình thức, tâm trí của mình và cơ thể, và những người đau buồn không cho những gì anh ta không có. (367) 9. Tỳ người thực hành Metta, Thiện, và những người tuân thủ hạnh phúc trong trí tuệ của Đức Phật, ông đã làm yên tồn tại và đạt được một bảo lãnh nhà nước phúc của hòa bình tối cao có điều kiện. (368)







[85]
Kinh Pháp Cú
10. Sản phẩm nào của thuyền, 0 Tỳ, khi làm trống nó sẽ đi nhẹ nhàng. Cắt đứt ham muốn và ác ý và sau đó bạn sẽ đạt Niết Bàn. (369) 11. Cắt đứt các năm. Thoát khỏi trong năm. Trau dồi hơn nữa năm. Tỳ do đó gấp năm lần giao được đặt tên Oghatinna " - "Một người đã vượt qua lũ lụt" (370) *. 12. Thiền, 0 Tỳ, đừng không chú ý. Để không xoáy tâm trí của bạn xung quanh những niềm vui của các giác quan. Đừng liều lĩnh vì sợ rằng bạn phải nuốt sắt bóng và sau đó khóc không đau rát, "Đây là khổ." (371) 13. Nếu không có cái nhìn sâu sắc không có thiền định và cũng không có thiền định không có cái nhìn sâu sắc. Với cả hai cái nhìn sâu sắc và thiền định một phương pháp tiếp cận Niết Bàn (372) 14. Siêu nhân là hạnh phúc về điều đó Tỳ người có một tâm trí bình tĩnh và sáng suốt bên phải của Luật khi ông đến nơi hẻo lánh của mình. (373)







[86]
Tỳ
15. Gì thời gian, với sự hồi tưởng hoàn hảo, ông nhận ra những thăng trầm của uẩn (nguồn gốc và hủy diệt của tự cá nhân) niềm vui và hạnh phúc của mình. Đây là sự sống đời đời. (374) 16. Đây là sự khởi đầu cho một Tỳ khôn ngoan: bảo vệ của các giác quan; mãn; kỷ luật theo quy định Patimokha; trồng những người bạn cao quý, tinh khiết và nhiệt thành. (375) 17. Để cho anh ta có hiếu khách, vui lòng và lịch sự có tay nghề trong việc thực hiện nhiệm vụ của mình. Sau đó, hạnh phúc của mình, là sâu sắc, đau khổ của mình đến một kết thúc. (376) 18. Như nhà máy vasika rụng hoa khô héo của nó, vì vậy bạn, 0 Tỷ-kheo, nên đổ niềm đam mê và ác ý. (377) 19. Tỳ, điềm tĩnh trong cơ thể, bình tĩnh trong bài phát biểu, bình tĩnh trong tâm trí, nhân vững vàng, và những người đã bị ném ra ngoài bả trên thế giới, được đặt tên là "The Tranquil Một." (378)







[87]
Kinh Pháp Cú
20. Rouse tự của bạn bằng cách tự của bạn, kiểm tra tự của bạn bằng cách tự của bạn. Do đó tự bảo vệ và lưu tâm bạn sẽ sống hạnh phúc, 0 Tỳ. (379) 21. Cho Ta là chúa tể của tự; Tự là nơi trú ẩn của tự, do đó kiềm chế bản thân, thậm chí như  một thương gia kiềm chế một con ngựa tốt. (380) 22. Tỳ thực hiện của niềm vui và với niềm tin vào những lời dạy của Đức Phật đạt được trạng thái đó là điều kiện-ít các Abode của hòa bình. (381) 23. Thậm chí một Tỳ trẻ, những người áp dụng cho mình những lời dạy của Đức Phật, thắp sáng thế giới này, như mặt trăng từ một đám mây phát hành. (382)






[88]
 CHƯƠNG HAI MƯƠI SÁU
THE BRAHAMANA *
1. O Brahamana, được tràn đầy năng lượng; đập dòng; cắt bỏ những ham muốn. Khi bạn hiểu những điều được tan rã, bạn cũng sẽ nhận ra Uncreate, 0 Brahamana. (383)
2. "Khi một Brahamana đạt đến bờ bên kia của thiền định và cái nhìn sâu sắc ông đạt kiến ​​thức và hoàn toàn miễn phí của tất cả các xiềng xích. (384)
3. Ông tôi gọi là một Brahamana cho ai có không này cũng không phải là bờ bên kia. Không hề sợ hãi và tự do, anh nằm ngoài cả. (385) 4. Ông tôi gọi là một Brahamana người là thiền định, không gỉ, giải quyết; có nhiệm vụ được thực hiện và  đồi bại đi, người thành đạt cao cấp nhất. (386) 5. Mặt trời chiếu sáng ban ngày; mặt trăng sáng lên trong đêm. Các chiến binh (Kshatriya) là chiếu sáng trong áo giáp của ông, Brahamana trong của mình (387)




[89]
Kinh Pháp Cú
 thiền định. Nhưng Đức Phật tỏa sáng trong ngày và đêm, tỏa vinh quang của Ngài. (387)
6. Bởi vì anh ta đã xua đuổi tội lỗi ông được gọi là một Brahamana, bởi vì ông sống trong thanh thản ông được gọi là Samana, bởi vì ông đã dứt thế gian ông được gọi là Pabbajita. (388) *
. 7    
Không nên tấn công một Brahamana; một Brahamana không nên trả đũa; khốn cho kẻ tấn công một Brahamana; khốn hơn với Brahamana nếu anh ta trả đũa. (389) 8. Nó không có lợi ích nhỏ để một Brahamana khi ông nắm giữ trở lại tâm trí của mình từ allurements của cuộc sống. Hơn nữa, khi ý định hại chấm dứt, sau đó biện pháp trực tiếp là sự chấm dứt khổ đau. (390) 9. Ông tôi gọi là một Brahamana người không xúc phạm bởi cơ thể, khẩu hay ý, ai được kiểm soát trong ba thứ ấy. (391) 10. Thậm chí như một Brahamana thờ ngọn lửa hy sinh, vì vậy ta nên tôn kính Đấng




[90]
THE BRAHAMANA
hiểu Luật Một giác ngộ hoàn toàn. (392)
11. Không bằng ổ khóa bê bết, không phải do dòng dõi, không phải do giai cấp nào một trong những trở thành một Brahamana. Bởi sự thật và sự công bình người đàn ông của mình trở thành một Brahamana. Ông được may mắn. (393) 12. Áp dụng biện pháp gì mái tóc rối ngươi, 0 kẻ ngốc? Da hươu ngươi áp dụng biện pháp gì? Bề ngoài bạn làm sạch mình, bên trong bạn có xé. (394) 13-14. Ông tôi gọi là một Brahamana người, một mình trong một khu rừng, được giảm trong thiền định, trên cơ thể có hốc hác tĩnh mạch nổi bật và được phủ trong vải vụn cũ. Tôi gọi anh ta không phải là một Brahamana vì nguồn gốc của mình hoặc mẹ mình. Ông có thể là một giàu có và kiêu



Bhovadi. * Ai được tách ra và possessionless, ông là một Brahamana. 395-396) * 15. Ông tôi gọi là một Brahamana đã phá hủy tất cả xiềng xích và không có gì để sợ hãi, người unshackled và giải phóng. (397)

[91]
Kinh Pháp Cú
16. Ông tôi gọi là một Brahamana đã cắt dây đai của hận thù, và thong tham ái, và sợi dây thừng của dị giáo và tài sản của các xu hướng tiềm ẩn, người đã bùng nổ thanh của sự thiếu hiểu biết và đã thức tỉnh. (398) 17. Ông tôi gọi là một Brahamana người dù vô tội của tất cả các hành vi phạm tội kiên nhẫn chịu sỉ nhục, ngược đãi và giam giữ. Kiên nhẫn là lực lượng của mình, sức mạnh của chính mình quân đội của ông. (399) 18. Ông tôi gọi là một Brahamana người là miễn phí từ giận dữ, dành cho các nhiệm vụ, thực hành nhân đức của Thiên Chúa, là người không có tham ái và kiểm soát. Ông mặc cơ thể cuối cùng của ông. (400) 19. Ông tôi gọi là một Brahamana từ người mong muốn giảm như nước từ lá sen hoặc hạt cải vào điểm của một dùi. (401) 20. Ông tôi gọi là một Brahamana người, ngay cả ở đây, biết kết thúc sự đau khổ của mình, người đã đặt sang một bên gánh nặng của mình và được tách ra. (402)







[92]
THE BRAHAMANA
21. Ông tôi gọi là một Brahamana có sự khôn ngoan là sâu sắc, những người hiểu biết và phân biện đúng cách và sai và đã đạt được kết thúc cao nhất. (403) 22. Ông tôi gọi là một Brahamana người không phải là thân mật với các hộ gia đình hoặc các nhà sư và những người không nhà không thường xuyên và những người có mong muốn nhưng ít. (404)     23. Ông tôi gọi là một Brahamana người đặt ra thanh của mình, đã giết chết không, và cũng không gây ra những người khác để giết bất kỳ sinh vật, yếu hay mạnh. (405) 24. Ông tôi gọi là một Brahamana người thân thiện giữa các thù địch, nhẹ trong bạo lực, Ungrasping trong những tham lam. (406) 25. Ông tôi gọi là một Brahamana từ đó ham muốn và ác ý, niềm tự hào và vô ơn đã giảm đi như một hạt cải từ quan điểm của một dùi. (407)







[93]
Kinh Pháp Cú
26.     Ngài tôi gọi một Brahamana có bài phát biểu là đúng sự thật, nhẹ nhàng, giáo hóa, mà không ai xúc phạm. (408) 27. Ông tôi gọi là một Brahamana người có gì đó không phải là trao cho anh ta, có thể là dài hay ngắn, nhỏ hay lớn, tốt hay xấu. (409) 28. Ông tôi gọi là một Brahamana người không có mong muốn liên quan đến thế giới này hoặc tiếp theo, những người không có khuynh hướng và unshackled. (410) 29. Ông tôi gọi là một Brahamana người không có ham muốn, những người đã bị phá hủy nghi ngờ của mình bằng kiến thức và đã plumbed độ sâu của Vĩnh Cửu. (411) 30. Ông tôi gọi là một Brahamana người ở đây là trên những ràng buộc của công đức và bị trừ, ai là miễn phí từ đau buồn, miễn phí từ niềm đam mê và những người là tinh khiết. (412) 31. Ông tôi gọi là một Brahamana người thích mặt trăng là không gỉ, tinh khiết, thanh thản và rõ ràng, và những người vui thích không tồn tại. (413)








[94]
THE BRAHAMANA
32. Ông tôi gọi là một Brahamana người đã đi vượt ra ngoài đường sét tái sinh và ảo tưởng khó khăn để vượt qua và đã đạt đến bờ bên kia, ai là thiền định, là người không có nghi ngờ, không có tập tin đính kèm, người điềm tĩnh và nội dung. (414) 33-34. Ông tôi gọi là một Brahamana người, trong thế giới này, từ bỏ thú vui nhục dục, lang thang về mà không có một ngôi nhà, trong đó tất cả các mong muốn cho sự tồn tại được dập tắt. Một lần nữa, ông tôi gọi là một Brahamana người, trong thế giới này, từ bỏ tất cả ham muốn đi lang thang về mà không có một ngôi nhà, trong đó tất cả khao khát tồn tại được dập tắt. (415-416) 35. Ông tôi gọi là một Brahamana đã cắt đứt các ách thống trị của tập tin đính kèm với những thứ của con người, đã tăng trên kèm theo điều trên trời, đã vượt qua tất cả các file đính kèm. (417) 36. Ông tôi gọi là một Brahamana đã thực hiện với thích và không thích, những người là mát mẻ, người tái





[95]
Kinh Pháp Cú
Các chương trình khác tồn tại là không hạt, ông là người anh hùng đã chinh phục thế giới. (418) 37. Ông tôi gọi là một Brahamana những người hiểu biết mầu nhiệm cái chết và sự tái sinh của tất cả mọi người là miễn phí từ tập tin đính kèm, người hạnh phúc trong chính mình và giác ngộ. (419) 38. Ông tôi gọi là một Brahamana có thực trạng thần (Devas) không biết, cũng không phải người đàn ông cũng không Gandharvas *; đồi bại của ông bị phá hủy, ông là một vị A La Hán. (420) * 39. Ông tôi gọi là một Brahamana người không có gì của riêng mình liên quan đến quá khứ, hiện tại và tương lai, là người possessionless và tách (421) 40. Ông tôi gọi là một Brahamana người là sợ hãi như một con bò đực, người là ưu việt và năng lượng bất khuất, là người một nhà hiền triết-nhà tiên tri, người đã chinh phục tất cả, thậm chí tử vong-một trong những vô tội, người giác ngộ (422)







[96]
THE BRAHAMANA
41. Ông tôi gọi là một Brahamana ai biết cuộc sống cũ của mình, những người hiểu biết thiên đường và địa ngục, những người đã đạt đến kết thúc việc sinh, là người một nhà hiền triết của kiến ​​thức hoàn hảo và những người đã hoàn thành tất cả những gì đã được thực hiện. (423)
[97]
 
GHI CHÚ
N ote trên câu 1 và 2
    Từ Pháp được sử dụng; tất cả mọi thứ và tất cả mọi người thể hiện mình Pháp, hoặc tài sản riêng của mình, ví dụ như, nước của pháp là ướt, vv Trong Phật giáo tâm lý học Phật pháp không chỉ có nghĩa là Luật, Tôn Giáo, nhiệm vụ, nhưng cũng chất lượng, hiện tượng, tài sản , vv [xem Nyanatiloka của tay ngữ và học thuyết Phật giáo), mà sẽ trở thành tiền thân hoặc mang hoặc báo trước về tâm hành động. Giáo Pháp, tâm thần thiên nhiên, là kết quả của Vignana được gọi là Manas. Vì vậy, những sinh vật lấy được nhân vật của mình trong tâm trí. Trong tất cả, yếu tố nguyên sơ là tâm trí. Lưu ý trên Câu 5 Luật Vĩnh Cửu là trong bản gốc



   
dhammo Sanatano, cổ hoặc Eternal Luật-nguồn mạch và cơ sở của tất cả các Pháp. Người Hindu tham khảo thường xuyên để tôn giáo của họ như Sanatana Pháp, Vĩnh Cửu Tôn Giáo, mỗi tôn giáo tuyên bố là nền tảng của niềm tin tôn giáo và để thực hành. Câu này dạy các nguyên tắc cơ bản của cuộc sống tốt, và mọi người bắt đầu giảm giá tập thể dục của mình với cuộc sống giảng dạy này là một sự thật Sanatanist-.
 
[99]
Kinh Pháp Cú
tín đồ của Wisdom Tôn Giáo ban đầu, Bồ Đề Pháp hoặc Sanatana Pháp, Vĩnh Cửu Tôn Giáo.    Ghi chú về Câu

8
    Các kỷ luật là tinh thần và bao gồm trong một nhớ về bản chất bất hạnh của các đối tượng của thế gian;. để chánh niệm và bảo vệ chống lại họ     năng lượng Virya-là tiêu tan khi nó chảy ra phía ngoài để liên hệ với các đối tượng của ý thức; bảo tồn của nó được coi là một nhân đức, Ba La Mật-"năng lượng bất khuất mà chiến đấu theo cách của mình cho sự thật thiêng liêng, ra khỏi vũng lầy của những lời dối trá trên mặt đất." Lưu ý vào tiêu đề của Chương



2 - Appamada

   
Thuật ngữ đã được dịch khác nhau: thận trọng; siêng năng; nghiêm túc; Heedfulness; Reflection; Chu đáo; sự tỉnh táo; cảnh giác; Zeal Việc dịch các văn bản của Trung Quốc Samuel Beal đặt nó là "bất cẩn" (Thoughtlessness) Các.. tay của Phật giáo Điều khoản và học thuyết nói rằng thuật ngữ của nó không lỏng lẻo, Indefatigableness, nhiệt tình, và được coi là nền tảng của tất cả các tiến bộ, và nó trích dẫn Tăng Chi Bộ Kinh- x.15: "Cũng như tất cả các
[100]
GHI CHÚ
dấu chân của chúng sanh được vượt qua bởi những dấu chân của con voi và dấu chân đó được coi là mạnh nhất, chỉ để có tất cả những phẩm chất công nhiệt tình như nền tảng của họ, và lòng nhiệt thành được coi là mạnh nhất của những phẩm chất này. " Ghi chú về danh hiệu Chương 3

- Chitta

   
Thuật ngữ này được sử dụng trong hầu hết các câu của chương này. Nó đã được dịch khác nhau-Heart, Mind, phản xạ, tư tưởng. Hạn của nó chánh niệm, tâm thần chú tâm, tâm thần tâm lý thận trọng. Nó là một trạng thái của con người tự ý thức. Chitta là không nhớ mà, thu hút bởi các đối tượng của giác quan và liên lạc với họ, đi lang thang. Chitta là sức mạnh vượt trội có thể kiểm tra, kiểm soát và sử dụng tâm. Đôi khi nó được nói đến ý thức như trừu tượng. Nó là sức mạnh của các nhà tư tưởng người sử dụng nó để kiểm soát, làm sạch và nâng cao tâm. Tâm là công cụ của các nhà tư tưởng, các nhân Soul, Real Man, Manushya. Chitta là trạng thái của ý thức tinh thần trong đó tâm trí ổn trở nên xốp đến, ảnh hưởng tinh thần và thiêng liêng cao hơn của Real Man.
[101]
Kinh Pháp Cú
  Lưu ý trên Câu 45

   
Thuật ngữ cho Đệ tử là Sekha, một người đang học, đang được đào tạo, người dạy Wisdom Thánh. Ông quyết định không vẫn là một phàm nhân nữa, nhưng để trở thành một Thanh Văn, một Listener, một Savaka hoặc Thanh Văn với quan điểm để áp dụng cho cuộc sống điều mình đã nghe và do đó trở thành một Samana hoặc Shramana. Hai tên gọi trả lời với các điều khoản Hy Lạp akoustikoi và asketai. Các Sekha, các Đệ tử, hoa vào sự hoàn hảo của Asekha, một trong những người không còn là một Sekha, một đệ tử, cho ông không có gì hơn để tìm hiểu, ông là hoàn hảo trong sự khôn ngoan. Lưu ý trên Câu

89

   
yếu tố của giác ngộ: Đây là bảy số lượng và còn được gọi là Liên kết giác ngộ, bởi vì họ dẫn đến Niết Bàn. Họ là (1) Chánh niệm hay sự chú tâm hoặc tự sở hữu, (2) Trí tuệ hoặc điều tra của Bộ Giáo Lý (Pháp), (3) Năng lượng, (4) sự vui sướng hoặc Rapture, (5) Serenity, (6) tập trung hoặc Thiền, tức là, chắc chắn cố định (Samadhi), (7) Xả.
[102]
GHI CHÚ
Lưu ý trên Câu 178     Sottapati hoặc Srotapatti - "Ai đi vào dòng" có nguồn là núi Niết Bàn, và chảy ra biển giải phóng. Sách giới luật vàng của truyền thống Đại thừa nói:     "Trên Sowan của Path, 0 Srotapatti, ngươi an toàn. Aye, trên đó Marga nơi vô ích nhưng bóng tối đáp ứng các khách hành hương mệt mỏi, nơi bị tàn phá bởi gai máu tay nhỏ giọt, bàn chân được cắt giảm mạnh, đá lửa kiên cường, và Mara cầm mạnh nhất của mình vũ khí có nằm một phần thưởng lớn ngay lập tức sau đó.     Bình tĩnh và bất động Pilgrim glideth lên dòng đó để Nirvana dẫn. Ngài biết rằng càng có nhiều chân sẽ chảy máu, các trắng mình sẽ được rửa sạch. Ngài biết rõ rằng sau bảy sinh ngắn và thoáng qua Nirvana sẽ là của mình.



.
    như vậy là con đường Thiền, thiên đường của Yogi, mục tiêu may mắn rằng Srotapattis khao khát. "     Có hai đường dẫn-Giải phóng và từ bỏ.

Lưu ý trên Câu 202
Sự tồn tại của cá nhân, trong bản gốc, tập hợp của năm uẩn. Đó là (1) Thân, (2) Sen-
[103]
Kinh Pháp Cú
sation, (3) nhận thức, (4) xu hướng tâm, và (5) Tâm Thần Quyền hạn khuếch đại của 4. Lưu ý

trên Câu 203-204     Sankhara là thứ tư trong năm uẩn, nhưng ở đây nó được sử dụng như sự tồn tại của cá nhân. Xu hướng của tâm là cơ sở bắt đầu của nhân cách.   "đói" trong câu này, và tương tự như vậy "Sức khỏe" trong Câu 204 tham khảo không chỉ đối với cơ thể vật lý nhưng đói tâm linh và tinh thần và sức khỏe cũng có. Lưu ý về câu 218-220 Các linh hồn có tên là "ràng buộc lên dòng" là linh hồn cùng một người "nhập dòng" (xem Câu 178). Ai được gọi là Sottapati giờ được đặt tên Uddhamsoto. Sự thất bại của các Sottapati kết quả từ việc xác định tự mình với xuống chảy hiện tại của cuộc sống, ông đổ mình vào đại dương của giải phóng. Nhưng sành điệu Sottapati biết rằng dòng chảy xuống, vì thế di chuyển, ông nỗ lực để tìm kiếm các nguồn độ cao Niết Bàn gắng sức tuyệt vời và đúng, bởi rung chống lại các lực lượng của dòng ông đạt đến cấp nơi ông được đặt tên là "ràng buộc lên







    
[104]
GHI CHÚ
dòng. "Hai con đường-Giải phóng và từ bỏ-được ngụ ý. Lưu ý trên Câu 290 Mặc dù nó không phải là rất rõ ràng đề ra, ý nghĩa của câu này dường như được phân biệt giữa niềm vui của bậc thấp, liên quan đến nhân cách, và những niềm vui của linh hồn phát sinh từ cuộc sống có kỷ luật. Lưu ý về câu 294-295 Những câu có vẻ khó hiểu. Thực hiện trong một ý nghĩa ngụ ý, tuy nhiên, họ không phải. Cho ánh sáng trên họ, chúng tôi trích xuất từ Giới thiệu về nội dung từ Canon Phật giáo, dịch Samuel Beal:     "Đối với những câu này với, cả hai giáo sư Max Muller và giáo sư Childers có xu hướng xem họ như là cho thấy một người đàn ông thực sự thiêng liêng có hành như vậy tội lỗi như những quy định là vẫn vô tội. Nhưng trong cuốn sách thứ ba, p. 3, của "Kinh Lăng Già" chúng ta tìm thấy trình bày sau đây của học thuyết này: - "Tại thời điểm này Mahamati Bodhisatwa giải quyết Phật và nói:" Theo khẳng định của Great giáo viên, nếu một nam hay nữ đệ tử nên cam kết



   




   


[105]
Kinh Pháp Cú
một trong những tội lỗi không thể tha thứ, anh ta hoặc cô, tuy nhiên, sẽ không bị quăng vào địa ngục. Thế giới vinh danh một lần thôi! cách này có thể được, đó là một đệ tử như vậy sẽ thoát khỏi mặc dù tội lỗi tội lỗi như vậy ? " mà Đức Phật trả lời, "Mahamati! tham dự, và cân nhắc lời nói của tôi cũng!     Đây là những gì tội lỗi không thể tha thứ sống mà bạn nói? Họ là những, để giết cha hoặc mẹ, để vết thương một Rahat, xúc phạm (tức là đặt một khối ngại trong cách của) các thành viên của Tăng đoàn (nhà thờ), để vẽ máu từ cơ thể của một vị Phật. Mahamati! nói, sau đó, làm thế nào một người đàn ông phạm những tội có thể vô tội? Trong này không cách-là Tình Yêu (Tanha) mà covets niềm vui nhiều hơn và nhiều hơn nữa, và do đó tạo ra 'không birth'-là này người mẹ (Mata) của tất cả? Và không phải là 'thiếu hiểu biết' (Vô minh) cha (pita) của tất cả? Để tiêu diệt hai, sau đó, là để giết cha và mẹ. Và một lần nữa, để cắt đứt và tiêu diệt những mười 'kieshas' (Ch. shi) mà như con chuột, hoặc các chất độc bí mật, làm việc một cách vô hình, và để thoát khỏi tất cả những hậu quả của những lỗi lầm (tức là để tiêu diệt tất cả các hiệp hội vật liệu) , đây là vết thương một Rahat. Và do đó gây ra hành vi phạm tội và lật đổ một nhà thờ hoặc lắp ráp, điều này là hoàn toàn tách biệt nhưng kết nối của sống uẩn? ("sống uẩn, " đó là lời tương tự như sử dụng trên cho "Giáo Hội"). Và một lần nữa, để vẽ máu của một vị Phật, đây là những gì nhưng để vết thương và thoát khỏi cơ thể gấp bảy của

[106]
GHI CHÚ
ba phương pháp giải thoát. . . . Vì vậy, nó là, Mahamati, các nam nữ thánh hoặc đệ tử có thể giết cha và mẹ, vết thương một Rahat, lật đổ lắp ráp, vẽ máu của Đức Phật, và chưa thoát khỏi sự trừng phạt của địa ngục thấp nhất (avichi) . "Và để để giải thích và thực thi này đầy đủ hơn, thế giới tôn vinh thêm Một khổ thơ sau:

   
" Sắc, Giới "hoặc mong muốn xác thịt, này là Mẹ,
    "Sự thiếu hiểu biết," đây là Cha,
    Điểm cao nhất của kiến thức, đây là Phật,
    tất cả các
" Kleshas, ​​"đây là những Rahats,
    năm ấm chẳng thật, đó là những linh mục,
    để cam kết trong năm tội lỗi không thể tha thứ
    là để tiêu diệt những năm
     Và không phải chịu những cơn đau của địa ngục. " Lưu ý trên Câu

299

Tôi t nói ( Phật giáo từ điển của Nyanatiloka) mà thiền gọi đây là
" 32 bộ phận cơ thể. "Thuật ngữ Kaya, tuy nhiên, có thể cũng được cho là có một đầu mối để các học thuyết thần bí của Nirmanakaya, Pháp Thân, Báo Thân và-các hình thức tâm linh hay áo choàng tuyệt vời của những người đạt được sự hoàn hảo.
[107]
Kinh Pháp Cú
Lưu ý trên Câu 301 Bhavana

là một loại thiền định, đó là sáng tạo và rất thú vị để ý thức. Có rất nhiều Bhavanas đề cập: Kaya-bhavana; Metta (Pity)-bhavana; Karuna (Bi)
- bhavana, vv Lưu ý vào tiêu đề của Chương 22-Niraya, các khóa học đi xuống, thường được gọi là "địa ngục" Thuật ngữ Địa ngục là khác nhau hiểu-một nơi đau khổ đời đời, vv Phật giáo quan niệm về địa ngục là nó là một trạng thái tự thực hiện của ý thức mà một người đàn ông mang đến cho mình bằng những khuynh hướng xấu xa của mình. . Nó được mô tả cũng như một nhà nước không có hạnh phúc hay nghỉ ngơi trong cuộc sống bất cứ điều gì, bất cứ điều gì trong thế giới, và, giống như tất cả các tiểu bang khác, những thay đổi và vượt qua Phật giáo từ điển của Nyanatiloka nói: "Niraya, thắp sáng, con đường đi xuống, các nether hoặc địa ngục thế giới, chủ yếu là dịch với địa ngục ", là một trong 4 khóa học thấp hơn của sự tồn tại (apàya - [I] thế giới động vật;



   
[2] ma thế giới; [3] thế giới quỷ, và [4] Hell). Các Phật tử đều biết rõ rằng trên tài khoản của sự thống trị phổ quát của vô thường, ngay cả cuộc sống trong địa ngục, cũng giống như trong
[108]
GHI CHÚ
trời, không thể kéo dài mãi mãi, nhưng sẽ, sau khi kiệt sức của Karma lành hay bất thiện, cần thiết phải tuân theo một lần nữa bằng một cái chết mới, và một sự tái sinh mới, theo lưu trữ lên Karma. " Lưu ý vào tiêu đề của Chương 24 Tanha     ái, ái, được coi là nguồn gốc của đau khổ và tuyệt chủng của nó phải là mục tiêu của con người. Của Tứ Diệu Ðế, thứ hai và thứ ba đề cập đến sự tồn tại có nguồn gốc và liên tục-ái dục. Ba thèm chính được đề cập - (1) Thirst cho các đối tượng trần thế (Kama-tanha);



(2) Khát vọng sống (Bhava-tanha); (3) Khát vọng kinh nghiệm tâm linh (Vibhavataṇhā-tanha). Nói các văn bản Đại thừa:     "Giết tình yêu của cuộc sống, nhưng nếu ngươi slayest Tanha, để điều này không được cho khát sự sống đời đời, nhưng để thay thế phù du của đời đời." (Tiếng nói của im lặng, p 15.). Tanha là "ý chí để sống, sợ chết, và tình yêu cho cuộc sống, rằng lực lượng hoặc năng lượng gây ra sự tái sinh." Nyanatiloka của Phật giáo từ điển cho họ như (1) Kama-ái, sự tồn tại gợi cảm,

(2) Rupatanha, tinh nguyên liệu sự tồn tại và (3) Vô Sắc-ái, sự tồn tại phi vật chất. Ái là một lĩnh vực rộng lớn và có liên quan đến Karma, uẩn và Nidanas.
[109]
Kinh Pháp Cú
Lưu ý trên Câu 370
    Năm được cắt-( 1) Delusion của cá tính, (2) nghi ngờ, tức là, "hoài nghi nghi ngờ-không có nhu cầu hiểu";
(3) tu khổ hạnh sai và "bám vào chỉ quy tắc và nghi lễ" , (4) Mong mỏi mong muốn thực hiện, và (5) Ngược ý.     Năm để thoát khỏi-(1 ) Desire cho cuộc sống trong thế giới của hình thức, (2) Desire cho cuộc sống trong thế giới vô hình,

(3) tự sẽ; (4) Bồn chồn;. (5) Sự thiếu hiểu biết     Năm được trồng-(1) Đức tin, (2) chú ý, (3) Dauntless năng lượng;

(4) Thiền; và
(5) Wisdom.     Ogha

= lũ; một những người đã vượt qua cơn lũ bốn Asavas hoặc thành kiến-(1) Khuynh hướng có lợi cho sinh hoạt gợi cảm, (2) Bias để tiếp tục với cuộc sống; (3) Khuynh hướng ủng hộ quan điểm của mình; (4) (5) Bias . phát sinh từ sự thiếu hiểu biết
Lưu ý vào tiêu đề của Chương
26
- Brahamana

   
Cần phải lưu ý rằng Gautama, bậc giác ngộ, không rơi vào thân cho mục đích thiết lập một tôn giáo khác. Như Illustrious của mình
[110]
GHI CHÚ
Người tiền nhiệm, ông là một Tin Lành và một Reformer. Mighty Nghệ thuật dạy 2500 năm trước khi anh ta bằng cách Krishna lại một lần nữa bị mất. Hệ thống đẳng cấp đã được đưa ra một màu sai, trái với lời dạy của Bhagavad Gita-. Đức Phật đã cố gắng để khôi phục lại những lời dạy thật về đẳng cấp, và đặc biệt là đẳng cấp Brahamana, những đẳng cấp-người đàn ông đã arrogated cho mình một vị trí mà theo nhân vật và hành vi mà họ không xứng đáng. Trong chương này, Đức Phật mô tả bản chất và đặc tính của các Brahamana đúng. Các Brahamana thật cảm thấy sức mạnh của đói nghèo và giàu trong đức hạnh và kiến thức. Mà lý tưởng cổ đại Đức Phật đề cao trong chương này. Lưu ý trên Câu 388    Pabbajita từ Pabbajja nghĩa là "sự đi ra," tức là đi ra từ nhà sống cho nhà ít hơn. Bằng cách này, anh trở thành một người mới, nghe giáo lý của Đức Phật nhằm áp dụng chúng. Là một người biết lắng nghe anh được gọi là Thanh Văn, khi hành và áp dụng cho mình những lời dạy ông là một shramana, tức là, exerciser. Khi ông thành công trong việc khắc phục tất cả



[111]
Kinh Pháp Cú
xu hướng tội lỗi ông được biết đến như một Brahamana. Ông nghe, ông áp dụng, ông đạt được. Lưu ý trên Câu 396 Bhovadi-một người nói "BHO." Ngạo mạn và kiêu Brahamanas trong ngày tự coi mình là bình đẳng trong Trí tuệ và tinh khiết giải quyết Đức Phật Gotama như BHO. Họ gọi "BHO" còn cho kẻ hầu hạ của họ. Vì vậy, một trong Brahamana tên nhưng không có trong thực tế là ở đây có tên Bhovadi. " Lưu ý trên Câu 420 Gandharvas là một lớp các demi-thần hay thiên thần. Họ là choristers thiên và nhạc sĩ. Họ là những người gìn giữ những nhà máy Soma và có thể tiết lộ những bí mật của trời và trái đất và khoa học bí truyền với nam giới. Một trong những văn phòng của họ là để chuẩn bị nước Soma cho các vị thần hoặc chư thiên. Câu này dạy rằng Giác Ngộ Con người là vượt trội so với các vị thần và Gandharvas.







   
[112]
 MỘT SỐ QUAN ĐIỂM HIỆN ĐẠI VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
PRINCE Siddartha, tên Gotama bởi gia đình của mình, và Đức Phật, "một trong những giác ngộ" của các môn đệ, sinh năm 567 trước Công nguyên để người cai trị một vương quốc nhỏ của Ấn Độ. Kể từ khi câu chuyện cuộc đời của ông được biết đến với độc giả của Edwin Arnold của ánh sáng của châu Á, và có sẵn trong nhiều tài khoản khác, chúng tôi sẽ không lặp lại ở đây, mà là cố gắng đặt công việc của người đàn ông tuyệt vời này trong đối với các tư tưởng tôn giáo và triết học của thế giới.     Có, trước hết, một quan hệ họ hàng lớn hơn cảm thấy cho Đức Phật bởi người phương Tây hơn so với bất kỳ con số khác trong tôn giáo phương Đông. Kitô hữu nhận ra đạo đức của Chúa Giêsu trong giới luật Phật giáo. Nhà tư tưởng phương Tây, mà khoa học đã được hướng dẫn chính, cảm nhận rằng Đức Phật được chia sẻ sự mất lòng tin của họ về sự cố chấp và niềm tin không đắn đo. Trong HG Wells ' Đề cương Lịch sử, ví dụ, Đức Phật nhận được sự ngưỡng mộ không đủ tiêu chuẩn của tác giả là một trong những người đàn ông vĩ đại nhất của thế giới, chắc chắn giáo viên tôn giáo vĩ đại nhất. Trong những năm gần đây, viết tiểu luận khác nhau phương Tây đã chỉ ra rằng trong những lời dạy của

[115]
TRIỂN VỌNG HIỆN ĐẠI
Đức Phật được tìm thấy một cách tiếp cận các vấn đề của cuộc sống mà không có cách nào vi phạm tinh thần khoa học. Có vẻ như, trong những năm tới, lãi suất này trong Phật sẽ tiếp tục tăng, đặc biệt là kể từ khi nhà tâm lý học hiện đại đã phát hiện ra trong lời dạy của Đức Phật nhiều nhận thức mà dự đoán kết quả của mình hơn hai ngàn năm.     Đức Phật thường được coi là một tuyệt vời cải cách tôn giáo. Ông là chắc chắn này, nhưng ông không nên được coi là hoàn toàn từ bỏ triết lý tôn giáo trong đó, như một thanh niên, ông đã được hướng dẫn. Ông chứ không phải một bộ lọc và hồi sức sơ sinh của tôn giáo của người Hindu, và trong các điều khoản của đạo Hindu ông là một nhân vật có tầm quan trọng vũ trụ. Trong Ấn Độ giáo, toàn thể vũ trụ được cho là được bao trùm bởi Chúa tối cao, Brahma, người là tất cả, và trong tất cả. Như Henry Morley đặt nó trong Lời nói đầu của Charles Wilkins ' Hitopadesa: Ông là tối cao Brahma, người đã tạo ra thế giới bằng ba biểu hiện rút ra từ bản thân mình, và đặt tên là Brahma, Vishnu, Siva, ban đầu thống nhất trong một bản chất, để "vĩ đại một "được biết đến như một người và ba vị thần. Brahma tượng trưng cho sự sáng tạo, bảo quản Vishnu, Siva và hủy diệt. Của Vishnu, Đấng Bảo vệ, đã có chín Ava-



   
[116]
VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
tar hoặc hiện thân, là người đầu tiên sáu là trong thời đại hoàng kim của thế giới, thứ bảy là như Rama, thứ tám như Krishna, thứ chín như Đức Phật. Thứ mười, trong đó ông sẽ xuất hiện như một con ngựa trắng, được nhưng chờ đợi. Trong Avatar cuối cùng của ông, như Đức Phật, Vishnu thúc đẩy thái độ hoài nghi để kết thúc mà những người khổng lồ, muốn đức tin, có thể chấm dứt để có được bằng lời cầu nguyện những quyền hạn mà họ áp dụng sai.     Dù ý nghĩa của lời giải thích mang tính biểu tượng này của Đức Phật "hoài nghi", và bất cứ ai có thể các "đại gia" của câu chuyện này, cho dù con siêu nhiên hoặc các nhà vật lý nguyên tử và các chính phủ có sử dụng chúng, người đọc phải xác định cho mình-ảnh hưởng của Đức Phật về thời gian và tất cả các thế hệ sau đó, ngày càng, trên toàn thế giới, đã không đủ tiêu chuẩn của beneficence. Một du khách người Anh và học giả, G. Lowes Dickinson, cuộc viếng thăm ngôi đền Phật giáo nổi tiếng của Borobudur, trong Java, nói như thế nào câu chuyện của cuộc sống của Đức Phật được mô tả bằng hình ảnh chạm khắc trong cứu trợ cao về bức tường của ngôi đền. Dickinson nói về chất lượng cuộc sống-người đàn ông cùng một người đàn ông đó, người mà một người Anh khác, Sir Edwin Arnold, cho biết đã "làm tất cả châu Á nhẹ";     Chúng tôi nhìn thấy đứa trẻ mới sinh ra với đôi chân của mình trên hoa sen. Chúng ta thấy cuộc gặp gỡ gây tử vong với đói nghèo,



[117]
TRIỂN VỌNG HIỆN ĐẠI
bệnh tật và tử vong. Chúng ta thấy sự từ bỏ, tạm trú ở nơi hoang dã, việc đạt được dưới bo-cây, rao giảng chân lý. Và tất cả các phúc âm điêu khắc này có vẻ mang về nhà một, tốt hơn so với khối lượng của học kinh nghiệm, những gì Phật giáo thực sự có nghĩa là để quần chúng tín đồ của nó. Nó có nghĩa là, chắc chắn, không phải là sự từ chối của linh hồn hoặc của Thiên Chúa, nhưng mà xung ấm áp của lòng thương xót và tình yêu mà nhịp đập vẫn còn những hình ảnh dịu dàng và con người. Nó có nghĩa là không phải là hy vọng hay mong muốn tuyệt chủng, nhưng giấc mơ quyến rũ của hàng ngàn cuộc sống, quá khứ và tới, dưới nhiều hình thức, nhiều điều kiện, nhiều số phận khác nhau. Sự bi quan của các bậc thầy là ít có khả năng như là triết lý cao của mình đã đạt đến tâm hoặc trung tâm của người dân. Toàn bộ lịch sử của Phật giáo, thực sự, cho thấy rằng nó không, và không. Những gì chạm vào chúng trong ông là vị thánh và những người yêu động vật và người. Và tình yêu này nó đã chảy trong dòng suối nơi trên thế giới, để lại bất cứ nơi nào nó đi qua, trong văn học và nghệ thuật, trong hình ảnh của hoa hoặc núi, trong truyện ngụ ngôn và những bài thơ và những câu chuyện, những dấu vết của lũ ấm áp và nhân tính của mình. (xuất hiện, pp . 41-2.) triết lý khắc khổ của Đức Phật có thể đã lan truyền rộng rãi hơn Dickinson tưởng tượng. Khi nó đạt đến Hoa Kỳ trong hình thức của Arnold ánh sáng của châu Á, nó làm Lafcadio Hearn, mà nhà thơ trong số các nhà văn,

   
[118]
VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
dự đoán rằng "Phật giáo trong một số hình thức bí truyền có thể chứng minh tôn giáo của tương lai." Oliver Wendell Holmes dành hai mươi sáu trang với bài thơ trong một gia đương đại, và hàng ngàn người khác, kể từ đó, đã tìm thấy nguồn cảm hứng sâu trong câu chuyện của một . hoàng tử đã trở thành một vị cứu tinh của nhân loại     Trong khi đó, đạo đức của Phật giáo bị bắt ngay cả những trái tim của các Kitô hữu nổi tiếng, làm cho Đức Giám mục Milman nói: "Trong số các tiền chất ngoại đạo của sự thật tôi cảm thấy ngày càng nhiều mà Thích Ca Mâu Ni là gần nhất trong tính năng tác dụng với Ngài Ai là Đường, là Sự Thật và là Sự Sống "Và Tiến sĩ Inman, tác giả của. cổ Đức tin và hiện đại, đã viết:     tôi nói chuyện với một lòng nhiệt thành tỉnh táo khi tôi nói rằng sau bốn mươi năm kinh nghiệm trong số những người tuyên xưng Kitô giáo, và những người công bố .



. . nhiều hay ít lặng lẽ bất đồng của họ với nó, tôi đã nhận thấy nhiều phẩm hạnh và đạo đức trong những cuối cùng hơn trước. . . . cá nhân tôi biết nhiều, người Kitô hữu tốt đạo đức, người mà tôi tôn trọng, ngưỡng mộ, và, có lẽ, sẽ được vui để thi đua hoặc bằng, nhưng họ xứng đáng được đọc điếu văn do đó chuyển cho họ, trong hậu quả của ý thức của họ, sau khi bỏ giáo lý đức tin đến một mức độ tuyệt vời, và đã canh tác trên thực tế các công trình tốt. . ,. Trong
[119]
TRIỂN VỌNG HIỆN ĐẠI
bản án của tôi các Kitô hữu đáng mừng nhất mà tôi biết được sửa đổi Phật tử, mặc dù có lẽ, không phải một trong số họ từng nghe nói về Siddartha.     đạo đức, sau đó, những lời dạy của Đức Phật Gotama là không có đối thủ, tiết kiệm mà họ được giáo lý cùng dưới hình thức khác và được biết đến với tên khác. Từ quan điểm khoa học, một tính độc đáo tương tự dường như chiếm ưu thế. Sarvepalli Radhakrishnan, các học giả Ấn Độ nổi tiếng và nhà sử học của triết học Ấn Độ, đã ghi nhận (trong mình triết học Ấn Độ) rằng Phật giáo đầu "trong những ý tưởng cơ bản của nó và tinh thần cần thiết xấp xỉ đáng kể

. . . tư tưởng khoa học tiên tiến của thế kỷ XIX. "Sự bi quan của Đức Schopenhauer và Hartman, Tiến sĩ Radhakrishnan nhắc nhở độc giả của mình, được gọi là" ít hơn Phật giáo vulgarized, "và ông nói thêm rằng" Phật giáo là một lời tiên tri tuyệt vời của sáng tạo thuyết tiến hóa của Bergson. "     Có sự tương đồng hơn nữa giữa các quan điểm của Đức Phật và sự nổi lên của tư tưởng khoa học hiện đại. Tôn giáo chi phối cuộc đời của Đức Phật đã trở thành stultified bởi vô tận cuộc tranh luận siêu hình. Theo Rhys Davids, đã có "sáu mươi hai lý thuyết thịnh hành vào thời của Đức Phật." Ông ấy, có-

[120]
VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
Cho nên, một đả phá tín ngưỡng cũng như một giáo viên, và ông cũng muốn mang lại một kết thúc sự tàn ác của tôn giáo thuyết. Như Radhakrishnan đặt nó:     Có rất nhiều thiệt hại cho bản chất đạo đức của con người bằng một niềm tin mê tín dị đoan trong Thiên Chúa. Nhiều người đàn ông tốt làm công việc của ma quỷ với niềm tin rằng nó có xử phạt của Thiên Chúa. Rất khó để đánh giá quá cao số lượng của cái ác đó đã dẫn đến thế giới từ một sự nhầm lẫn về đạo đức và tôn giáo. Abraham được chỉ huy bởi Thiên Chúa hy sinh con trai của mình, và Saul đã được kêu gọi để thảm sát tù nhân của hắn trong máu lạnh. Các quan điểm mà theo danh nghĩa tôn giáo len lỏi vào cuộc sống và có cho đến nay chiếm ưu thế như gần như để dập tắt bất kỳ tia lửa của tinh thần hăng say cắt Phật đến nhanh chóng.     Các hoài nghi về lý thuyết này không cần phải được đạo đức. Vì vậy, miễn là đạo đức dựa trên một lệnh của Thiên Chúa một cách kỳ diệu truyền đạt, mỗi khám phá của khoa học và phát triển tư tưởng sẽ làm giảm cơ sở đạo đức. Yếu đuối trong đức tin có thể từ chối các biện pháp trừng phạt của đạo đức.    Đức Phật, như Lucretius, cảm thấy rằng thế giới sẽ tốt hơn cho chiến thắng của luật tự nhiên hơn supernaturalism. Bằng cách thông báo một tôn giáo tuyên bố rằng mỗi người đàn ông có thể đạt được sự cứu rỗi cho chính mình mà không cần sự trung gian của linh mục hay tài liệu tham khảo cho các vị thần, ông sẽ làm tăng sự tôn trọng nhân





[121]
TRIỂN VỌNG HIỆN ĐẠI
bản chất và nâng cao những giai điệu của đạo đức. "Đó là một ý tưởng ngu ngốc để giả định rằng một có thể gây ra chúng ta hạnh phúc hay đau khổ." Sau khi Đức Phật đã làm công việc của mình, niềm tin vào sự vĩnh cửu và phổ quát của luật tự nhiên đã trở thành gần như là một bản năng của tâm Ấn Độ.     Chúng ta sẽ thấy.

. . rằng thế giới của kinh nghiệm theo Phật không yêu cầu cho lời giải thích của mình bất kỳ Thiên Chúa. Luật nghiệp sẽ làm. Có ý nghĩa của các cao nhất, nhưng nó không phải là một vấn đề của cuộc biểu tình hợp lý.     Vì vậy các học giả và nhà triết học, và thậm chí cả tôn giáo phương Tây trong đó một công bằng trung thực chiếm ưu thế, có thể tìm thấy vô cùng thu hút đến tư tưởng Phật giáo. Và hôm nay, có một sự hồi sinh rõ rệt của sức sống của Phật giáo Đông phương. Ở Miến Điện, trong Thủ tướng U Nu là công cụ trong triệu tập một hội đồng lớn của Phật tử từ nhiều vùng đất, một sự kiện mà có thể được tính một đệm may mắn của sự thức tỉnh của tinh thần dân tộc ở phương Đông. Lịch sử phương Tây sẽ có được ít máu cho đến nay đã có được một ảnh hưởng như tại nơi làm việc tại thời điểm ra đời của các quốc gia phương Tây.     Miến Điện, tuy nhiên, từ lâu đã là nhà của một niềm tin Phật giáo thực tế. Có lẽ là tài khoản tốt nhất của cách thức mà Phật giáo tràn ngập và chọn lọc



[122]
VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
cuộc sống của người bình dân sống trong các cộng đồng thôn bản ở vùng Viễn Đông là Linh hồn của một dân tộc, bởi Fielding Hall. Phòng đã đến Miến Điện vào thời điểm cuộc chinh phục Anh của đất, còn lại là một quản trị viên dân sự. Ông nói trong cuốn sách của mình như thế nào, ông không thể không bị ấn tượng bởi sự thanh thản của người dân. Quan sát, ông thấy rằng tính khí của người dân Miến Điện là một di sản Phật giáo.     Tất nhiên, như mọi tôn giáo phổ biến khác trên thế giới, Phật giáo đã có những chia sẻ của các yếu tố siêu nhiên. Tuyệt tham dự sinh, cuộc sống và cái chết của Thích Ca Mâu Ni. Fielding trường bình;     Vì vậy ngay từ cái nhìn đầu tiên có vẻ như là của tất cả các tín điều không ai là đầy phép lạ, do đó đầy ắp các siêu nhiên, như Phật giáo, đó là, trên thực tế, ngược lại rất sự thật. Cho đến Phật giáo siêu nhiên nợ không có gì cả. Đó là trong bản chất của nó rất trái ngược với tất cả mà đi xa hơn những gì chúng ta có thể nhìn thấy các luật trần thế, và điều kỳ diệu là không bao giờ được sử dụng như bằng chứng về sự thật của bất cứ giáo điều hoặc lý thuyết nào.     Nếu mỗi lần xuất hiện siêu nhiên được xóa sạch ra khỏi các biên niên sử của đức tin, Phật giáo sẽ, ngay cả với sự hiểu biết nhất của những người theo của nó, vẫn còn chính xác nó ở đâu. Không trong một jot hoặc tittle nó sẽ bị ảnh hưởng trong thẩm quyền của giảng dạy. Các nhân vật vĩ đại của giáo viên thậm chí sẽ đạt được là tất cả





[123]
TRIỂN VỌNG HIỆN ĐẠI
các tinsel của kỳ diệu cuốn từ anh ấy, để ông đứng ra với thế giới như ông sống-sẽ đạt được không chỉ để mắt chúng ta, nhưng thậm chí họ đã tin vào Người. Đối với Đức Phật không tiên tri. Ông không đưa tin từ bất cứ quyền lực trên thế giới này, tiết lộ quy luật của sức mạnh đó. Không có ai đến thì thầm vào tai anh những bí mật của cõi đời đời, và để cho anh ta nơi sự thật sống. Trong không trance, không có tầm nhìn, ông đã tham gia vào sự hiện diện của không xác định, và trở về từ đó đầy sự khôn ngoan của một thế giới khác, không anh ấy dạy sự thờ phượng của bất cứ thần linh, bất cứ quyền lực. Anh thở không threatenings trả thù cho sự bất tuân, của sự tha thứ cho hối nhân. Ông đã tổ chức ra không có địa ngục đời đời cho những người từ chối đi theo ông, không dễ dàng đạt được thiên đường cho các tín hữu của mình.     Không có gì rõ ràng hơn này: đó đến Phật giáo của ông nhưng một người như mình, lơ đễnh và yếu, người làm cho mình hoàn hảo , và ngay cả khi cô giáo của mình đã làm, cũng như thế, có thể anh ta nếu anh ta làm nhưng tuân thủ luật pháp vĩnh cửu của cuộc sống mà Đức Phật đã chỉ ra cho thế giới. Các luật như bất di bất dịch như định luật của Newton, và đến, như của mình, từ ngoài ken của chúng tôi.     Từ thông dịch viên phương Tây có một sự đồng cảm tự nhiên đối với sự mất lòng tin của supernaturalism Phật, sự cảnh giác của mình đối với bất kỳ lời dạy liên quan đến sự bất tử



[124]
VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
của linh hồn đã bị bắt giữ sau khi nhà bình luận châu Âu với sự nhiệt tình đặc biệt. Họ, như anh ta, cảm thấy rằng thế giới của tín đồ tôn giáo đã được nhiều lầm lạc và đặt trên các phiên bản giáo điều của một cuộc sống sau khi chết. Có vẻ như có khả năng, tuy nhiên, những người phương Tây khác với Đức Phật ở một khía cạnh cơ bản. Trong khi họ nghiêng vô địch cho rằng ý tưởng về sự bất tử là một mê tín dị đoan mà là tốt nhất bị bỏ rơi hoàn toàn, Phật dường như là để cảm thấy duy nhất có một điều chắc chắn táo bạo tốt nhất là thay thế bằng cởi mở đang chờ đợi xác nhận đích thực của khái niệm siêu việt.     thái độ của Đức Phật đối với câu hỏi trực tiếp về linh hồn có lẽ cũng minh họa bằng việc ông từ chối trả lời ở tất cả các thắc mắc của các nhà sư, Vacchagotta. Những câu chuyện về cuộc gặp gỡ này và giải thích được thực hiện bởi Đức Phật A Nan, đệ tử của ngài, được lặp đi lặp lại trong Kinh Tin Kính của Đức Phật, bởi Edmond Holmes: ........ nhà sư lang thang, Vacchagotta, đi đến nơi mà Đức Thế Tôn đã ở. Khi ông đã đến gần anh, anh chào anh. Khi chào ông, ông đã thay đổi cho nhau những lời thân thiện với anh ta, anh ngồi xuống bên cạnh anh. Ngồi bên cạnh anh, lang thang tu sĩ Vacchagotta phán với Đức Thế Tôn,



[125]
TRIỂN VỌNG HIỆN ĐẠI
nói: "Làm thế nào để vấn đề nổi bật, đáng kính Ngài, không có các Ego ? "
    Khi anh nói điều này, Đức Thế Tôn đã im lặng.     "Làm thế nào sau đó, đáng kính Ngài, không có không phải là Ego?"     Và vẫn Thế Tôn duy trì sự im lặng . Sau đó, nhà sư lang thang Vacchagotta đã tăng từ chỗ ngồi của mình và ra đi.     Nhưng Ananda đáng kính, khi nhà sư lang thang Vacchagotta đã đi xa, sớm nói với Đức Thế Tôn:    "Vậy nên, đực giống, Đức Thế Tôn đã không đưa ra một câu trả lời cho các câu hỏi của nhà sư lang thang Vacchagotta "?     "Nếu tôi, A Nan, khi lang thang tu sĩ Vacchagotta hỏi tôi: '? Có những cái tôi" đã trả lời: "Các Ego là, 'sau đó, Ananda, có thể đã khẳng định học thuyết của Samanas và Bà La Môn người tin vào vĩnh cửu. Nếu tôi, A Nan, khi lang thang tu sĩ Vacchagotta hỏi tôi:     ? "Có không phải là cái tôi" đã trả lời: "Các Ego không phải là," sau đó, Ananda, sẽ khẳng định học thuyết của Samanas và Bà La Môn người tin vào sự hủy diệt. Nếu tôi, A Nan, khi lang thang tu sĩ Vacchagotta hỏi tôi: "Có những cái tôi? ' đã trả lời: "Các Ego là" sẽ đã từng phục vụ











[126]
VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
kết thúc của tôi, A Nan, bằng cách sản xuất trong ông những kiến thức: tất cả các kiếp sống là không Ego "?     "Đó là nó sẽ không, thưa ngài."     "Nhưng nếu tôi, A Nan, khi nhà sư lang thang Vacchagotta hỏi tôi:" Có không phải là Ego ? ' đã trả lời: "Các Ego không phải là, 'sau đó, Ananda, sẽ chỉ gây ra các nhà sư lang thang Vacchagotta được ném từ một hoang mang khác:" cái tôi của anh, em nó không tồn tại trước khi? Nhưng bây giờ nó không còn tồn tại! ' Tiến sĩ Holmes nhận xét:     Trong câu chuyện này Đức Phật đưa ra hai lý do từ chối trả lời câu hỏi của Vacchagotta. Ông được yêu cầu trả lời Có hoặc Không Cho dù câu trả lời, ông có thể đưa ra, một số trường học của siêu hình học là chắc chắn để khẳng định anh là của riêng mình. Và câu trả lời nào ông có thể cung cấp cho, ông chắc chắn sẽ bối rối Vacchagotta.     Hôm nay, trong một thế giới sợ hãi bởi vụ thu hoạch xấu xa của chủ nghĩa vật chất của mình, nó có thể được có thể để đi đến một ước tính juster quan điểm của Đức Phật liên quan đến sự bất tử của linh hồn . Kể từ khi tranh luận khoa học chống lại tất cả những quan niệm siêu hình và thần bí giáo hoặc siêu việt đã về mặc nó ra ngoài, bây giờ chúng tôi sẽ có thể cung cấp cho một buổi điều trần công bằng với các đề xuất mà Đức Phật mất rất nhiều giống









[127]
TRIỂN VỌNG HIỆN ĐẠI
điểm của sự bất tử được tìm thấy trong Plato, và thận trọng của mình trong giảng giải giáo lý này được lặp lại ở những lời của Socrates, khi ông nói với Glaucon, trong Cộng hòa:

   
Tôi khá thừa nhận khó khăn trong việc tin rằng trong mỗi người đàn ông có một mắt của linh hồn đó, khi được hoạt động khác bị mất và mờ đi, là bởi những thanh tẩy và tái chiếu sáng; xa hơn mười nghìn mắt của cơ thể và là quý giá hơn, bởi nó một mình là sự thật nhìn thấy. Hiện nay có hai loại người: một lớp học của những người sẽ đồng ý với bạn và lời nói của bạn như một sự mặc khải; lớp khác mà họ sẽ hoàn toàn không có nghia gì cả, và những người tự nhiên sẽ cho là họ được câu chuyện nhàn rỗi, cho họ thấy không có loại . lợi nhuận mà là phải được lấy từ họ


    Một lần nữa, như Đức Phật, Socrates nói trong Phaedo:

   
Tôi sẽ yêu cầu bạn phải suy nghĩ về sự thật chứ không phải của Socrates; đồng ý với tôi, nếu tôi dường như bạn phải nói sự thật , hoặc nếu không, chịu được tôi có thể có và chính, rằng tôi có thể lừa dối bạn cũng như bản thân mình trong sự nhiệt tình của tôi, và giống như con ong, để lại nọc độc của tôi trong bạn trước khi chết ....     Tôi không có ý khẳng định rằng Mô tả mà tôi đã đưa ra những linh hồn và biệt thự của mình là chính xác đúng-một người đàn ông có ý nghĩa nên khó để nói rằng. Nhưng tôi nói vì cớ đó mà là linh hồn thể hiện là


[128]
VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
bất tử, ông có thể liên doanh để suy nghĩ, không đúng cách hoặc không xứng đáng, đó là một cái gì đó của các loại là sự thật. Liên là một trong những vinh quang, và anh phải an ủi mình bằng những lời như thế này, đó là lý do tại sao tôi kéo dài ra câu chuyện. Vậy nên, tôi nói, hãy để một người đàn ông hãy cứ vững lòng về linh hồn của mình.     Có vẻ như công bằng để nói rằng người đàn ông như Đức Phật và Plato là đầu tiên của tất cả các giáo viên-đó là, quan tâm của họ là trong giao tiếp hiệu quả, không mua đồ và các tín hữu , và bài ​​giảng của họ luôn luôn phản ánh mối quan tâm này. Khi họ hội đủ điều kiện hoặc thể hiện sự nghi ngờ, họ có thể làm nhiều hơn này ra khỏi vấn đề về cách họ sẽ được hiểu hơn là một tài khoản dứt khoát của niềm tin riêng của họ. Nó là một sai lầm, do đó, cố gắng một ước tính cuối cùng của các quan điểm của một trong hai Phật, Plato, Chúa Giê-su, hoặc bất cứ giáo viên khác của triết học tôn giáo, bằng một phân tích theo nghĩa đen của hồ sơ in những gì họ dạy.     Trong trường hợp Đức Phật, có lý do để nghĩ rằng, giống như Chúa Giêsu, ông đã dạy một bên, học thuyết cao hơn cho các môn đệ trước mắt của mình. Những gì có thể được gọi là "Phật giáo phổ biến thường được thừa nhận là đã được bảo quản bằng miền Nam hoặc Tích Lan học, và nó là từ thánh của Phật giáo miền Nam Tây



[129]
TRIỂN VỌNG HIỆN ĐẠI
các học giả ern đã đạt được ấn tượng rằng Đức Phật phủ nhận khả năng của sự bất tử. Rhys Davids, Đông Phương có giải thích được biết đến với phương Tây, đã viết (trích dẫn bởi Edmond Holmes):
"Không có thông qua một linh hồn hay tôi trong bất kỳ ý nghĩa từ đời này sang đời khác. Của họ [các Phật tử '] toàn bộ quan điểm của vấn đề là độc lập của linh hồn-lý thuyết lâu đời được tổ chức tại chung cho tất cả các tín đồ của mọi tôn giáo khác. "Davids cũng kết luận rằng" cái chết, cái chết hoàn toàn, "là phần tiếp theo của Nirvana .     Holmes tin rằng đây là một cắt xén, một hiểu sai hoàn toàn, triết học Phật giáo, và chương của mình trong Kinh Tin Kính của Đức Phật để sửa chữa sai lầm có vẻ như một cuộc thảo luận tốt lý của ý nghĩa trung tâm của giáo lý Phật giáo. Phiên bản miền Nam, một thời gian ngắn, đó là trước cái chết của khuynh hướng và đặc điểm của nhân vật một người đàn ông được giải quyết vào dư lượng tâm linh gọi là bởi các Phật tử uẩn, và rằng đây là tất cả những gì còn lại người đàn ông đó đã chết. Các uẩn (tàu sân bay của Karma) sau đó được tái sinh ở một số người, cá nhân khác, nhưng không có bất cứ liên kết kết nối của egoity tiếp tục.     Phật giáo miền Bắc, mặt khác, trong khi exuberantly siêu hình về hình thức, được cho là có tiền



[130]
VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
phục vụ giảng dạy do Đức Phật của ông A La Hán, hoặc là đệ tử bắt đầu, và đây người ta thấy không thể nhầm lẫn được dạy giáo lý về một bản sắc lâu dài mà đoàn kết tất cả các hóa thân của một cá nhân duy nhất. Sau đây là quan điểm thông qua Holmes:     Sự khác biệt giữa hai khái niệm này nhân quả, và giữa hai quan niệm đạo hàm của sự bất tử, là rộng như nó là sâu. Câu hỏi mà chúng ta phải tự hỏi mình liên quan đến các quan niệm Phật giáo với một đơn giản: là bản sắc giữa tôi và người thừa kế của Karma của tôi, hoặc một lần nữa giữa tôi và người đàn ông có Karma tôi thừa kế, như thực như bản sắc giữa tôi của ngày hôm nay và tôi của 20 năm do đó (nếu tôi được sống sau đó), hoặc một lần nữa giữa tôi của ngày hôm nay và tôi về thời thơ ấu của tôi? Nếu nó không phải là thực tế, học thuyết luân hồi là vô nghĩa tinh khiết từ cả hai quan điểm,-từ của chủ nghĩa lý tưởng phương Đông và khoa học phương Tây. Nhưng nếu nó là có thật, giáo lý là cảm giác âm thanh trong con mắt của chủ nghĩa lý tưởng Đông và mặc dù khoa học phương Tây không thể mạo nó, nó cũng không kém phần chắc chắn rằng nó không thể từ chối nó, cho vấn đề này là một trong đó nhất thiết phải vượt quá tầm hiểu nắm bắt của nó.     Holmes tiếp tục, cho thấy rằng học thuyết của Karma, giảng dạy quan trọng của Phật giáo, trở nên gần như vô nghĩa khi ly dị từ ý tưởng của một reincar-



[131]
TRIỂN VỌNG HIỆN ĐẠI
NATing ngã, và ông khẳng định lập luận này bằng việc chỉ ra một thực tế là Ấn Độ giáo là rõ ràng trong việc giảng dạy sự phát triển tiến bộ của linh hồn thông qua những phương án tiếp hoặc hóa thân, và rằng Đức Phật không có nghĩa là từ bỏ tất cả của Ấn Độ giáo, nhưng chỉ những gì dường như anh ta lạm dụng của nó và thái quá. Nói cách Holmes:     Các tiền đề không xảy ra của một giáo viên tuyệt vời phá vỡ đi hoàn toàn từ suy nghĩ cao nhất và sâu sắc nhất của dân tộc mình và tuổi tác của mình, là rất lớn. Các giáo viên tuyệt vời luôn luôn là một nhà cải cách cũng như một sáng tạo và cải cách là quay trở lại với một lý tưởng mà đã bị lãng quên, hay nói cách khác che khuất.

. . khi, có vì lợi ích của đối số giả định ngược lại điều này, cho rằng giáo huấn của Đức Phật là trực tiếp và về cơ bản lật đổ trong những ý tưởng mà tìm thấy lời nói trong các Upanishad, chúng ta thấy rằng toàn bộ hệ thống rơi ra từng mảnh và sự khôn ngoan của nó trở nên không thể tưởng tượng vô nghĩa, sau đó những gì đã cho đến nay vẫn được xác suất của một mức độ rất cao dường như tiếp cận mức độ chắc chắn. Ở mức nào, nếu chúng ta có thể chưa nói rằng tín điều Đức Phật tổ chức nhưng không công khai bày tỏ, là chủ nghĩa lý tưởng, tinh thần của Ấn Độ cổ đại, chúng ta có thể nói rằng tín ngưỡng phản giả thuyết rằng Đức Phật là sự phủ định trực tiếp mà cao cả
[132]
VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
đức tin có thể dễ dàng bác bỏ. Những nỗ lực được thực hiện để mang lại sự giảng dạy của Đức Phật vào phù hợp với chủ nghĩa giáo điều tiêu cực của "tôn giáo của khoa học" sẽ là lố bịch nếu chúng không được, trong một nghĩa nào đó, thảm hại, Ví, thật ra, họ chứng minh không có gì ngoại trừ sâu vực thẳm ngăn cách Đông từ tư tưởng Tây phương.     Nó có thể được công nhận, với Tiến sĩ Holmes, đó là các yếu tố thiên vị trong các ý thích của phương Tây đối với Phật giáo, vì lý do đây là một tôn giáo mà hỗ trợ các khuynh hướng chống siêu hình của đầu óc khoa học , có rất ít hỗ trợ thực trong những lời dạy của Đức Phật, nhưng điều này không loại bỏ tất cả lý do để quan tâm đến Phật giáo do được đào tạo một cách khoa học. Cũng không cần nó được cho rằng ngày nay chuyển sang Phật giáo của người phương Tây phản chiếu, bao gồm những người tiên phong trong tâm lý trị liệu, phản ánh không quá hấp dẫn của thuyết bất khả tri. Holmes có một đoạn khác trong đó cho thấy một mặt đất đích thực chung cho Phật giáo và tinh thần khoa học trong các nguyên tắc của sự tiến hóa:     Những thành tựu khoa học của phương Tây, cho đến nay khi họ có bất kỳ ý nghĩa triết học, thuộc hai đầu chính-sự phát hiện (nếu tôi có thể sử dụng từ này), trên máy bay vật lý, mà Anh



[133]
TRIỂN VỌNG HIỆN ĐẠI
Thiên nhiên là dưới sự cai trị của pháp luật (một quan niệm về thiên nhiên mà khoa học phải có một cách vô thức mang theo mình để công việc của mình điều tra, và trong đó có lội mà làm việc có thể); và phát hiện thêm rằng tất cả các quy luật tự nhiên là phụ thuộc vào các luật sư của phát triển hoặc tăng trưởng. (Chúng tôi nói về sự phát triển của một sinh vật cá nhân; của phát triển .. của một loại như linh hồn là cả hai cá nhân và phổ quát, hoặc hạn có thể được áp dụng cho nó) Cả hai khám phá được dự đoán bởi Đức Phật , nhưng họ đã được thực hiện bởi anh ta hay bởi các nhà tư tưởng người gieo những gì ông đã gặt hái được-không trên máy bay vật lý, nhưng trên tinh thần, trên máy bay của đời sống nội tâm của con người. Đức Phật nhận ra, như là không có người đàn ông trước khi (hoặc từ) đã từng làm, rằng linh hồn là một sinh vật sống, và, như vậy, nó đi kèm theo các rộng khắp, tất cả các kiểm soát pháp luật của tăng trưởng. . . . Ông dạy những người đàn ông đó, nếu họ sẽ mang lại cho cuộc sống của họ vào sự hòa hợp với định luật cơ bản nhất định của thiên nhiên, linh hồn của họ sẽ phát triển các loại cây trồng-như được chăm sóc tốt phát triển mạnh mẽ và lành mạnh-và rằng cảm giác hạnh phúc mà đi kèm với tăng trưởng thành công, và, khi có ý thức nhận ra, là hạnh phúc thật sự, sẽ là của họ. . . . Penetrated với niềm xác tín rằng những gì một người đàn ông không tạo ra phản ứng, tự nhiên và cần thiết, trên những gì anh ta, và do đó ảnh hưởng đến thời gian cho tất cả sự phát triển của tâm hồn và kết quả là hạnh phúc của mình; xâm nhập với niềm xác tín rằng thực hiện khuôn mẫu
[134]
VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
nhân vật, và nhân vật đó là số phận;-Phật kêu gọi mỗi người lần lượt để mất cuộc sống của mình vào tay của chính mình, và mình chỉ đạo quá trình tăng trưởng của mình.     Trong phạm vi khoa học là sử dụng bất kỳ con người như linh hồn, cuối cùng của nó nguyên tắc là ở đây tuyên bố. Đó là nguyên tắc này mà thông báo cho tâm lý trị liệu mới, và tất cả các suy nghĩ, trên thực tế, đó là có liên quan với những nỗ lực của con người tốt hơn cuộc sống của mình, trong cả hai cá nhân và cộng đồng.     Cuối cùng, những gì của Phật giáo ở Ấn Độ, đất có nguồn gốc của nó, và Ấn Độ thái độ đối với cải cách lịch sử này của tôn giáo Ấn Độ? Tiến sĩ Radhakrishnan kết luận chương của ông về Phật giáo (trong Triết học Ấn Độ) với một phần vào "thành công của Phật giáo," trong đó ông nhận xét ​​rằng sự lây lan của Phật giáo ở Ấn Độ rất nhanh chóng mà chỉ trong hai trăm năm nó được công nhận là nhà nước tôn giáo. Học giả ghi nhận này thuộc tính sự lây lan của Phật giáo với một tốc độ vô song bởi bất kỳ niềm tin thế giới khác để sự hấp dẫn của Đức Phật như một người đàn ông, giảng dạy của ông Luật, và lý tưởng của tình huynh đệ phổ quát. Ông viết:     Nó sẽ là một bất ngờ nếu cao thượng của mình và cao đạo đức đã không hấp dẫn đối với các Imagina-





[135]
TRIỂN VỌNG HIỆN ĐẠI
hóa của nhân dân. Ý tưởng của tình huynh đệ của con người làm suy yếu sự khắc nghiệt ngày càng tăng của đẳng cấp. . . . Đức Phật chứng minh thực hành tốt ngay cả với những người không tin vào một Thiên Chúa cá nhân. Không có đạo đức độc lập khác cho chúng ta một thông điệp ly kỳ hơn của lòng nhân từ phổ quát. Vào thời điểm khi hy sinh đẫm máu vẫn chưa ra khỏi thời trang, giáo huấn của lòng thương xót cho tất cả các sáng tạo có ảnh hưởng to lớn. Không có tiếng nói như Phật bao giờ ầm ầm vào tai của chúng tôi uy nghi của hàng hóa. Đây là lý tưởng lửa của sự công bình đã giúp Phật giáo để thành công như là một tôn giáo. . . . Phật giáo đã thành công rất tốt bởi vì nó là một tôn giáo của tình yêu, lên tiếng cho tất cả các lực lượng câm mà đang làm việc chống lại trật tự thành lập và tôn giáo nghi lễ, giải quyết riêng của mình để người nghèo, người thấp hèn và quyền hưởng di sản.     Phật giáo không, tuy nhiên, tồn tại ở Ấn Độ cho đến nay, mặc dù nó có được nguồn gốc an toàn trong số hàng ngàn hàng triệu người châu Á sống ở Tích Lan, Miến Điện, Trung Quốc, Tây Tạng, và Nhật Bản. Cuối cùng là có đàn áp hoạt động của các Phật tử bởi những người Brahman và một số các hoàng tử Ấn Độ, và bất đồng và chia rẽ giữa các tín đồ Phật giáo mình là một ảnh hưởng suy yếu. Đầu tiên các Phật tử được điều khiển từ các thành phố lớn. Sau đó, với cuộc xâm lược Mogul,

[136]
VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
sự suy giảm của Phật giáo Ấn Độ đã được tăng tốc cho đến khi, trong suốt thế kỷ thứ mười sáu, dấu vết của Phật giáo đã biến mất hoàn toàn từ Kashmir, Bengal, và Deccan.     Mặc dù vậy, có lẽ hôm nay Phật tử hơn trên thế giới hơn tín đồ của bất kỳ tôn giáo khác. Hơn nữa. có thể là một sự đổi mới quan tâm trong Phật giáo có thể diễn ra ở Ấn Độ, là kết quả của ảnh hưởng của Gandhi và các nguyên nhân khác. Sau khi Gandhi đã được phát hành từ một trong số các tù của ông bởi người Anh trong

năm 1924, ông đã chọn cho sự xuất hiện công khai đầu tiên ngày kỷ niệm Phật giáo. Nhân dịp này, ông nói     .... tôi nhiều hơn hầu hết mọi người nỗ lực để phổ biến sự thật mà Đức Phật Gotama sống và chết.

. . . Tôi muốn nói với hội nghị những gì tôi tin tưởng về Phật giáo. Với tôi nó là một phần của Ấn Độ giáo. Đức Phật không cho thế giới một tôn giáo mới, ông đã cho nó một giải thích mới. Ông dạy Ấn Độ giáo không để nhưng để cung cấp cho cuộc sống. Hy sinh thật sự không phải là của người khác nhưng bản thân. Ấn Độ giáo bực tức bất kỳ cuộc tấn công trên kinh Veda. Nó coi việc giải thích mới như một cuộc tấn công như vậy. Trong khi, do đó, nó chấp nhận sự thật trung tâm giảng dạy của Đức Phật, nó đã chiến đấu chống lại Phật giáo coi là một giáo phái mới và chống Vệ Đà.
[137]
TRIỂN VỌNG HIỆN ĐẠI
    Nó đã trở thành thời trang hiện nay ở một số khu để nói rằng sự sụp đổ của Ấn Độ có từ chấp nhận cô giáo lý của Đức Phật. Nó là tương tự như nói rằng tình yêu và lòng thương hại, nếu thực hiện đầy đủ, sẽ làm suy giảm trên thế giới. Nói cách khác, theo các nhà phê bình, ác nên chiến thắng cuối cùng. Đó là niềm tin bất di bất dịch của tôi rằng Ấn Độ đã giảm không phải vì nó chấp nhận giảng dạy của Phật, nhưng vì nó không sống với nó. Các linh mục đã từng hy sinh vị tiên tri. Kinh Vệ Đà được Thiên Chúa phải là Lời Hằng Sống, ngày càng phát triển, bao giờ mở rộng và bao giờ đáp ứng cho các lực lượng mới. Vị linh mục bám vào lá thư, và bỏ lỡ tinh thần.     Nhưng chúng ta không cần phải thất vọng. Cải cách mà Đức Phật đã cố gắng chưa bao giờ có một phiên tòa công bằng. Hai ngàn năm trăm năm không có gì trong đời sống của thế giới. Nếu sự phát triển của hình thức có Aeon, tại sao chúng ta nên mong đợi phép lạ trong sự phát triển của tư tưởng và thực hiện? Nhưng tuổi phép lạ không phải là đi. Như với các cá nhân, do đó với các quốc gia. Tôi giữ nó là hoàn toàn có thể cho quần chúng được đột nhiên chuyển đổi và thăng hoa. Đột ngột chỉ vẻ. Không ai có thể nói như thế nào đến nay các men đã được làm việc. Các lực lượng mạnh nhất là không nhìn thấy, thậm chí unfelt, cho lâu dài. Nhưng họ không làm việc ít chắc chắn. Tôn giáo là để cho tôi một đức tin sống động trong điều vô hình quân tối cao. Rằng quân đã xấu hổ của nhân loại trước đây, và đó là ràng buộc để con-

[138]
VỀ TƯ TƯỞNG CỦA PHẬT
tìm thấy chúng tôi một lần nữa. Đức Phật dạy chúng ta bất chấp sự xuất hiện và tin tưởng vào thắng lợi cuối cùng của sự thật và tình yêu. Đây là món quà vô song của mình để Ấn Độ giáo và với thế giới.     Ngài dạy chúng ta còn làm thế nào để làm điều đó, bởi vì ông đã sống những gì ông đã dạy. Công tác tuyên truyền tốt nhất là không pamphleteering, nhưng đối với mỗi người chúng ta để cố gắng sống cuộc sống chúng ta sẽ có thế giới sống.     Vì vậy Gandhi tham gia với Edmond Holmes khẳng định rằng Đức Phật đã dạy ra khỏi khu bảo tồn triết học vĩ đại của Upanishads, tôn giáo tâm linh của Ấn Độ cổ đại, nhưng với một tinh thần mới, một tinh thần huynh đệ và bình đẳng, và tình yêu của cuộc sống. Đó là tinh thần này trong đó bao giờ đổi mới sự quan tâm trong Phật Gotama và sứ mệnh của mình với thế giới. Đó là một tinh thần không bao giờ có thể chết, nhưng sẽ luôn luôn được tái sinh trong những người cảm thấy, ngay cả khi chỉ một chút, những gì Phật cảm thấy đối với thế giới xung quanh. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.12/12/2013.CHUYEN NGU TU TIENG ANH SANG TIENG VIET TU=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.

No comments:

Post a Comment