Thông điệp sống kinh Pháp Cú
Tỳ kheo Bodhi
Lá bồ đề số 129
Hội Phật Giáo Xuất bản, Sri Lanka
Kinh Pháp Cú là một tác phẩm quen thuộc với mỗi người mộ đạo Phật và để mỗi học sinh nghiêm trọng của Phật giáo. Bộ sưu tập nhỏ của 423 câu thơ trên học thuyết của Đức Phật là rất phong phú về những hiểu biết rằng nó có thể được coi là tóm hoàn hảo của Pháp trong kích thước thực tế của nó. Trong các nước Phật Giáo Nguyên Thủy Pháp Cú được coi là một nguồn vô tận của hướng dẫn và cảm hứng tâm linh, như là cố vấn khôn ngoan mà để biến để được giúp đỡ trong việc giải quyết các vấn đề đạo đức và cá nhân khó khăn không thể thiếu trong cuộc sống hàng ngày. Cũng như Đức Phật được coi như sự xuất sắc người bạn mệnh con người / / kalyanamitta / / hoặc tinh thần, do đó, Kinh Pháp Cú được coi như thánh / / kalyanamitta / / mệnh xuất sắc, một hiện thân nhỏ trong câu của trí tuệ vô biên và từ bi of the Master. Để vẽ ra thông điệp sống của bất kỳ cổ điển tinh thần tuyệt vời, nó là không đủ cho chúng tôi chỉ đơn thuần là để điều tra về những câu hỏi mà có thể được gây ra bởi các học bổng khoa học. Chúng ta phải mất một bước xa hơn thi học thuật và tìm cách làm cho một ứng dụng của những giáo lý cho chính chúng ta trong điều kiện hiện tại của chúng tôi. Để làm điều này đòi hỏi chúng ta sử dụng trí thông minh của chúng tôi, trí tưởng tượng và trực giác để xem / / qua / / các hạn chế bối cảnh văn hóa trong đó có tác phẩm được sinh ra, và để xem / / vào / / những tính năng phổ quát của con người mà cổ điển tinh thần đang được nghiên cứu được đề cập cụ thể. Với những quy định trong tâm trí chúng tôi sẽ kiểm tra Kinh Pháp Cú để khám phá những gì cuốn sách cổ xưa này của trí tuệ liên quan đến các vấn đề như tinh thần cơ bản và lâu năm của đời sống con người và tìm hiểu những gì nó có thể đề xuất các giải pháp cho họ có thể liên quan với chúng ta ngày hôm nay. Bằng cách này, chúng ta sẽ phát hiện ra những tin nhắn / / kinh Pháp Cú / / sống: thông điệp mà vòng qua nhiều thế kỷ và nói với chúng ta trong điều kiện hiện tại của chúng tôi trong sự viên mãn của nhân loại chúng ta. Khi chúng tôi đặt ra để thực hiện việc điều tra, một trong những khó khăn mà chúng ta gặp ngay từ đầu là sự đa dạng tuyệt vời của giáo lý chứa đựng trong Kinh Pháp Cú. Nó cũng được biết rằng trong suốt sự nghiệp giảng dạy của mình Đức Phật luôn luôn điều chỉnh bài giảng của mình để phù hợp với nhu cầu và năng lực của các môn đệ. Do đó các diễn ngôn văn xuôi tìm thấy trong bốn cuốn kinh chính hiển thị các bài thuyết trình đa dạng loang lổ của giáo lý, và sự đa dạng này trở nên rõ rệt hơn trong kinh Pháp Cú, một bộ sưu tập các lời phát biểu nói trong môi trường trực quan và tính phí cao của câu. Chúng tôi thậm chí tìm thấy trong công việc không nhất quán rõ ràng, có thể làm rối người đọc hời hợt và dẫn đến giả thiết rằng giáo huấn của Đức Phật là đầy rẫy những tự mâu thuẫn. Vì vậy, trong nhiều câu Đức Phật khen ngợi lệ nhất định cho các môn đệ trên mặt đất mà họ dẫn đến thiên đường, trong khi ở những người khác, ông không khuyến khích các môn đệ từ tham vọng cho trời và ca ngợi là người có không thỏa thích trong niềm vui thiên. Thường Đức Phật đã ràng buộc các công trình công đức, nhưng ở những nơi khác trong công việc ông đã ràng buộc các môn đệ đi xa hơn cả công đức và bị trừ. Có ý nghĩa ra các báo cáo ngược như vậy, để tìm thấy một thông điệp nhất quán chạy qua tuyên bố đa dạng của Pháp Cú, chúng ta hãy bắt đầu với một tuyên bố của Đức Phật làm trong một cuốn sách nhỏ nhưng xinh đẹp của Pali Canon, Udana: "Cũng giống như đại dương có nhưng một hương vị, hương vị của muối, vì vậy đây học thuyết và kỷ luật có nhưng một hương vị, hương vị của tự do. " Mặc dù nhiều của họ về ý nghĩa và xây dựng, giáo lý của Đức Phật tất cả phù hợp với nhau thành một hệ thống hoàn toàn mạch lạc mà đạt sự thống nhất của nó từ mục tiêu cuối cùng của nó. Mục tiêu đó là sự tự do (/ / vimutti / /), mà ở đây có nghĩa là tự do tinh thần: sự giải thoát của tâm từ tất cả các trái phiếu và xiềng xích, giải phóng là của chúng tôi từ không thể tách rời bị lang thang trong luân hồi sinh tử, chu kỳ tái sinh. Nhưng trong khi những lời dạy của Đức Phật phù hợp với nhau hài hòa thông qua sự hợp nhất của mục tiêu cuối cùng của họ, họ được gửi đến người đứng ở mức độ khác nhau của sự phát triển tinh thần và do đó phải được thể hiện theo những cách khác nhau dựa trên nhu cầu của người dân để được giảng dạy. Đây một lần nữa nước cung cấp tương tự phù hợp. Nước có một bản chất - hóa học, nó là một liên minh của hai nguyên tử hydro với một nguyên tử oxy - nhưng phải mất trên các hình dạng khác nhau của các mạch vào đó nó được đổ; tương tự, Pháp có một bản chất duy nhất - giải thoát khỏi đau khổ - nhưng nó giả định biểu thức khác nhau phù hợp với khuynh hướng của những người được hướng dẫn và đào tạo. Đó là bởi vì các biểu hiện khác nhau dẫn đến một kết thúc duy nhất, và bởi vì cuối cùng có thể đạt được thông qua giáo được thể hiện khác nhau, mà giáo pháp được cho là / / sattha sabyanjana / / "tốt trong ý nghĩa và tốt trong xây dựng. " Làm cho tinh thần của giáo lý khác nhau được tìm thấy trong kinh Pháp Cú, để nắm bắt được tầm nhìn của tâm linh con người được thể hiện bởi các công việc như một toàn thể, tôi muốn đề nghị một schematism bốn cấp độ giảng dạy được quy định trong Pháp Cú. Schematism gấp bốn lần này phát triển trong ba nhu cầu tâm linh chính và lâu năm của con người: thứ nhất, sự cần thiết phải đạt được phúc lợi và hạnh phúc trong cuộc sống hiện tại, trong lĩnh vực ngay lập tức có thể nhìn thấy các mối quan hệ con người, thứ hai, sự cần thiết phải đạt được một cuộc sống thuận lợi trong tương lai theo với nguyên tắc xác nhận trực giác của chúng tôi cao nhất về đạo đức, và thứ ba, nhu cầu siêu việt, vượt qua mọi giới hạn áp đặt lên chúng tôi bằng hữu hạn và thời gian tính của chúng tôi và để đạt được một sự tự do đó là vô biên, vượt thời gian, và không thể đảo ngược. Ba nhu cầu làm gia tăng đến bốn cấp độ giảng dạy bằng cách phân biệt hai mức độ liên quan đến sự cần thiết thứ ba: mức độ đường, khi chúng tôi đang trên đường đến siêu việt, và mức độ của trái cây, khi chúng tôi đã được thông qua để siêu việt. Bây giờ chúng ta xem xét từng các mức lần lượt, minh họa cho họ trích dẫn của câu liên quan từ kinh Pháp Cú.
1. Nhân tốt đây Và Bây giờ
Cấp độ đầu tiên giảng dạy trong kinh Pháp Cú được gửi tới sự cần thiết phải thiết lập phúc lợi của con người và hạnh phúc trong lĩnh vực ngay lập tức nhìn thấy được mối quan hệ cá nhân. Mục tiêu ở cấp độ này là chỉ cho chúng ta cách để sống an lạc với chính mình và đồng loại của chúng tôi, để thực hiện gia đình của chúng tôi và trách nhiệm xã hội, và để loại bỏ các xung đột đó lây nhiễm sang các mối quan hệ con người và mang lại đau khổ to lớn như vậy cho cá nhân, xã hội và thế giới nói chung. Các hướng dẫn phù hợp với mức độ giảng dạy chủ yếu là đồng nhất với huấn thị đạo đức cơ bản của hầu hết các tôn giáo lớn trên thế giới đề xuất. Tuy nhiên, trong giáo lý của Đức Phật những huấn thị đạo đức không được coi là Fiats áp đặt bởi một Thiên Chúa toàn năng. Thay vào đó, họ được trình bày như giới luật hoặc các quy định đào tạo căn cứ trên hai cơ sở trực tiếp kiểm chứng: quan tâm đến tính toàn vẹn cá nhân của mình và cân nhắc cho lợi ích của những người mà hành động của mình có thể ảnh hưởng. Những lời khuyên chung nhất Pháp Cú cho là để tránh mọi sự dữ, để nuôi dưỡng tốt, và để làm sạch tâm trí của chính mình, điều này được cho là lời khuyên của tất cả các Đấng Giác Ngộ (câu 183). Chỉ thị cụ thể hơn, tuy nhiên, cũng nhất định. Tránh khỏi sự dữ chúng ta nên để tránh kích ứng trong hành động, lời nói và suy nghĩ và thực hiện tự kiểm soát thân, khẩu và ý (câu 231-234). Người ta phải tuân thủ nghiêm ngặt để năm giới đạo đức: kiêng phá hủy cuộc sống, từ ăn cắp, tà dâm, nói dối và từ những chất gây nghiện (các câu 246-247). Các đệ tử nên đối xử với tất cả chúng sanh với lòng từ bi, sống trung thực, kiểm soát ham muốn của mình, nói lên sự thật, và sống một cuộc sống ngay thẳng tỉnh táo. Ông nên thực hiện đầy đủ nhiệm vụ của mình với cha mẹ, với gia đình ngay lập tức, cho bạn bè, và những ẩn sĩ và bà la môn (các câu 331-333). Một số lượng lớn các câu liên quan đến cấp độ đầu tiên này có liên quan với độ phân giải của cuộc xung đột và thù địch. Từ các bộ phận khác của Kinh Tạng chúng ta biết rằng Đức Phật là một quan sát quan tâm và nhạy cảm của sự phát triển xã hội và chính trị đã được biến đổi nhanh chóng các bang của Ấn Độ, ông viếng thăm trên vòng rao giảng của mình. Bạo lực, hận thù, độc ác và thù địch lâu dài mà anh đã chứng kiến đã kéo dài xuống đến hiện tại, và của Đức Phật trả lời cho vấn đề này vẫn còn là câu trả lời duy nhất có thể làm việc. Đức Phật nói với chúng ta rằng chìa khóa để soving vấn đề bạo lực và tàn ác là câu châm ngôn cổ xưa của việc sử dụng chính mình như là tiêu chuẩn để quyết định làm thế nào để đối xử với những người khác. Bản thân tôi run sợ bạo lực, muốn sống trong hòa bình và không muốn chết. Vì vậy, đặt bản thân mình vào vị trí của người khác, tôi nên nhận ra rằng tất cả chúng sinh khác run sợ bạo lực, mà tất cả muốn sống và không muốn chết. Nhận ra điều này, tôi không nên hăm dọa người khác, làm hại họ, hoặc làm cho chúng bị tổn hại trong bất kỳ cách nào (các câu 129-130). Đức Phật thấy rằng sự thù hận và thù địch tiếp tục và lan rộng trong một chu kỳ tự mở rộng: đáp ứng hận thù hận thù chỉ giống hơn hận thù, hận thù hơn, bạo lực hơn, và thức ăn xoáy luẩn quẩn của toàn bộ trả thù và trả thù. Kinh Pháp Cú dạy chúng ta rằng cuộc chinh phục thực sự của hận thù đạt được bằng cách không thù hận, bởi Nhẫn, bởi tình yêu (câu 5). Khi làm điều sai trái của người khác, chúng ta phải kiên nhẫn và khoan dung. Chúng ta phải kiểm soát sự tức giận của chúng tôi như một người lái xe điều khiển một cỗ xe, chúng tôi phải chịu lời giận dữ như con voi trong trận chiến mang mũi tên bắn vào đầu của nó, khi nói chuyện với gay gắt, chúng ta phải giữ im lặng như một quả chuông bị hỏng (các câu 222, 320, 134 ). Theo Kinh Pháp Cú, những phẩm chất phân biệt con người vượt trội (/ / sapurisa / /) là sự rộng lượng, trung thực, kiên nhẫn và từ bi. Bằng cách làm theo những lý tưởng chúng ta có thể sống hòa thuận với lương tâm của chúng ta và phù hợp với nghiên cứu sinh của chúng tôi. Hương thơm của đức hạnh, Đức Phật tuyên bố, là ngọt ngào hơn hương thơm của hoa và nước hoa; người đàn ông tốt hay người phụ nữ tỏa sáng từ xa như vùng núi Hy Mã Lạp Sơn, chỉ cần như hoa sen xuất hiện tại tất cả vẻ đẹp của nó trên bùn và bùn ngoài bên đường từ chối đống, thì đệ tử của Đức Phật đứng dậy huy hoàng của sự khôn ngoan trên khối lượng của phàm không biết (các câu 54, 304, 59).
2. Good trong tương lai Sống
Các empahasis cơ bản ở mức đầu tiên giảng dạy trong kinh Pháp Cú là đạo đức, một mối quan tâm phát sinh từ một mong muốn thúc đẩy con người hạnh phúc ở đây và bây giờ. Tuy nhiên, những lời dạy liên quan đến mức độ này làm phát sinh một vấn đề tôn giáo sâu sắc, một tiến thoái lưỡng nan thách thức các nhà tư tưởng trưởng thành. Vấn đề là như sau: trực giác đạo đức của chúng tôi, cảm giác bẩm sinh của chúng ta về công lý đạo đức, cho chúng ta biết rằng phải có một số nguyên tắc bồi thường thiệt hại tại nơi làm việc trong thế giới đó tốt đẹp đáp ứng với hạnh phúc và ác gặp đau khổ. Nhưng kinh nghiệm hàng ngày cho chúng ta thấy hoàn toàn ngược lại. Chúng ta đều biết về những người cao đạo đức bao vây với tất cả các loại khó khăn và người dân hoàn toàn xấu người thành công trong tất cả mọi thứ họ làm. Chúng tôi cảm thấy rằng phải có một số điều chỉnh sự mất cân bằng này, một số lực lượng sẽ nghiêng quy mô của công lý vào sự cân bằng đó có vẻ đúng, nhưng kinh nghiệm hàng ngày của chúng tôi dường như mâu thuẫn trực giác này hoàn toàn. Tuy nhiên, trong giáo lý của Ngài Đức Phật cho thấy rằng có một lực lượng tại nơi làm việc có thể đáp ứng nhu cầu của chúng tôi cho công lý đạo đức. Lực lượng này không thể được nhìn thấy bằng mắt của xác thịt cũng không thể đăng ký bất kỳ dụng cụ đo lường, nhưng làm việc của nó sẽ được nhìn thấy tầm nhìn phi thường của thánh nhân và các thánh, trong khi tất cả các nguyên tắc của nó phức tạp đầy đủ của họ được fathomed bởi một giác ngộ hoàn hảo Phật. Lực lượng này được gọi là / / nghiệp / /. Luật nhân quả, đảm bảo rằng các hành động quyết tâm về mặt đạo đức của chúng ta không biến mất vào hư vô, mà là tiếp tục là những dấu vết trong các lớp sâu ẩn của tâm, nơi họ hoạt động trong một cách mà những việc làm tốt của chúng tôi cuối cùng đã phát hành trong hạnh phúc và thành công, chúng tôi hành động tà ác trong đau khổ và đau khổ. Các nghiệp từ, trong giáo huấn của Budha, có nghĩa là hành động có tác ý. Hành động như vậy có thể được cơ thể hoặc bằng lời nói, khi ý chí được thể hiện trong hành động hoặc lời nói, hoặc nó có thể là thuần túy tinh thần, khi ý chí vẫn unexpressed như những suy nghĩ, cảm xúc, mong muốn và ham muốn. Các hành động có thể là lành mạnh hay không lành mạnh: lành mạnh khi chúng được bắt nguồn từ sự hào phóng, tình hữu nghị và sự hiểu biết; bất thiện khi mùa xuân từ lòng tham, sân, si. Theo nguyên tắc của nghiệp, những hành động ý chí chúng tôi thực hiện trong quá trình của một cuộc sống có hậu quả lâu dài tương ứng với các phẩm chất đạo đức của hành động ban đầu. Những hành động có thể hoàn toàn biến mất dần khỏi bộ nhớ của chúng tôi, nhưng một khi họ thực hiện để lại ấn tượng tinh tế khi tâm trí, potencies có khả năng chín trong tương lai để lằn của chúng tôi hoặc khốn của chúng tôi. Theo Phật giáo, cuộc sống có ý thức không phải là một cơ hội sản phẩm phụ của các cấu hình phân tử hay một món quà từ một Đấng Tạo Hóa của Thiên Chúa, nhưng một quá trình thủy mà nhiều lần sanh ra lúc sinh và qua đời sau khi chết, để được theo sau bởi một sinh mới. Có rất nhiều lĩnh vực ngoài con người vào trong đó tái sinh có thể xảy ra: cõi trời hạnh phúc tuyệt vời, vẻ đẹp và sức mạnh, cõi địa ngục nơi đau khổ và đau khổ được áp dụng. Kinh Pháp Cú không cung cấp cho chúng tôi bất kỳ giảng dạy có hệ thống về nghiệp và tái sinh. Như một cuốn sách tư vấn tâm linh nó bao hàm các nguyên tắc lý thuyết giải thích ở những nơi khác trong kinh điển và bản thân mối quan tâm với vòng bi thực tế của mình về việc tiến hành cuộc sống Phật giáo. Các yếu tố cần thiết của luật nhân quả, tuy nhiên, được thực hiện hoàn toàn rõ ràng: các hành động ý chí của chúng tôi xác định phạm vi của sự tồn tại vào đó chúng ta sẽ được tái sinh sau khi chết, hoàn cảnh và nguồn lực của cuộc sống của chúng tôi trong bất kỳ hình thức nhất định của sự tái sinh, và tiềm năng của chúng tôi cho tiến trình tâm linh hoặc từ chối. Ở cấp độ thứ hai của hướng dẫn tìm thấy trong kinh Pháp Cú các / / nội dung / / thông điệp về cơ bản là giống như của cấp độ đầu tiên: đó là cùng một bộ huấn thị đạo đức cho tránh làm điều xấu và làm tốt. Sự khác biệt nằm trong / / quan điểm / / mà từ đó các giới luật được ban hành và / / mục đích / / mà chúng được đưa lên. Ở cấp độ này giới được quy định chỉ cho chúng ta cách để đạt được tầm xa hạnh phúc và tự do từ nỗi buồn, không chỉ trong lĩnh vực thể nhìn thấy cuộc sống hiện tại, nhưng vượt xa trong tương lai xa trong luân hồi tiếp theo của chúng tôi trong luân hồi sinh tử. Mặc dù sự khác biệt rõ ràng giữa hành động và kết quả, một luật bao trùm tất cả đảm bảo rằng chiến thắng cuối cùng công lý đạo đức. Trong ngắn hạn tốt có thể chịu đau khổ và cái ác có thể phát triển thịnh vượng. Nhưng tất cả những hành động ý chí mang lại kết quả thích hợp của họ: nếu một hành động hoặc nói với một tâm trí ác, đau khổ sau cũng giống như bánh xe sau chân của dự thảo-bò, nếu một hành động hoặc nói chuyện với một tâm thanh tịnh, hạnh phúc sau như một cái bóng không bao giờ khởi hành (vv.1-2). Ác-người hành động đau buồn ở đây và sau đây, ông bị giày vò bởi lương tâm của mình và mệnh để máy bay của đau khổ. Người hành động của vui mừng tốt ở đây và sau đây, anh thích một lương tâm tốt và là mệnh cõi hạnh phúc (các câu 15-18). Để thực hiện theo pháp luật về đạo đức dẫn trở lên, hạnh phúc và niềm vui và sự tái sinh cao hơn; vi phạm các chính dẫn xuống dưới, đến khổ đau và giảm sự tái sinh. Luật pháp là không linh hoạt. Không có nơi nào trên thế giới có thể tà ác-người hành động thoát khỏi kết quả của nghiệp ác của mình, "không trên bầu trời cũng không phải trong giữa đại dương cũng không bằng cách nhập vào Khe núi" (câu 127). Người tốt sẽ gặt hái những phần thưởng của nghiệp tốt của mình trong cuộc sống tương lai với sự chắc chắn cùng với mà một du khách, trở về nhà sau một hành trình dài, có thể mong đợi được chào đón bởi gia đình và bạn bè (câu 220) của mình.
3. Con đường đến trận chung kết tốt
Giáo huấn về nghiệp và tái sinh, với hệ quả thực tế của nó mà chúng ta nên thực hiện những việc làm công đức với mục đích có được một chế độ cao hơn của sự tái sinh, không phải là bằng bất kỳ phương tiện thông điệp cuối cùng của Đức Phật hay lời khuyên quyết định kinh Pháp Cú. Trong lĩnh vực riêng của mình áp dụng giáo lý này là hoàn toàn hợp lệ như một biện pháp chuẩn bị cho những người vẫn còn yêu cầu trưởng thành hơn nữa trong cuộc hành trình của mình thông qua sinh tử. Tuy nhiên, một cuộc kiểm tra tìm kiếm hơn cho thấy rằng tất cả các tiểu bang của sự tồn tại trong luân hồi sinh tử, thậm chí các tầng trời cao nhất, đang thiếu giá trị thực sự, vì họ đều là vô thường, không có bất kỳ chất lâu dài, không có khả năng đưa ra hoàn toàn hài lòng và cuối cùng. Vì vậy, các đệ tử của khoa trưởng thành, những người đã được chuẩn bị đầy đủ bằng kinh nghiệm trước đây của kinh nghiệm trước đây trên thế giới, không lâu ngay cả đối với sự tái sinh trong các vị thần (các câu 186-187). Đã hiểu rằng tất cả mọi thứ điều về bản chất không đạt yêu cầu và đầy nguy hiểm, đệ tử trưởng thành mong muốn thay cho giải thoát khỏi vòng bao giờ lặp lại tái sinh. Đây là mục tiêu cuối cùng mà các điểm Đức Phật, như mục tiêu ngay lập tức cho những người trong khoa tinh thần phát triển và cũng là lý tưởng lâu dài cho những người vẫn còn cần trưởng thành hơn nữa: Niết bàn, bất tử, nhà nước vô điều kiện mà không có thêm sanh, già và cái chết, và do đó không còn đau khổ hơn. Cấp độ thứ ba của hướng dẫn tìm thấy trong kinh Pháp Cú phác thảo khuôn khổ lý thuyết cho khát vọng giải thoát cuối cùng và đưa ra các hướng dẫn liên quan đến kỷ luật thực tế có thể mang lại khát vọng này để thực hiện. Khuôn khổ lý thuyết được cung cấp bởi các giảng dạy về Tứ Diệu Đế, mà kinh Pháp Cú gọi là tốt nhất của tất cả những sự thật (câu 273): đau khổ, nguồn gốc của khổ đau, sự chấm dứt đau khổ, và Bát Chánh Đạo dẫn đến sự chấm dứt đau khổ. Bốn chân lý tất cả các trung tâm xung quanh vấn đề / / khổ / / hoặc đau khổ, và Kinh Pháp Cú dạy chúng ta rằng / / khổ / / không phải là để được hiểu nỗi đau chỉ là kinh nghiệm và nỗi buồn nhưng rộng rãi hơn như là bất cập phổ biến và bất hạnh của tất cả mọi thứ điều kiện:. "Không có bệnh như các uẩn của sự tồn tại, tất cả mọi thứ điều đang đau khổ; điều độ là sự đau khổ tồi tệ nhất (câu 202, 278, 203) Sự thật thứ hai chỉ ra rằng nguyên nhân của đau khổ là lòng tham, khao khát cho niềm vui, của cải và hạnh phúc mà các ổ đĩa chúng ta qua vòng luân hồi, mang theo nỗi buồn, lo lắng và tuyệt vọng Dhammapada dành một chương (chương 24) với chủ đề của ái dục, và thông điệp của chương này là rõ ràng:. để miễn là ngay cả các chủ đề tinh tế của ham muốn vẫn còn trong tâm trí, chúng tôi không vượt quá nguy cơ bị cuốn trôi bởi lũ lụt khủng khiếp của sự tồn tại Sự thật cao quý thứ ba nêu rõ các mục tiêu giảng dạy của Đức Phật:. để đạt được phát hành từ đau khổ, để thoát khỏi lũ của sự tồn tại, tham ái phải được tiêu huỷ ở độ sâu tinh tế của nó. Và sự thật cao quý thứ tư quy định các phương tiện để đạt được phát hành, Bát Chánh Đạo, mà lại là trọng tâm của toàn bộ một chương (chương 20). Vào thứ ba mức độ hướng dẫn một sự thay đổi trong việc giảng dạy thực tế của kinh Pháp Cú diễn ra, tương ứng với sự thay đổi trong giáo lý từ các nguyên tắc của nghiệp và tái sinh Tứ Diệu Đế. Sự căng thẳng bây giờ không còn rơi vào đạo đức cơ bản và các quốc gia tinh khiết của tâm như một đường cao tốc để máy bay thuận lợi hơn của sự tái sinh. Thay vào đó nó rơi vào canh tác của Bát Chánh Đạo như là phương tiện để tiêu diệt ái dục và do đó thoát khỏi toàn bộ quá trình tái sinh của chính nó. Dhammapada tuyên bố rằng Bát chánh đạo là cách duy nhất để giải thoát từ đau khổ (câu 274). của nó nói này, không phải là một giáo điều cố định, nhưng vì phát hành đầy đủ từ đau khổ đến từ sự thanh lọc của trí tuệ, và con đường này một mình, với sự căng thẳng của nó trên chánh và việc trồng cái nhìn sâu sắc, dẫn đến trí tuệ hoàn toàn tinh khiết, để hoàn thành sự hiểu biết về chân lý giải thoát. Dhammapada nói rằng những người đi trên con đường sẽ đến để biết về Tứ Diệu Đế, và đã đạt được sự khôn ngoan này, họ sẽ chấm dứt sự khổ. Đức Phật đảm bảo với chúng tôi rằng bằng cách đi bộ con đường chúng tôi sẽ bối rối Mara, kéo ra khỏi cái gai của sự ham muốn, và thoát khỏi đau khổ Nhưng ông cũng cảnh báo chúng tôi về trách nhiệm của chúng ta. chính chúng ta phải làm hết sức, cho chư Phật chỉ chỉ ra những cách (câu 275, 276). về nguyên tắc việc thực hành Bát Chánh Đạo được mở cửa cho người dân ở bất kỳ phong cách sống, các hộ gia đình cũng như tăng ni. Tuy nhiên, ứng dụng cho sự phát triển của con đường là khả thi nhất đối với những người đã từ bỏ tất cả các mối quan tâm của thế gian để dấn thân trọn vẹn để sống đời sống thánh thiện. Đối với hành vi để được hoàn toàn tinh khiết, cho tâm trí được đào tạo tập trung và cái nhìn sâu sắc, việc áp dụng một lối sống khác nhau nên trở thành, một trong đó giảm thiểu phiền nhiễu và các chất kích thích để tham ái và đơn đặt hàng tất cả các hoạt động xung quanh Mục đích của giải thoát. Do đó, Đức Phật thành lập Tăng đoàn, Hội Tỳ kheo và bhikkhunis, như lĩnh vực đào tạo cho những người đã sẵn sàng để cống hiến mình hoàn toàn cho việc thực hành của con đường. Trong Kinh Pháp Cú, chúng ta thấy các cuộc gọi đến vang dội đời sống đan tu trong suốt . Cách nhập cảnh vào đời sống tu viện là một hành động từ bỏ triệt để được thúc đẩy bởi sự đối đầu của chúng tôi với đau khổ, đặc biệt là sự công nhận của chúng ta về tỷ lệ tử vong không thể tránh khỏi của chúng tôi. Kinh Pháp Cú dạy rằng chỉ như là một ổ đĩa chăn bò gia súc để cỏ, tuổi quá già và cái chết lái xe chúng sinh từ đời này sang đời (câu 135). Không có nơi nào trên thế giới mà người ta có thể thoát khỏi cái chết, cái chết được đóng dấu vào bản chất của con người chúng ta rất (câu 128). Cơ thể là một ảo ảnh sơn mà không có gì lâu dài hoặc ổn định là, nó là một khối lượng của vết loét, một tổ của bệnh, mà chia tay và kết thúc trong cái chết, nó là một thành phố được xây dựng bằng xương chứa trong nó phân rã và cái chết; dại được gắn liền với nó, nhưng khôn ngoan, khi thấy rằng cơ thể kết thúc như một xác chết, mất tất cả niềm vui trong niềm vui trần tục (các câu 146-150). Nhận thức được ngắn ngủi và đau khổ ẩn của cuộc sống trần tục, giờ nghỉ chu đáo các mối quan hệ của các mối quan hệ gia đình và xã hội, từ bỏ nhà của họ và những thú vui nhục dục, và nhập vào trạng thái vô gia cư: "Giống như con thiên nga mà từ bỏ hồ, họ rời khỏi nhà sau khi nhà phía sau ... Sau khi đi từ nhà đến vô gia cư, họ thỏa thích trong đội rất khó khăn để thưởng thức "(câu 91, 87). Rút đến những nơi im lặng và vắng vẻ, các renunciants tìm ra các công ty của giáo viên hướng dẫn khôn ngoan, người chỉ ra lỗi của mình, những người nhắc nhở và hướng dẫn họ và bảo vệ họ khỏi sai, ai chỉ cho họ con đường bên phải (các câu 76-78, 208). Dưới sự hướng dẫn của họ, họ sống theo các quy tắc của thứ tự tu viện, nội dung với các dụng cụ vật liệu đơn giản, trung bình trong ăn uống, luyện tập . kiên nhẫn và nhẫn, dành cho thiền định (các câu 184-185) Có học vẫn còn những con sóng bồn chồn suy nghĩ và tập trung để đạt được một cánh, họ tiếp tục chiêm ngưỡng phát sinh và giảm đi của tất cả các hình: "Các nhà sư có lui về một nơi ở đơn độc và bình tĩnh tâm trí, hiểu biết gì về Phật pháp với cái nhìn sâu sắc, và có phát sinh trong anh một niềm vui vượt qua tất cả các thú vui của con người. Bất cứ khi nào ông nhìn thấy với cái nhìn sâu sắc những thăng trầm của các uẩn, ông tràn đầy niềm vui và hạnh phúc (câu 373, 374). Đời sống của thiền đạt đến đỉnh cao của nó trong sự phát triển của cái nhìn sâu sắc, và Kinh Pháp Cú ngắn gọn enunciates các nguyên tắc để được nhìn thấy với sự khôn ngoan của cái nhìn sâu sắc: "Tất cả những điều điều là vô thường ... Tất cả những điều điều đang đau khổ ... Tất cả mọi thứ không tự. Khi ta thấy điều này với sự khôn ngoan, sau đó một quay đi khỏi đau khổ. Đây là con đường thanh tẩy "(câu 277-279). Khi những chân lý được thâm nhập bởi tầm nhìn trực tiếp, xiềng xích của tập tin đính kèm phá vỡ ra từng mảnh, và người môn đệ tăng qua các giai đoạn kế tiếp của thực hiện nhằm đạt được giải thoát hoàn toàn.
4. Mục tiêu cao nhất
Cấp độ thứ tư giảng dạy trong kinh Pháp Cú không tiết lộ bất kỳ nguyên tắc mới của học thuyết hay phương pháp tiếp cận để thực hành. Mức này cho chúng ta thấy, thay vào đó, kết quả của cấp độ thứ ba. Cấp độ thứ ba cho thấy nhiều đường dẫn đến mục tiêu cao nhất, là cách để thoát khỏi tất cả các nô lệ và đau khổ và giành chiến thắng trong hòa bình tối cao của Niết Bàn. Cấp độ thứ tư là một kỷ niệm và lời tung hô của những người đã đạt được những thành quả của con đường và giành được mục tiêu cuối cùng. Các giai đoạn thành tựu nhất định trên đường đi đến Niết Bàn được liệt kê trong kinh điển tiếng Pali là bốn: dòng nhập cảnh, khi một trong những đi vào không thể phục hồi vào con đường giải thoát; một lần quay trở lại, khi một trong những được đảm bảo rằng người ta sẽ quay trở lại lĩnh vực ý thức sự tồn tại duy nhất một lần nữa; không quay trở lại, khi một trong những sẽ không bao giờ quay trở lại lĩnh vực cảm giác ở tất cả nhưng sẽ mất một sinh tự phát trong một cảnh trời và có đạt được kết thúc của đau khổ, và A La Hán, giai đoạn giải thoát hoàn toàn ở đây và bây giờ . Mặc dù Pháp Cú có chứa một số câu đề cập đến những người trên các giai đoạn thấp hơn đạt được, nhấn mạnh chính của nó là vào cá nhân đã đạt đến quả thứ tư và cuối cùng của sự giải thoát, các vị A La Hán, và hình ảnh nó mang lại cho chúng ta về những vị A La Hán là khuấy và cảm hứng . Các vị A La Hán được mô tả trong hai chương đầy đủ: trong chương 7 dưới tên riêng của mình và trong chương 26, chương cuối cùng, dưới cái tên "Bà la môn," người đàn ông thánh. Chúng ta biết rằng các vị A La Hán không còn gặp rắc rối bởi cơn sốt của niềm đam mê, ông là sorrowless và hoàn toàn tự do, ông đã phá vỡ tất cả các mối quan hệ. Lậu hoặc của ông bị phá hủy: ông không gắn liền với thực phẩm; lĩnh vực của mình là vô hiệu và tự do vô điều kiện. Đối với phàm bình thường các vị A La Hán là không thể hiểu nổi: con đường của mình không có nguồn gốc từ, giống như chim trên bầu trời. Ông đã vượt qua tất cả những trở ngại, thông qua vượt khỏi sầu não, trở nên hòa bình và không sợ hãi. Ông là miễn phí từ sự tức giận, đạo đức, đạo đức, không có tham ái, tự chinh phục. Ông có kiến thức sâu sắc và trí tuệ, ông là kỹ năng trong phân biệt đối xử con đường bên phải và con đường sai lầm, ông đã đạt được mục tiêu cao nhất. Ông là thân thiện giữa thù địch, hòa bình giữa bạo lực, và tự do giữa các đính kèm. Trong cuộc sống này rất các vị A La Hán đã nhận ra chấm dứt đau khổ, đặt xuống gánh nặng của năm uẩn. Ông đã vượt qua các mối quan hệ của cả hai công đức và bị trừ, ông là sorrowless, không gỉ và tinh khiết, ông là miễn phí từ tập tin đính kèm và đã rơi vào bất tử. Như mặt trăng, ông là không tì vết và tinh khiết, thanh thản và rõ ràng. Ông đã rũ sạch mọi con người và trái phiếu vượt qua tất cả trái phiếu thiên, ông đã gạt bỏ các substrata của sự tồn tại và chinh phục tất cả thế giới. Ông biết cái chết và sự tái sinh của con, ông là hoàn toàn tách ra, may mắn và giác ngộ. Không có vị thần, thiên thần hay con người có thể tìm thấy bài hát của mình, vì anh bám vào không có gì, không có tập tin đính kèm, giữ không có gì. Anh đã hết việc sinh, đạt được sự hoàn hảo của cái nhìn sâu sắc, và đạt đến đỉnh cao của tinh thần xuất sắc. Mang thân cuối cùng của ông, hoàn toàn hòa bình, các vị A La Hán là minh chứng sống động về sự thật của Pháp. Bằng ví dụ của mình, ông cho rằng có thể giải thoát mình khỏi các vết bẩn của tham, sân, si, vượt lên trên sự đau khổ, và Niết bàn để giành chiến thắng trong đời này. Lý tưởng A La Hán đạt giải thích tối ưu của nó trong lần đầu tiên và cao nhất của vị A La Hán, Đức Phật, và Kinh Pháp Cú làm cho một số tuyên bố quan trọng về tổng thể. Đức Phật là giáo viên tối cao người phụ thuộc vào không ai khác để được hướng dẫn, người đã đạt được giác ngộ hoàn hảo thông qua trí tuệ của riêng mình tự phát triển (câu 353). Ông là Đấng ban sự quy y và là chính mình là người đầu tiên trong ba nơi cư trú, những người quy y Phật, Học thuyết của mình, và đặt hàng của mình được phát hành từ tất cả đau khổ, sau khi nhìn thấy với trí tuệ thích hợp Tứ Diệu Đế (vv.190- 192). Đạt đến giác ngộ hoàn hảo của Đức Phật nâng anh lên một tầm cao hơn nhiều so với của nhân loại: Đấng Giác Ngộ là hề có vết bẩn, trong phạm vi giới hạn, miễn phí từ khắp thế gian, người chinh phục của tất cả, người biết tất cả, trong tất cả mọi thứ untainted (câu 179 , 180, 353). Mặt trời chiếu sáng ban ngày, mặt trăng tỏa sáng vào ban đêm, các chiến binh tỏa sáng trong bộ áo giáp của mình, bà la môn tỏa sáng trong thiền định, nhưng Đức Phật, chúng ta biết, tỏa sáng rực rỡ cả ngày lẫn đêm (câu 387).
oOo
Điều này sẽ hoàn thành cuộc thảo luận của chúng ta về bốn cấp độ cơ bản của hướng dẫn tìm thấy trong kinh Pháp Cú. Đan xen với những câu liên quan đến bốn cấp độ chính, có chạy suốt Kinh Pháp Cú một số lượng lớn các câu mà không thể bị ràng buộc dành riêng cho bất kỳ cấp độ duy nhất nhưng có một ứng dụng rộng rãi hơn. Những câu này phác họa cho chúng ta thế giới quan của Phật giáo sớm và những hiểu biết đặc biệt của nó vào sự tồn tại của con người. Cơ bản để xem thế giới này, vì nó nổi lên từ các văn bản, là tính hai mặt không thể tránh được của cuộc sống con người. Người đàn ông đi một sự cân bằng tinh tế giữa thiện và ác, độ tinh khiết và phiền não, tiến độ và giảm; ông tìm hạnh phúc, anh ta sợ đau khổ, mất mát và cái chết. Chúng tôi có thể tự do lựa chọn giữa thiện và ác, và phải chịu trách nhiệm về các quyết định của chúng tôi. Một lần nữa và một lần nữa trong Kinh Pháp Cú âm thanh thách thức này để tự do của con người: chúng tôi là nhà sản xuất và thạc sĩ của mình, những người bảo vệ hoặc tàu khu trục của mình, chúng tôi có vị cứu tinh của chúng ta và không có ai khác có thể cứu chúng ta (câu 160, 165, 380). Ngay cả Đức Phật chỉ có thể chỉ ra đường dẫn đến giải thoát; công việc của giẫm chân nó nằm với người môn đệ (các câu 275-276). Cuối cùng chúng tôi phải lựa chọn giữa con đường dẫn trở lại vào thế giới, vào vòng trở thành, và con đường dẫn ra khỏi thế giới, đến Niết Bàn. Và mặc dù tất nhiên cuối cùng này là vô cùng khó khăn, tiếng nói của Đức Phật nói những lời đảm bảo xác nhận rằng nó có thể được thực hiện, mà nó nằm trong khả năng của mình để vượt qua mọi rào cản và để chiến thắng ngay cả trong cái chết. Vai trò chính trong việc đạt được tiến bộ trong tất cả các lĩnh vực, các quốc gia Pháp Cú, được chơi bởi tâm. Các Dhammdapada sẽ mở ra với một sự khẳng định rõ ràng rằng tâm là tiền thân của tất cả những gì chúng tôi, nhà sản xuất của nhân vật của chúng tôi, tác giả của định mệnh của chúng tôi. Toàn bộ kỷ luật Phật giáo, từ đạo đức cơ bản để đạt được A La Hán, bản lề khi luyện tâm. Một tâm sai hướng mang lại tác hại lớn hơn bất kỳ kẻ thù, một tâm hướng một cách đúng đắn mang lại lợi ích lớn hơn so với bất kỳ thân hoặc bạn bè (các câu 42-43). Tâm là ngang bướng, hay thay đổi khó khăn để khuất phục, nhưng bằng nỗ lực, chánh niệm và kỷ luật tự giác, người ta có thể làm chủ tâm trí, thoát lũ của niềm đam mê, và tìm thấy "một hòn đảo mà không có lũ lụt có thể áp đảo" (câu 25). Người chiến thắng chính mình, chiến thắng trên tâm trí của mình, đạt được một cuộc chinh phục mà không bao giờ có thể được hoàn tác, một chiến thắng lớn hơn của những chiến binh mạnh nhất (các câu 103-105). Những gì cần thiết nhất để đào tạo và làm chủ tâm, theo kinh Pháp Cú, là một chất lượng được gọi là heedfulness (/ / appamada / /). Heedfulness kết hợp quan trọng và tự nhận thức năng lượng không ngớt trong một quá trình liên tục tự quan sát để phát hiện và trục xuất những ô nhiễm bất cứ khi nào họ tìm kiếm một cơ hội để đi đến bề mặt. Trong một thế giới mà chúng ta không có vị cứu tinh, ngoại trừ chính mình, và nơi mà các phương tiện để giải thoát nằm trong thanh lọc tâm, heedfulness trở thành yếu tố quan trọng để đảm bảo rằng chúng tôi tiếp tục thẳng vào con đường đào tạo mà không đi lệch do sự thu hút quyến rũ của khoái lạc giác quan hoặc tình trạng trì trệ ảnh hưởng của sự lười biếng và tự mãn. Đức Phật tuyên bố rằng heedfulness là đường dẫn đến bất tử, và heedlessness đường dẫn đến tử vong. Người sáng suốt hiểu sự khác biệt này thực hiện trong heedfulness và đạt được Niết Bàn, "sự tự do khỏi sự trói buộc vô song" (các câu 21-23).HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.12/12/2013.CHUYEN NGU TIENG ANH SANG TIENG VIET TU=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.
No comments:
Post a Comment