- Triết Học Bà-La-Môn
Nói
đến Ấn Độ là nói đến một nền văn hóa với nhiều truyền thống tôn giáo. Nơi đây có
nhiều triết thuyết ra đời với nhiều tư tưởng khác nhau. Nhưng tất cả các học
thuyết sau này đều dựa vào tư tưởng triết học Upanishad; vì từ rất sớm, nó đã
chiếm một vị thế cực kỳ trọng yếu trong mọi khái niệm và xã hội của con người cổ
đại và cho đến hiện nay.
“Chân lý cao cả nhất
là chân lý này: Thượng đế hiện diện ở trong vạn vật. Vạn vật là muôn hình vạn
trạng của Thượng đế…
Chúng ta cần một tôn
giáo tạo ra những con người cho ra con người”.
(Vivekananda)
Con người là mâu thuẫn lớn:
là thực thể sinh vật – xã hội, nó phải thực hiện bổn phận con người xã hội, là
thực thể có đời sống tâm linh nó khát khao vượt qua cái hạn hữu con người – xã
hội để thoát mọi ràng buộc trở về bản chất thần thánh. Ấn Độ giáo giải quyết vấn
nạn này ra sao?
Từ ngàn xưa cho đến ngày nay, con người luôn đi
tìm nguồn gốc vũ trụ và mỗi cá thể. Vì vậy, trong thâm tâm của mỗi người luôn cố gắng tìm kiếm và vạch ra
bản chất của thế giới, thực chất bản tính của con người, sự tương đồng giữa nội
tâm và ngoại tại, tìm con đường giải thoát tâm linh…
Mỗi người tùy theo khả năng của mình đã cố
gắng vén mở bức màn bí ẩn cuộc đời. Vì vậy, biết bao nhiêu nhà tư tưởng, tôn
giáo, triết học ra đời với mục đích tìm cách thỏa mãn những nhu cầu tri thức và
chỉ đường dẫn lối cho con người đạt tới hạnh phúc. Nhưng mỗi giáo phái lại có
những quan điểm, tư tưởng khác nhau. Ở đây, chúng ta khảo sát và tìm hiểu bản
chất triết học của Bà-la-môn giáo dưới cái nhìn trực quan sinh động của lương
tri, không thông qua tôn giáo của chung ta đang có và càng không áp đặt văn hóa
hay quốc gia của chúng ta vào một học thuyết. Vì mọi thứ qua lăng kính của chúng
ta dễ bị khúc xạ. Cho nên những nhà thần học như John Haught và John Polkinghome
khẳng định: “Khoa học và tôn giáo nhắm đến các khía cạnh riêng rẽ của
kinh nghiệm nhân loại. Nhiều nhà khoa học đã từng viết những bài nghiên cứu hùng
hồn về việc làm thế nào mà thuyết tiến hóa sinh vật đã làm tăng thêm chứ không
giảm đi đức tin tôn giáo của mình”. Cho nên
xúc cảm đẹp đẽ nhất mà chúng ta có thể chứng nghiệm chính là sự bí ẩn. Đó là
loại xúc cảm ở ngay tại cái nôi của tất cả mọi nghệ thuật chân chính và khoa
học. Những vẽ đẹp đó chúng ta có thể tìm thấy ở nền triết học cổ vĩ
đại của người Ấn Độ.
Triết học là bộ phận
quan trọng đóng vai trò thiết yếu trong văn hoá truyền thống Ấn Độ. Triết học Ấn
Độ thống nhất trong đa dạng bởi chân lý chỉ có một nhưng chân lý đa diện và tự
mỗi người cũng có thể phát hiện ra chân lý từ góc độ của mình. Vả lại triết học
không có mục đích tự thân mà chỉ là phương tiện để chuyển hoá nội tâm nhằm đạt
đến sự giải thoát. Phương tiện này có thể có nhiều. Với thái độ khoan dung trong
không khí tự do tư tưởng các nhà triết học Ấn Độ qua các thời đại đã không ngừng
suy nghĩ làm sáng tỏ cội nguồn và tìm kiếm những cách thức, những giải pháp thực
hiện mục tiêu duy nhất đó.
A.
Bối cảnh lịch sử
đất nước Ấn độ:
Lịch sử Ấn Độ bắt đầu với thời kỳ Văn minh lưu vực
sông Ấn Độ, một nền văn minh phát triển hưng thịnh tại phần Tây Bắc tiểu
lục địa Ấn Độ từ năm 3300 đến 1700 trước công nguyên. Nền văn minh thời đại
đồ đá này được nối tiếp bởi thời đại đồ sắt thuộc thời
kỳ Vệ Đà, thời kỳ đã chứng kiến sự nở rộ của những vương quốc lớn được biết
đến với cái tên Mahajanapadas.
Giữa hai giai đoạn này, vào thế kỷ thứ 6 trước công nguyên, Mahavira
và Thích-ca Mâu-ni ra
đời.
Tiểu lục địa được thống nhất dưới thời vương
triều Maurya trong suốt thế kỷ thứ 4 và thứ 3 trước công nguyên. Sau đó nó
lại tan vỡ và rất nhiều phần bị thống trị bởi vô số những vương quốc thời Trung
Cổ trong hơn 10 thế kỷ tiếp theo. Những phần phía Bắc được tái hợp một lần nữa
vào thế kỷ thứ 4 sau công nguyên và duy trì được sự thống nhất này trong hai thế
kỷ tiếp theo, dưới thời của vương triều Gupta. Đây
được coi là thời kỳ hoàng kim của Ấn Độ. Trong suốt giai đoạn cùng thời, và vài
thế kỷ sau đó, Ấn Độ bị thống trị bởi các vương
triều Chalukya, Chola,
Pallava
và Pandya,
và trải qua giai đoạn vàng son của mỗi thời kỳ. Cũng trong thời điểm này, đạo Hindu và
đạo Phật lan
tỏa tới rất nhiều vùng tại Đông Nam Á.
Đạo Hồi du nhập
vào đầu thế kỷ thứ 8 sau công nguyên cùng với sự xâm lược Baluchistan
và Sindh
của Muhammad
bin Qasim. Những sự xâm lấn của đạo Hồi từ Trung Á giữa thế kỷ thứ 10 và 15
sau công nguyên dẫn đến việc phần lớn Bắc Ấn Độ chịu sự thống trị của Vương quốc Hồi
giáo Delhi giai đoạn đầu và sau đó là đế quốc
Môgôn. Sự thống trị của đế quốc Môgôn, đế chế đã mở ra giai đoạn của thời kỳ
thăng hoa và phát triển mạnh mẽ của nghệ thuật
và kiến trúc,
đã bao phủ phần lớn phía Bắc tiểu lục địa. Tuy nhiên, một vài quốc gia độc lập,
như đế
quốc Maratha và đế quốc
Vijayanagara, cũng phát triển hưng thịnh trong cùng giai đoạn tại phía Tây
và Bắc Ấn Độ. Mở đầu giai đoạn giữa thế kỷ 18 và hơn một thế kỷ sau đó, Ấn Độ
dần dần bị công
ty Đông Ấn Anh Quốc (British East India Company) thôn tính. Nỗi bất mãn với
sự cai trị của công ty này đã dấn đến cuộc nổi loạn Ấn Độ 1857, sau đó thì Ấn Độ
được điều hành trực tiếp bởi Hoàng
Gia Anh Quốc (British Crown) cũng như chứng kiến thời kỳ phát triển mạnh mẽ
về cơ sở vật chất cũng như sự suy thoái về kinh tế.
Trong suốt nửa đầu thế kỷ 20, cuộc đấu tranh
độc lập toàn quốc được khởi xướng bởi đảng
Quốc Đại Ấn Độ, sau đó được kết hợp bởi đảng
liên đoàn Hồi giáo. Tiểu lục địa giành được độc lập từ vương quốc Anh năm
1947 sau khi bị chia cắt thành hai quốc gia Ấn Độ và Pakistan. Cánh
phía Đông của Pakistan sau đó trở thành quốc gia Bangladesh
năm 1971.
Trung Ấn chứng tỏ rằng Ấn Độ đã có người định
cư ít nhất từ thời trung kỷ pleitoxen,
độ khoảng 200.000 đến 500.000 năm trước.[1] Thời kỳ đồ đá giữa tại tiểu lục địa Ấn Độ bao
phủ một khoảng thời gian độ 250.000, bắt đầu khoảng 300.000 năm trước. Con người
hiện đại có vẻ đã định cư ở tiểu lục địa trước giao đoạn cuối của kỷ
Băng Hà cuối cùng, khoảng chừng 12.000 năm trước. Những sự định cư lâu dài
đầu tiên được xác nhận xuất hiện 9.000 năm trước tại hang đá Bhimbetka,
thuộc tỉnh Madhya
Pradesh ngày nay. Sự khám phá ra Mehrgarh
(7000 năm trước công nguyên trở về trước) là biểu tưởng của văn hóa thời đầu đồ
đá mới, nó thuộc tỉnh Balochistan của Pakistan ngày
nay. Những dấu tích của văn hóa của một thời kỳ đồ đá mới đã được tìm thấy dưới
vịnh
Khambat, khảo sát niên đại bằng Carbon xác định vào khoảng năm 7500 trước
công nguyên.[2] Văn hóa cuối thời kỳ đồ đá mới xuất hiện ở vùng
lưu vực sông Ấn giữa giai đoạn năm 6000 và 2000 trước công nguyên và tại vùng
Nam Ấn giữa giai đoạn năm 2800 và 1200 trước công nguyên.
I. Đạo Bà La Môn:
a.
Định
nghĩa:
Bà-la-môn (zh. 婆羅門, sa., pi. brāhmaṇa) là danh từ chỉ một đẳng cấp, một hạng người tại Ấn Độ. Thuộc về đẳng
cấp Bà-la-môn là các tu
sĩ, triết gia,
học
giả và các vị lĩnh đạo tôn giáo. Dân chúng Ấn Độ rất tôn trọng đẳng cấp
này.
b.
Đạo Bà La Môn:
Đạo Bà La-Môn (Brahmanism) cũng gọi Ấn giáo hay Ấn Độ giáo
(Hinduism), là đạo bản địa của người Ấn (Hindus), hình thành ở Ấn Độ khoảng năm
1.500 trước Công nguyên hoặc sớm hơn nữa, tức là có trước Phật giáo ít lắm cũng
khoảng 10 thế kỷ. Không xác định ai là giáo chủ hay người mở đạo. Bậc chân sư
đắc đạo hướng dẫn tâm linh cho tín đồ được gọi là guru.
Tôn giáo này chủ trương đa thần (polytheism).
Trời hay Thượng đế của Ấn giáo là một Trimurti (tam vị nhất thể) gồm ba ngôi:
Brahma (đấng sáng tạo), Vishnu (đấng bảo tồn), và Shiva (đấng hủy diệt).
Các bộ kinh chính viết bằng tiếng Sanskrit: Vedas (Phệ đà), Upanishads (Áo nghĩa thư), Bhagavad Gita (Chí tôn ca)…
Các bộ kinh chính viết bằng tiếng Sanskrit: Vedas (Phệ đà), Upanishads (Áo nghĩa thư), Bhagavad Gita (Chí tôn ca)…
Vũ trụ quan. Thực tại tuyệt đối sinh thành và
bảo tồn vũ trụ, vạn vật được gọi là Brahman, có thể xem như tương đồng với khái
niệm Đạo của Trung Hoa, hay Logos của Hy Lạp cổ đại vào thế kỷ 5 trước Công
nguyên.
Nhân sinh quan. Con người bị ràng buộc trong vòng vô minh (ngu dốt) và huyễn ảo nhưng lại có khả năng thoát khỏi chúng.
Nhân sinh quan. Con người bị ràng buộc trong vòng vô minh (ngu dốt) và huyễn ảo nhưng lại có khả năng thoát khỏi chúng.
Đời người có 4 mục đích: dharma (hoàn thành
các nghĩa vụ luân lý, luật pháp và tôn giáo); artha (mưu sinh và thành đạt trong
xã hội); kama (thỏa mãn các ham muốn nhưng biết tiết chế và điều độ); moksa
(giải thoát khỏi vòng luân hồi) bằng cách giải trừ hết các nghiệp (karma) vì khi
chết mà vẫn còn nghiệp thì phải chịu tái sinh vào kiếp sau ở thế gian, tức là
luân hồi (samsara).
Đời người phải trải qua 4 giai
đoạn:
brahmacharga (học tập);
grhastha (lập gia đình, tạo sự nghiệp);
vanaprastha (hướng về tâm linh);
sanrgasu (thoát ly xã hội để tu hành).
Luân lý. Con người chịu 3 trọng ân: ơn trời,
ơn thầy, ơn tổ tiên. Phải tu tập theo 3 con đường: karmamarga (phụng sự);
jnanamarga (trí tuệ hay minh triết); bhaktimarga (sùng tín trời).
Giữ 10 giới răn: ahimsa (không giết chóc); satya (không nói
dối); asteya (không trộm cắp); brahmacharya (không buông thả theo ham muốn);
aparigraha (không tham lam); saucha (phải sạch sẽ, tinh khiết); santosha (biết
bằng lòng); tapas (kỷ luật với bản thân); svadhyaya (phải học tập); ishvara
pranidhana (vâng phục mệnh trời).
Nghi lễ. Có 5 thánh lễ chính: Mahashivarati (giữa tháng
2), Holi (trong mùa xuân), Ramnavami (cuối tháng 3), Dusserah (đầu tháng 11), và
Diwali (giữa tháng 11). Tín đồ hành lễ tại nhà riêng và trong đền thờ.
Đạo Bà La Môn có 900 triệu tín đồ (năm 2005).Có khoảng 30 triệu người theo Ấn Độ giáo sống tại hải ngoại. Văn hóa Bà La Môn đã sớm ghi dấu ấn ở Sri Lanka và các nước Đông Nam Á (Campuchia, Indonesia, Lào, Mã Lai, Myanmar, Philippines, Singapore, Thái Lan, Việt Nam), hiện nay vẫn còn đền thờ và tín đồ ở các nước này. Bà La Môn cũng có ở một số nước phương Tây (Anh, Mỹ…). Thức giả Âu Mỹ đặc biệt kính trọng tư tưởng của các guru như Sri Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886) và đệ tử của ông là Swami Vivekananda (1863-1902)…
Đạo Bà La Môn có 900 triệu tín đồ (năm 2005).Có khoảng 30 triệu người theo Ấn Độ giáo sống tại hải ngoại. Văn hóa Bà La Môn đã sớm ghi dấu ấn ở Sri Lanka và các nước Đông Nam Á (Campuchia, Indonesia, Lào, Mã Lai, Myanmar, Philippines, Singapore, Thái Lan, Việt Nam), hiện nay vẫn còn đền thờ và tín đồ ở các nước này. Bà La Môn cũng có ở một số nước phương Tây (Anh, Mỹ…). Thức giả Âu Mỹ đặc biệt kính trọng tư tưởng của các guru như Sri Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886) và đệ tử của ông là Swami Vivekananda (1863-1902)…
II.
Giáo
điển:
Kinh Vệ Đà (Veda) xem như là cỗi gốc của Bà
La Môn Giáo và là suối nguồn của nền văn minh Ấn. Trong kinh có những bản thánh
ca để ca tụng các vị thần, như thần lửa, thần núi, thần sông ... Phần lớn ca
tụng những vẻ đẹp huy hoàng, tưng bừng và mầu nhiệm của cuộc sống trong vũ trụ.
Toàn thể bộ kinh gồm bốn tạng:
1. Rig Veda: thi tụng cái biết.
2. Yajur Veda: nghi thức tế tự.
3. Sama Veda: ca vịnh thần
chú.
4. Atharva Veda: (triển khai ý nghĩa
ba bộ kinh kia).
Tư tưởng chủ yếu của Vệ Đà được biến đổi từ
Đa thần qua Nhất thần, từ Nhất thần sang lãnh vực Triết học ngang qua ba thời
đại: Vệ Đà Thiên Thư (Veda), Phạm Thiên Thư (Brahmana) và Áo Nghĩa Thư
(Upanishad).
III. Tư tưởng Đạo Bà La
Môn:
Theo trình tự thời gian, tư tưởng Vệ Đà đã
đạt tới quan niệm một đấng Thượng Đế hữu ngã sáng tạo vũ trụ và một bản thể
tuyệt đối vô ngã làm cội nguồn chung cho vũ trụ. Tuy nhiên, trên đại thể, kinh
Vệ Đà vẫn thiên trọng về quan niệm một đấng Thượng Đế hữu ngã hơn.
Thời Vệ Đà Thiên Thư, dân chúng sùng bái cúng
tế để cầu xin sự trợ giúp của các thần linh, hình thức phần chính thuộc về Đa
Thần giáo. Sang thời kỳ Phạm Thiên Thư, tín đồ chán việc tế lễ và thờ tự nhiều
Thần, nên tuyển lọc lại vài vị Thần quan trọng để phụng thờ, sau thờ một Thần là
đấng Phạm Thiên (Brahma), vị thần tối cao toàn năng, siêu việt, sáng tạo ra vạn
vật vũ trụ. Thế là đối tượng tín ngưỡng của đa phần dân Ấn Độ chuyển từ Đa thần
giáo sang Nhất thần giáo. Qua đến thời kỳ Áo Nghĩa Thư không chỉ giới hạn trong
nghi thức tế tự, mà bao gồm môn triết học cao siêu.
Áo Nghĩa Thư là những bộ kinh luận được các giáo sĩ Bà La
Môn trước tác nhằm khai triển nền giáo lý Vệ Đà trên phương diện triết học.
Trong khi các kinh Vệ Đà chú trọng về nghi thức thờ phụng thì Áo Nghĩa Thư muốn
tìm hiểu thêm về tự ngã và tự thể của con người và mối liên hệ của chúng với bản
thể tuyệt đối của vũ trụ vạn vật. Nội dung căn bản của Áo Nghĩa Thư cho rằng con
người, cũng như mọi chúng sinh đều có một tự thể bất sinh, bất diệt, thường tịch
và vô trụ như Bản thể tuyệt đối, thường được gọi là Atman hay Tiểu ngã (một linh
hồn bất diệt). Khi tự ngã của con người hay của chúng sinh chưa hoà nhập với Bản
thể tuyệt đối (Brahman, đấng Phạm Thiên hay Đại Ngã), thì Tự ngã của con người
vẫn còn phải luân hồi trong vòng sinh tử. Họ chủ trương “Brahma-Atman đồng nhất”
và con người giải thoát là con người hoà đồng vào bản thể của vũ trụ. Tiểu Ngã
hoà đồng với Đại Ngã vô biên trong một trạng thái hằng hữu vĩnh cửu.
Trên địa hạt xã hội, dân chúng Ấn Độ hồi đó
được phân chia thành bốn giai cấp:
1. Hàng Tăng lữ thuộc giai cấp Bà La Môn
(Brahman).
2. Vua chúa thuộc giai cấp Sát Đế Lỵ,
(Kshastriya).
3. Thương buôn, nông phu và thợ thuyền
(Vaisya).
4. Tiện dân bần cùng thuộc giai cấp Thủ Đà La
(Sùdra).
5. Ba-ri-a (Pariah) giống người cùng khổ, bị
coi như sống ngoài lề xã-hội loài người, bị các giai-cấp trên đối-xử như
thú-vật, vô cùng khổ nhục, tối tăm.
Hệ thống giai cấp này theo chế độ cha truyền
con nối, các người khác giai cấp không được cưới nhau, không được cùng nhau hành
lễ tế tự và không được ăn chung bàn. Giai cấp Thủ Đà La là giai cấp cùng đinh bị
khinh miệt và bị hành hạ, nên đời đời làm nô lệ phục vụ cho ba giai cấp trên.
Giai cấp này bị khinh bỉ đến nỗi một người Thủ Đà La đến gần một giếng nước,
thời giếng nước ấy xem như đã trở thành dơ bẩn, không dùng được cho ba giai cấp
trên và người Thủ Đà La nào vi phạm tội ấy có thể bị ném đá cho đến chết. Chính
sự kỳ thị này đã gây ra một tổ chức xã hội cực kỳ bất công. Cho đến cuối thế kỷ
thứ 6 trước Tây lịch đẳng cấp Bà La Môn hoàn toàn ngự trị trên toàn thể dân
chúng Ấn, họ hợp nhất quyền lực chính trị vào quyền lực tôn giáo, đặt thêm nhiều
nghi lễ tế tự phiền toái để trói buộc dân chúng nhằm củng cố giai cấp thống trị.
Thời kỳ này có nhiều luận chấp về Tự Ngã và nảy sinh nhiều phe phái, từ những
luận chấp về quá khứ, về tương lai, cho đến luận chấp về hiện tại Niết Bàn. Tất
cả các luận chấp này đều dựa vào sự xúc đối phân biệt của sáu giác quan (mắt,
tai, mũi, lưỡi, thân và ý thức).
IV. Tư tưởng Triết học Đạo Bà La
môn:
Vào thời kỳ đầu, với trình độ nhận thức con
người còn thấp kém, tư tưởng triết học Bà-la-môn giáo chủ yếu dựa vào hình thức
tế tự, mang tính chất đa thần. Vì họ tin tưởng rằng, nhờ những nghi thức tế lễ
mà người ta có thể thông cảm với thần linh, được thần linh che chở và giúp đỡ
cho giải thoát. Tới khi trình độ nhận thức ngày càng cao, con người bắt đầu ý
thức về sự tồn tại của mình. Họ suy ngẫm về cuộc đời, số phận và đi tìm lẽ sống
cho con người. Để đáp ứng nhu cầu đó nên tư tưởng triết học Upanishad đã ra đời.
Đây là đỉnh cao của triết học Bà-la-môn giáo. Mọi tư tưởng của bất kỳ môn phái
nào sau này, chúng ta sẽ không biết gì đến nơi đến chốn nếu không tìm hiểu cội
nguồn của tất cả các hệ thống Upanishad. Vì vậy triết gia Schopenhauer đã thốt
lên rằng: “Khắp thế giới không có gì lợi ích nâng cao tâm hồn con người bằng các
Upanishad. Nó đã an ủi đời sống của tôi, nó sẽ an ủi tôi khi tôi chết”. Sự xuất
hiện của Upanishad đánh dấu bước chuyển tiếp từ thế giới quan thần thoại tôn
giáo sang tư duy triết học. Tư tưởng đó được thể hiện trong các vấn đề chủ yếu
sau:
1. Thực Tại Tối Cao Brahman:
“Cái gì là thực tại đầu tiên, duy nhất,
tối cao, là căn nguyên của tất cả, mà khi nhận thức được nó người ta sẽ biết
được mọi cái và có thể giải thoát được linh hồn con người khỏi mọi lo âu khổ não
của cuộc đời”. Upanishad đã cho rằng:đó là “Tinh thần vũ trụ tối
cao Brahman”. Brahman là thực tại có trước nhất và là thực thể duy nhất,
tuyệt đối, tối cao, vĩnh viễn, vô danh vô sắc v.v… là bản thể của tất cả, ở
ngoài mọi giới hạn của thời gian và không gian… Brahman là thực tại siêu việt
khách quan, ở ngoài và ở trong con người. Chandogya Upanishad nói: “Toàn
thể vũ trụ là Brahman” và cũng nói “cái ngã tiềm ẩn trong lòng ta,
đó là Brahman”. Cả Mundak và Katha Upanishad đều xác nhận: “Tự ngã
không thể đạt được bởi học vấn, trí tuệ hay kiến thức. Ngài có thể đạt được bởi
người nào mà Ngài lựa chọn. Đối với người ấy Tự ngã tự thể hiện bản tính của
mình”. Taittiriya Upanishad có nhắc đến lời dạy của đạo sĩ Varuna về
Brahman cho con như sau:
“Cái ở đấy mọi sự vật sinh ra, cái ở
đấy mọi sự vật sống được và cái ở đấy mọi sự vật trở về sau khi chết. Con hãy tự
hiểu lấy, cái đó là Brahman”.
Như vậy, Brahman là nguyên lý siêu việt,
thường tại, vô thủy vô chung, là quỹ đạo chi phối vạn vật theo một trật tự như
là điều lý có sẵn. Trong khi đó, vạn vật là những thực tại hữu thủy, hữu chung,
được điều lý và định hướng trong Brahman.
Brahman là một thực tại đồng nhất, vượt ngoài
các ý niệm, các tổng số ý niệm; nhưng để lý giải cho những người chưa có trình
độ thực nghiệm tâm linh thì phải mượn những ý niệm. Vì thế, Taittiriya Upanishad
đã hình tượng hóa Brahman như một cái tổ chim có ba con chim nhô cái đầu ra là
Viraj, Hiranya Garbha và Ishvara: “Khi tuyệt đối được quan niệm là độc
lập, tự hữu thì gọi là Brahman. Khi được coi là hiện thân thành vũ trụ thì gọi
là Hiranya garbha, khi được coi là thượng đế sáng tạo hữu ngã thì gọi là
Ishvara. Ishvara trở thành Brahman, Vishnu và Shiva khi ba chức phận của Ngài
được phân biệt”
Không thể miêu tả Brahamn, nhưng Mundaka
Upanishad đã lấy hình tượng con nhện giăng tơ để miêu tả hành động sáng tạo và
thu hồi của Brahamn như sau: “Cũng như con nhện giăng tơ và rút tơ về,
cũng như cỏ sinh trên mặt đất, cũng như lông mộc trên thân người sống, thì nơi
đây trong vũ trụ, phàm cái hữu tồn là xuất tự Bất di bất
dịch”.
Bất lực trong việc miêu tả Brahman, Brihad
Aranyaka Upanishad dùng toàn bộ những chữ “không” để nói: “Brahman không
lớn, không nhỏ, không ngắn, không dài, không rực rỡ, không tối tăm, không mùi,
không vị, không mắt, không tai, không tiếng nói, không hơi thở, không trong,
không ngoài, không tiêu hủy mà cũng không bị tiêu hủy”.
Mặc dù không thể miêu tả được Brahman là gì,
nhưng Brahman vẫn có những tính thiết yếu là: Thực hữu (Chat), Ý
thức (Chit), An lạc (Ananda). Brahman là thực hữu vì không phải là hư
không, Brahman là ý thức vì là nguồn gốc của mọi nhận biết, Brahman là an lạc vì
đó là hạnh phúc vĩnh hằng.
Mandukya Upanishad cho rằng con người chỉ có
thể cảm nhận Brahman bằng trực giác tâm linh (Turiya). “Turiya là bản chất
của ý thức về tự ngã duy nhất, nơi mà tất cả muôn vật trong thế giới đều trở về,
yên vui, thanh tịnh, không hai”.
2. Tự Ngã Atman:
Tự ngã Atman là một thực thể nội tại trong
mỗi cá nhân. Hơi thở là nguồn sống vật chất thì Atman là hơi thở siêu
nhiên, là nguồn sống thiêng liêng. Atman là thực thể làm cho con nguời vượt lên
trên vạn vật. Có thể nói Atman là thành phần của Brahman trong con người.
Brahman là cái ngã vũ trụ đại đồng, còn Atman là cái ngã cá nhân. Braman chỉ có
một, Atman là số nhiều, nhưng cái nhiều ấy chỉ là giả tưởng vì bản chất cả hai
chỉ là một. Cho rằng khi thân xác chết thì Tự ngã (Atman) lại trở về hợp nhất
với Đại ngã (Brahman).
Tự ngã Atman không phải là lý trí, tình cảm
và giác quan, nhưng Atman là nguồn cội của các sinh hoạt tinh thần ấy. Không có
Atman, tất cả sinh hoạt tinh thần và thể chất đều chấm dứt. Nhưng ngay khi cả
sinh hoạt tinh thần và thể chất chấm dứt thì Atman vẫn tồn tại bất diệt. Với
nhiều nỗ lực, nhưng Upanishad cũng không thể nói rõ về Atman, cho nên luôn cảnh
giác rằng tự ngã không thể hiểu được, tự ngã phải cần được thực hiện. Katha
Upanishad nói: “Atman không thể nhận biết được bởi sức mạnh của trí óc,
cũng không thể nhận biết được bởi giác quan”.
3. Giải Thoát Và Thực Trạng Giải
Thoát:
Cứu cánh của mọi triết học, tôn giáo chính là
vấn đề giải thoát. Brihad Aranyaka Upanishad nói: “Bậc chân tri sau khi
chết sẽ vượt qua không gian lên tới cõi hạnh phúc vĩnh hằng”. Cõi hạnh
phúc vĩnh hằng là cảnh giới dành cho những người đạt giải thoát thực sự. Còn
những kẻ tội lỗi thì phải chịu sự chi phối của định luật nghiệp báo, bị đọa đày
khổ sở trong vòng luân hồi cho tới khi dứt nghiệp và đạt được chân tri. Ngoài ra
Chândogya Upanishad cũng nói đến hai nẻo đường giải thoát: đường của tố phụ
(Patri Yana) và đường của thần linh (Deva Yana). Đường của tố phụ dành cho những
người ra sức hành thiện, những người ấy sau khi chết sẽ được vào cõi trời (thiên
đường). Nhưng khi hưởng hết phước báo trong một khoảng thời gian tương ứng, họ
sẽ trở lại trần gian. Chỉ khi nào con người đi vào nẽo đường của thần linh,
không bị nô lệ bởi vật chất, đồng nhất được Brahman với Atman ngay tại chính
mình, bấy giờ mới được giải thoát và được hưởng hạnh phúc viên mãn vĩnh
hằng.
Nhưng, muốn được giải thoát thì phải
trải qua tiến trình tu tập. Phải toàn tâm kiên trì tu luyện đạo đức (karma-yoga)
và tu luyện tri thức (jnàna-yoga), nhằm diệt mọi dục vọng, lo âu, phiền não, rũ
bỏ hết mọi ràng buộc, lôi kéo bởi thế giới vật dục biến ảo, vô thường của thế
giới trần tục; dày công thiền định (dhyàna) suy tư chiêm nghiệm nội tâm, “thực
nghiệm tâm linh” bằng trực giác; nhận cho ra chân bản tánh của mình, để đạt chân
lý tối thượng hòa nhập vào bản thể tuyệt đối. Đó chính là sự giải thoát, ý nghĩa
tối cao của cuộc sống. Nhưng nhận thức được sự đồng nhất đó với linh hồn bất tử
không phải là điều cảm giác hay trí tuệ thông thường có thể đạt được. Nó có thể
đạt được nhờ vào sự thực nghiệm tâm linh. Thực nghiệm tâm linh là sự thực nghiệm
ngay trong sâu thẳm tâm hồn mình. Phải trải qua mức cảm nghiệm, nhưng trước hết
là phải đưa nhận thức quay về chính mình. Kinh Upanishad đã nói: “Atman
chẳng có thể nhận biết được bởi học vấn, bởi sức mạnh của trí óc. Atman chẳng
thể nhận thức được bằng giác quan. Tự ngã mở các giác quan ra ngoài, bởt thế
người ta chỉ trông ra thế giới bên ngoài mà không nhìn về bản ngã”. Có 3
con đường chính để đạt đến giải thoát:
-
Con đường tri thức đòi hỏi tu hành khổ hạnh, chuyên tâm rèn luyện, sẵn
lòng thoát ly thế giới trần tục.
-
Con đường hành động theo nguyên tắc tâm linh vị tha, vì lợi ích chung, vì
cái thiện, vì đại ngã.
-
Con đường cuối cùng, rộng rãi nhất, dành cho mọi người đó là con đường
sùng tín, hết lòng tin yêu, tôn kính Đấng tối cao – Atman có thể hoà nhập với
Braman trong tình yêu và bằng tình yêu cao cả thiêng liêng.
Giải thoát là con người không còn bị đau khổ
nữa, bởi vì đau khổ là trạng thái con người bị giới hạn. Ta không còn khao khát,
ghét bỏ, mơ tưởng… con người ra khỏi thế giới nhị nguyên tương đối, bước vào
cảnh giới nhất nguyên tuyệt đối.
4. Tự Ngã:
Upanishad thừa nhận một Atman hiện hữu trong
con người. Và cũng cho rằng có tự ngã bất biến, cuộc sống con người như thế nào
là do sự quyết định của đấng tối cao Brahman. Sự mặc khải của đấng sáng tạo sẽ
quyết định sự giải thoát của một con người
Tóm lại, nói đến Ấn Độ là nói đến một nền văn
hóa với nhiều truyền thống tôn giáo. Nơi đây có nhiều triết thuyết ra đời với
nhiều tư tưởng khác nhau. Nhưng tất cả các học thuyết sau này đều dựa vào tư
tưởng triết học Upanishad; vì từ rất sớm, nó đã chiếm một vị thế cực kỳ trọng
yếu trong mọi khái niệm và xã hội của con người cổ đại và cho đến hiện
nay.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THICH NU CHAN TANH.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.15/9/2012.
No comments:
Post a Comment