Tứ Diệu Đế
Là người đầu tiên trong số này là cuộc sống như chúng ta thường sống nó không thực sự làm cho chúng tôi rất hạnh phúc hay hòa bình trong thời gian dài. Trước hết, chúng ta sẽ không bao giờ hài lòng: Nếu chúng ta không có một cái gì đó, chúng tôi muốn nó, nếu chúng ta có một số, chúng tôi muốn nhiều hơn nữa, và nếu chúng tôi có rất nhiều, chúng tôi đều sợ làm mất nó và chúng tôi cũng thấy rằng có cái gì đó nhiều hơn mà chúng ta có thể có được, mà chúng tôi sau đó muốn. Điều này đúng không chỉ của những thứ vật chất mà còn các mối quan hệ, uy tín, ... hầu hết tất cả mọi thứ. Kéo này tham lam và đẩy của sự sợ hãi lại căn phòng nhỏ cho mãn lâu dài. Thứ hai, chúng ta thực sự làm mất đồ xảy ra, và đau khổ: chúng ta bị bệnh, chúng tôi có bất hạnh, chúng tôi được tách ra từ những người chúng ta yêu, chúng ta chết.Chân lý thứ hai là có một nguyên nhân cho sự thất vọng và đau khổ: thực tế là chúng tôi giữ cho mọi thứ, nắm bắt sau khi họ, được gắn liền với chúng. Điều gì thực sự đau khổ không phải là chúng tôi không có một cái gì đó, nó là chúng ta không có nó và chúng tôi muốn nó. Những gì gây ra đau buồn mà không phải là chúng ta mất đi một cái gì đó, nó là chúng ta không thể chấp nhận thực tế và để cho đi.
Những quan sát trực tiếp dẫn đến thực tế là có một cái gì đó chúng ta có thể làm gì về tất cả điều này. Chúng ta không thể dừng lại cách thế giới hoạt động (mặc dù phần lớn những gì chúng ta làm có vẻ là một nỗ lực nhằm chỉ này), nhưng chúng ta có thể thay đổi cách chúng ta liên quan đến nó. Nếu chúng ta chỉ có thể tìm thấy một cách để từ bỏ lấy của chúng tôi vào những điều, tìm một cách để chấp nhận cuộc sống như nó thực sự là, sau đó hòa bình, hài lòng, và thật hạnh phúc sẽ tự nhiên có mặt ở đó. Đây là thứ ba của Diệu Đế, và thực tế là có một cách để thực sự làm điều này là thứ tư. Mà cách là Bát Chánh Đạo của chính nó. Tứ Diệu Đế là cốt lõi và bản chất của Phật giáo, những quan sát rất dẫn Thích Ca Mâu Ni Phật tất cả các cách để giác ngộ.
Chân Lý Sự Thay Đổi
Nó là dễ dàng hơn để phân biệt các Diệu Đế nếu chúng ta hiểu một vài điều khác về thế giới. Một trong số đó là tất cả mọi thứ luôn luôn thay đổi. Nó rất dễ dàng để thấy rằng một số điều thay đổi: thời tiết, chính trị, những gì chúng tôi muốn cho bữa ăn tối. Những thay đổi này có thể được nhìn thấy bởi vì họ không phải là quá nhanh cũng không quá chậm để chúng tôi quan sát thuận tiện. Nhưng thay đổi tất cả mọi thứ. Các nguyên tử và phân tử rít xung quanh bên trong mực trên trang này, nhưng chúng quá nhỏ và nhanh mà chúng ta sẽ phải dùng từ ngữ của một nhà vật lý trên đó. Cũng vậy với các ngôi sao và thiên hà: quá lớn và quá chậm để chúng tôi nhận thấy không có sự giúp đỡ. Cơ thể chúng ta không bao giờ cùng một lúc: một phần của thức ăn trên đĩa của bữa ăn sáng của chúng tôi hiện nay là "chúng tôi", và với hơi thở tiếp theo của chúng tôi một số của những gì là "chúng tôi" bây giờ là không khí. Tâm trí của chúng tôi thay đổi, quá: chúng ta không bao giờ có thể quay trở lại chặp quá khứ, hãy để một mình trở lại như thế nào chúng tôi trong ngày đi theo. Thực hiện tất cả điều này giúp ta đánh giá cao Diệu Đế. Nó làm cho rõ ràng rằng những ham muốn không bao giờ kết thúc của chúng tôi để làm cho thế giới "hành xử riêng của mình" theo cách chúng tôi muốn không có thể có thể dẫn đến bất cứ điều gì khác hơn sự thất vọng. Và nó dẫn đến một cái nhìn thoáng qua của một cách hoàn toàn khác là: chúng ta có thể chấp nhận những gì, và trở thành tự tại với dòng chảy của thay đổi bản thân.Những thử thách Trong Không tự
Tất cả điều này dẫn đến một số câu hỏi rất cơ bản và hữu ích. Ví dụ, nếu mọi thứ đều thay đổi liên tục, là những gì tôi? Ý thức của chúng ta về "tôi" là một cái gì đó ổn định mà đi qua cuộc sống làm việc và có những điều xảy ra với nó. Đó là điều tốt: nó cho phép chúng ta băng qua đường mà không bị trúng một xe buýt! Nhưng ở mức độ chúng ta đang nói ở đây, nó không phải là hoàn toàn chính xác. Nếu cả hai cơ thể và tâm trí luôn luôn thay đổi, mà là ổn định điều này chúng ta gọi là "tôi"? Nếu bạn xem xét việc này một thời gian, bạn sẽ thấy rằng "tôi" chỉ đơn giản là một ý tưởng. Như ý tưởng đi, đó là một trong rất hữu ích, bởi vì nó đơn giản hóa cách chúng ta nhìn cuộc sống và làm cho nó dễ dàng để có được những điều cơ bản thực hiện. Nhưng như một tuyên bố như thế nào những điều thực sự có thì chỉ cần không xảy ra là đúng sự thật. Điều duy nhất mà là "thực sự ở đó" là một nhận thức về dòng chảy của thay đổi bản thân. Thực hiện điều này làm cho nó dễ dàng hơn để từ bỏ bám và nắm bắt sau khi điều gì đó, bởi vì "tôi" là người một mà muốn họ cho "bản thân mình".Sự hiểu biết và chấp nhận
Sự hiểu biết về những điều cơ bản này không đến một cách nhanh chóng. Họ có thể có ý nghĩa như những suy nghĩ, và đó là một điểm khởi đầu tốt, nhưng một hiểu biết đầy đủ của họ đi xa hơn nữa. Dần dần, thông qua việc thực hành các phần còn lại của Bát Chánh Đạo, chúng ta đến với một trải nghiệm trực tiếp về sự thật của những quan sát cơ bản. Và sâu sắc hơn họ có kinh nghiệm, dễ dàng hơn là từ bỏ những thói quen của chúng ta về tập tin đính kèm, và với điều này, chấp nhận phát sinh một cách tự nhiên. Chấp nhận không phải là một cái gì đó mà người ta phải "tìm thấy" hoặc "thành hiện thực": nó chỉ đơn giản là kết quả tự nhiên của sự hiểu biết. Chấp nhận là điều cần thiết cho đời sống Phật giáo. Nếu chúng ta không thể có những điều như thật, những gì cơ hội để chúng ta có thực sự làm một cái gì đó của về cuộc sống của chúng tôi?
"Tất cả chấp nhận là chìa khóa để vô môn quan vậy."
Rev Chủ Jiyu-Kennett
Rev Chủ Jiyu-Kennett
Các Nơi tưởng
Trong khi suy nghĩ có thể là một lối vào sự hiểu biết, nó cần phải được rõ ràng và trung thực cho nó để làm bất kỳ tốt. Thật vậy, phần lớn những gì ngăn cản chúng ta tiến bộ trong cách Phật giáo (và cuộc sống nói chung) là những lời nói dối nhỏ, tưởng tượng, và lừa bịp chúng ta lặp lại với chính mình bên trong đầu của chúng tôi tất cả các ngày dài. Có hai cách tiếp cận những suy nghĩ không đúng sự thật. Một là để phá vỡ các thói quen trò chuyện với chính mình tất cả các thời gian. Đó là một trong những lợi ích của việc thực tập chánh niệm và thiền định, hai khía cạnh khác của Bát Chánh Đạo. Khác là một cách trung thực đặt câu hỏi về những điều chúng tôi nói với chính mình. Đây là vai trò của "nghi ngờ tính xây dựng" trong giáo dục Phật giáo. Một trong những khía cạnh độc đáo của Phật giáo là một tôn giáo là sự sẵn lòng của mình, thậm chí còn nhấn mạnh, khi cho phép câu hỏi trung thực để phát sinh liên quan đến tất cả mọi thứ nó dạy. Có vai trò của đức tin, để chắc chắn, nhưng nó là những gì Rev Thạc sĩ Jiyu-Kennett gọi là "đức tin thật", chứ không phải là "niềm tin mù quáng" của niềm tin bắt buộc. Đức tin chân thật là một sự tin tưởng và niềm tin chịu kinh nghiệm và sẵn sàng để được mở cho tất cả các khả năng.Khi chúng tôi dừng lại làm tâm trí chúng ta với thói quen, suy nghĩ hão huyền của chúng tôi, một điều thú vị xảy ra: những suy nghĩ khác đã luôn luôn có mặt nhưng hiếm khi có một cơ hội được lắng nghe đến hàng đầu: suy nghĩ của sự rộng lượng vị tha, lòng từ bi, tình yêu và sự đồng cảm. Và đây là những khía cạnh của giác ngộ.
3. Bài phát biểu 4. Hành động 5. Sinh kế
Ba khía cạnh của Bát Chánh Đạo mà có liên quan với lời nói, hành động, và sinh kế tạo thành một nhóm, được gọi là Sila. Chúng tạo thành một hướng dẫn làm thế nào để sống cuộc sống của một người để làm cho tất cả các hành động phù hợp với sự giác ngộ. Khi chúng ta thực hành giới luật, chúng tôi đào tạo từ các hành động bên ngoài của chúng tôi hướng tới hòa bình bên trong, giống như khi chúng ta thực hành thiền định và chánh niệm chúng ta đào tạo từ hành vi bên trong của ta hướng tới sự hài hòa bên ngoài với vũ trụ. Hai cách tiếp cận bổ sung cho nhau và dẫn tới một cuộc sống Phật giáo thống nhất. Qua nhiều thế kỷ, Zen đã đưa ra những yếu tố khác nhau ban đầu được giao cho các yếu tố con đường cổ xưa của lời nói, hành động, và sinh kế, và đã phát triển và tổ chức lại chúng vào bộ giới. Có một số cách thể hiện những giới luật; những gì sau chỉ là một. Trong khi ở giới cái nhìn đầu tiên có thể có những luật lệ cứng nhắc của đạo đức thông thường, trong thực tế, họ được hướng dẫn đến giải thoát. Thực hiện như mô tả các hành vi giác ngộ chứ không phải chỉ đơn giản là điều răn cấm đối với hành vi ác, họ dẫn đến những dấu hiệu của sự khôn ngoan - tổ chức từ thiện, dịu dàng, lòng nhân từ, và sự đồng cảm - chứ không phải là cảm giác tội lỗi, xấu hổ, hoặc tự trách mình. Những người làm cho cuộc sống của chánh ngữ, hành động, và sinh kế thấy họ trở thành ý thức hơn về tim tâm linh của họ, những người bỏ qua chúng thấy rằng một coarsening và đóng cửa tắt xảy ra, cả trong đời sống tinh thần của họ và trong mối quan hệ với những người khác.Tam bảo Giới
Quy Y Tam Bảo, chia sẻ bởi tất cả các Phật tử, là giới thứ nhất và chung nhất của tất cả.- "Tôi quy y Phật." Tôi phó thác cuộc sống của tôi hướng dẫn của cả chư Phật đã xuất hiện trong thế giới này và Phật Tánh bên trong.
- "Tôi quy y Phật Pháp." Tôi đi để hướng đến những lời dạy của tất cả những người đã bước đi cách này trước khi tôi.
- "Tôi quy y Tăng." Tôi tìm những lời khuyên và tư vấn khôn ngoan của những người chia sẻ tình yêu của sự thật và cam kết với Bát Chánh Đạo.
Tam Giới tinh khiết
Những đề nghị một phương tiện giải thích cho giới luật cụ thể để làm theo và hướng dẫn trong trường hợp không giới cụ thể dường như áp dụng, hoặc nơi giới có vẻ mâu thuẫn.- "Tôi sẽ chấm dứt khỏi sự dữ." Đầu tiên và quan trọng nhất, đó là mong muốn của tôi để làm hại không sinh vật sống. Tôi sẽ yêu cầu ở nơi sâu thẳm nhất của trái tim tôi, "Là những gì tôi sắp làm một điều có hại, một điều mà đặt bất kỳ sự tách biệt giữa một chúng sanh và Unborn? Có một điều mà là để được bỏ phiếu trắng từ, một điều sai trái, một điều không khôn ngoan "Trong một ý nghĩa," ác "không tồn tại: chỉ có những hành động không khôn ngoan, được thực hiện trong sự thiếu hiểu biết và sự nhầm lẫn. Tôi cầu nguyện rằng tôi có thể không làm bất cứ điều gì như vậy, cho dù bản thân mình, những người khác, hoặc thế giới.
- "Tôi sẽ chỉ làm tốt." Đó là mong muốn chân thành của tôi chỉ là theo đúng quy sự thật làm. Tôi sẽ yêu cầu ở nơi sâu thẳm nhất của trái tim tôi, "Là những gì tôi sắp làm phù hợp, phù hợp, một điều cần được thực hiện? Liệu nó có xu hướng hướng tới sự giải thoát? "Đây là tốt vượt qua những đối lập của" tốt "và" xấu ".
- "Tôi sẽ làm điều tốt cho người khác." Tôi cầu nguyện rằng mọi hành động của tôi sẽ mang lại lợi ích thực sự và tôi không bao giờ có thể vô tình tạo điều kiện có thể làm cho người khác làm hại. Tôi sẽ yêu cầu ở nơi sâu thẳm nhất của trái tim tôi, "là những gì tôi về để làm thực sự sử dụng? Có một lời đề nghị phù hợp? Liệu nó có phù hợp với thanh lọc trái tim tôi? "
Các Ten Great Giới
Mười là những hướng dẫn cụ thể đối với đời sống Phật giáo, như được thực hiện bởi các thiền tập. Khi họ trở thành máu xương của chúng tôi, chúng tôi là một đứa trẻ thực sự của Đức Phật. Khi chúng tôi cố tình bỏ qua bất kỳ người trong số họ, chúng tôi tạo ra một sự tách biệt giữa chúng ta và gia đình của Đức Phật.- "Tôi sẽ giết hại." Vì tất cả chúng sinh là một trong Tâm Phật, làm thế nào tôi có thể sẵn sàng cắt đứt cuộc sống của bất kỳ sinh vật?
- "Tôi sẽ kiềm chế không ăn cắp." Vì nó là mong muốn thực sự của mình để cung cấp cho tất cả các file đính kèm, làm thế nào tôi có thể sẵn sàng nắm bắt sau khi bất cứ điều gì mà không được tự do đưa ra?
- "Tôi sẽ tránh lạm dụng tình dục." Vì tình cảm vật lý là một biểu hiện sâu sắc của tình yêu, và tình yêu là một khía cạnh của Unborn, làm thế nào có thể tôi sẵn sàng ngụy tạo tình yêu thiêng liêng này bằng cách chỉ đơn thuần là hài lòng ham muốn của tôi trong một cách mà sử dụng, tác hại, phản bội , hoặc lạm dụng bất cứ ai?
- "Tôi sẽ kiềm chế không nói sai sự thật." Vì mong muốn trái tim của tôi là trở thành một sự thật, làm thế nào tôi có thể sẵn sàng lừa dối bất cứ ai bằng bất kỳ phương tiện nào?
- "Tôi sẽ không được bán rượu của ảo tưởng. Kể từ khi nhận thức rõ ràng là cánh cửa để giác ngộ, làm thế nào tôi có thể sẵn sàng cản trở đường cho bất cứ ai bằng cách lôi kéo họ vào dự phần các chất, tư tưởng, niềm tin sai lầm, hoặc bất cứ điều gì gì đó befuddles hoặc say đắm?
- "Tôi sẽ kiềm chế không nói chuyện với những người khác." Vì nó là mong muốn của tôi để sống bởi lòng từ bi trong trái tim tôi, làm thế nào có thể tôi sẵn sàng nói chuyện hurtfully hoặc miệt về bất cứ ai?
- "Tôi sẽ kiềm chế không được tự hào về bản thân mình và coi thường người khác." Kể từ khi khái niệm sai lầm về ngã là điều rất tôi tìm cách từ bỏ, làm thế nào tôi có thể sẵn sàng tăng lên nó với niềm tự hào, ít nhiều làm như vậy thông qua tìm cách bôi nhọ người khác?
- "Tôi sẽ kiềm chế không giữ lại trong việc đưa ra hoặc Pháp hay sự giàu có." Kể từ khi tổ chức từ thiện là dấu hiệu đầu tiên của hành động sáng suốt, làm thế nào tôi có thể thực hành keo kiệt trong bất kỳ hình thức nào?
- "Tôi sẽ kiềm chế không thỏa thích tận hưởng sự tức giận." Vì nó là mong muốn trái tim của tôi để cho tình yêu trong nó chảy ra unboundedly, làm thế nào tôi có thể giữ được và nuôi dưỡng giận và oán giận có thể phát sinh, ít hơn nhiều hành động một cách công khai khi chúng gây ra thiệt hại?
- "Tôi sẽ kiềm chế không nói xấu Tam bảo." Vì đây là những nơi trú ẩn thực sự của mình và cách rất, làm thế nào tôi có thể chuyển từ bản thân mình, ít hơn nhiều nguyên nhân nghi ngờ về họ phát sinh trong những người khác?
48 Giới Ít Grave
Cùng với Ten Great Giới, các hình thức mô tả chi tiết cách của Bồ Tát của cuộc sống. Tập hợp đầy đủ năm mươi tám giới là như vậy, được gọi là "Bồ Tát Giới". Mô tả đầy đủ này có thể được tìm thấy trong cuốn sách Tác phẩm Phật giáo (có sẵn từ Shasta Abbey Press). Trong số đó có bao gồm hướng dẫn để thực hành sự tôn trọng và lòng biết ơn, việc kiêng trở nên say rượu hoặc sử dụng ma túy, để thực hiện một chế độ ăn chay, để khuyến khích những người khác trong thực tế của họ, để tìm kiếm năng lượng trong thực tế của chính mình, để chăm sóc cho những người bị bệnh hoặc trong cần, việc kiêng sở hữu hoặc kinh doanh vũ khí gây chết người, để kiềm chế thu lợi nhuận tại các chi phí của sự đau khổ của chúng sinh khác, để tránh sơ suất đối với thế giới và các sinh vật của nó với, để kiềm chế lạm dụng quyền lực và vị trí, để tránh không phù hợp sinh kế, và để không trở nên bị cuốn vào phiền nhiễu.6. Nỗ lực
Các ứng dụng quyền nỗ lực để giáo dục Phật giáo là một chút của một nghịch lý. Nếu chúng ta không cố gắng thực hiện một số thay đổi trong cuộc sống của chúng tôi, các điểm thực hiện đào tạo ở nơi đầu tiên là gì? Nhưng buông bỏ những thứ như "cố gắng" tự nó là một trong những thay đổi mà chúng ta cần phải làm! Chúng ta phải làm gì?Nỗ lực nỗ lực
Chúng ta đọc thấy trong các văn bản Thiền về "nỗ lực nỗ lực" hay "Mục tiêu của goallessness", và đôi khi có âm thanh giống như tất cả chúng ta cần phải làm là "những gì đến tự nhiên". Và trong một cảm giác đó là sự thật, nhưng những gì là cần thiết không phải là "những gì đến tự nhiên" để tự của chúng tôi, việc này chỉ đơn giản là sẽ được thưởng thức bốc đồng. Thay vào đó, chúng ta cần phải làm những gì đến tự nhiên để chúng tôi Unborn Phật tính. Và việc tìm kiếm đó là những gì đào tạo là tất cả về. Tình trạng này thực sự là không nhiều của một nghịch lý vì nó có vẻ, bởi vì có các loại khác nhau của nỗ lực. Một trong đó chúng tôi được sử dụng để là một trong đó "chúng ta" trong kiểm soát: chúng ta có một mục tiêu hay lý tưởng và chỉ đạo hành vi của chúng ta theo những cách mà chúng tôi nghĩ rằng sẽ đạt được nó. Có những khó khăn với điều này ở nhiều nơi. Có thực sự không có "tôi" ở nơi đầu tiên, thứ hai, mục tiêu và lý tưởng có thể suy nghĩ tốt đẹp, nhưng họ là những mô tả tệ hại như thế nào trên thế giới thực sự làm việc, điều này cũng đúng cho những ý tưởng của tôi về những gì sẽ đạt được sự thay đổi, và cuối cùng, bất cứ điều gì "chúng tôi" được, chúng tôi dường như không thể có đủ khôn ngoan để chỉ đạo hoặc kiểm soát cuộc sống. Với tất cả những khó khăn, đó là bất cứ thắc mắc rằng những nỗ lực của chúng tôi để "cải cách chính chúng ta" thường kết thúc ở một nơi khác với nơi chúng tôi hy vọng họ sẽ?Nhưng có một loại nỗ lực hoàn toàn. Nó là nhiều hơn "sẵn sàng" hơn "sẽ". Nó là sẵn sàng buông những thời điểm-by-thời điểm: ý tưởng, ý kiến, mong muốn, nỗi sợ hãi, những lý tưởng, bản án, ... tất cả mọi thứ. Đó là sự sẵn sàng mọi lúc để tìm hiểu, được mở ra để nhìn thấy những cách thức mới, như Dogen zenji đặt nó "bị quấy rầy bởi sự thật". Và nó là sẵn sàng làm bất cứ điều gì xảy ra tiếp theo. "Làm những gì xảy ra tiếp theo" là một vấn đề của sự trung thực và can đảm hơn của ý chí. Tính trung thực là nhìn thẳng vào những gì nằm trước chúng ta, vào những gì đang thể hiện cho chúng đơn giản và rõ ràng bởi các Unborn ở tất cả các lần. Và điều này liên quan đến niềm tin: niềm tin rằng một khôn ngoan và từ bi Phật Thiên nhiên thực sự không tồn tại, tin tưởng rằng nó có thể làm công việc của nó mà không cần chúng ta phải kiểm soát hoặc bất cứ điều gì trực tiếp, và tin tưởng rằng chúng ta có thể cảm nhận được lời dạy của nó trực tiếp từ kinh nghiệm của các giác quan của chúng tôi mà không phân tích , lo sợ, xét xử, hay lo lắng về những gì chúng tôi cảm nhận được. Can đảm là làm những gì rõ ràng là để được thực hiện và kiêng những gì rõ ràng là để được bỏ phiếu trắng từ. Này, sau đó, là "nỗ lực nỗ lực". Không "tôi" có liên quan, không lý tưởng, không suy nghĩ hay kế hoạch như thế nào, không kiểm soát, không có hướng. Nghiên cứu này là của Unborn; hướng là của Unborn; sự tin tưởng được đặt trong Unborn. Và, chỉ đơn giản là có những điều đó sẽ được thực hiện, và điều đó sẽ được bỏ phiếu trắng từ.
Vai trò của Refuge
Người là con người, chúng ta đều có "điểm mù" có thể nhận được trong cách của quá trình này. Vì vậy, mong muốn ẩn của chúng ta và những nỗi sợ hãi đôi khi có thể nhận được trong cách nhìn thấy rõ ràng một thực tế đơn giản của "những gì xảy ra tiếp theo". Nhận ra điều này, Phật giáo cung cấp các hướng dẫn để làm cho nó an toàn để thực hiện sự can đảm để làm những gì phải được thực hiện. Đây là những giới luật khác nhau, trong đó đã được phác thảo trước đó. Từ nguồn của tất cả các giới là Phật tính như nhau mà chúng tôi được tin tưởng để cho chúng ta thấy những gì tiếp theo được thực hiện, nó sau đó những gì chúng tôi được trình bày không có thể mâu thuẫn với giới. Và kể từ khi giới đầu tiên là của quy y Phật, Pháp, Tăng, đó cũng là theo những gì chúng tôi được thể hiện không có thể mâu thuẫn với nguyên lý Phật giáo cơ bản được quy định trong kinh điển, cũng không phải với những lời khuyên khôn ngoan và lòng từ bi của Tăng đoàn.Nếu chúng ta tin tưởng rằng có chỉ đơn giản là không thể có xung đột thực sự giữa những điều này, điều này có nghĩa là các cuộc xung đột rõ ràng, khi phát sinh, có thể không được những gì họ có vẻ. Và nói chung, các cuộc xung đột rõ ràng như vậy có nghĩa là có một "mảnh ghép" mà vẫn chưa được nhìn thấy. Trong trường hợp này, nó thường là khôn ngoan để chờ đợi và quy y hơn trước khi hành động, trong niềm tin rằng mọi thứ sẽ trở nên rõ ràng. Ví dụ, khi những gì chúng tôi cảm nhận được dường như mâu thuẫn với những gì một thành viên đáng tin cậy Tăng nhận thức, một điều cần được kiêng là xu hướng quen thuộc của chúng tôi cho rằng một trong những chúng ta có được đúng, sai khác. Đôi khi, tất nhiên, đó có thể đúng, nhưng thời gian và đào tạo sẽ làm cho rõ ràng, và tranh cãi về nó (cho dù trong đầu của chính mình hoặc với người khác) không phải là cách để làm rõ nó. Nhiều khả năng, đây là trường hợp của những gì có thể được gọi là "vấn đề pussycat". Một trong những bạn nhìn thấy một râu ria, và nó thực sự là có, còn người kia nhìn thấy một tai, và nó thực sự ở đó. Tranh luận về việc liệu nó là "thực sự" râu ria một hoặc một tai không phải là những gì cần thiết. Thay vào đó, tiếp tục ẩn náu chép và đang tiến hành đào tạo cho thấy một chân và một cái mũi, nó trở nên rõ ràng rằng những gì bạn đang đối phó với không chỉ là một tai hoặc một râu ria: đó là một pussycat. Tất nhiên, nó cũng có thể là một con chồn hôi! Có thể nó sẽ là khôn ngoan để chờ đợi một cái đuôi để xuất hiện trước khi chúng tôi tiếp cận và bắt đầu vuốt ve tai mà! Sau đó, một lần nữa, có những lúc chúng ta không thể chờ đợi để hành động: chúng ta phải mất hết can đảm của chúng tôi và làm tốt nhất có thể, và sẵn sàng chấp nhận hậu quả.
Sự khôn ngoan của Không biết
Tất cả những điều trên có nghĩa có khả năng chịu đựng cho không biết nhiều điều. Ngay cả khi bước tiếp theo là đơn giản và rõ ràng trong nhận thức của chúng tôi, nó không phải là thực sự được biết đến. Nhìn thấy, có lẽ, hoặc nghe, hoặc cảm thấy, nhưng không được biết đến một cách tâm trí của chúng tôi muốn. Điều này dường như là đặc trưng của Thiền đào tạo. Trên thực tế, xa hơn vào nó, chúng ta càng ít dường như chúng ta biết, ngay cả khi có sự chắc chắn hơn về những điều đơn giản chúng ta nhận thức ngay trước mặt chúng tôi. Này "không biết" thực sự là một khía cạnh của sự khôn ngoan, và kỳ lạ như nó có vẻ, được thêm rất nhiều hữu ích hơn sự hiểu biết mà chúng ta có xu hướng muốn. Thật vậy, nó thường là "biết" gây ra vấn đề trong việc thực hành chánh. Khi chúng tôi "biết" đào tạo của chúng ta nên, chúng ta đánh giá mình theo tiêu chuẩn đó, và cố gắng sử dụng sức mạnh ý chí để buộc chính mình để đo lường. Tiêu chuẩn, đánh giá, ép buộc, và việc đo đạc đều có vấn đề và chắc chắn dẫn đến nhiều đau khổ thay vì giải thoát. Tuy nhiên, nếu người ta có thể chỉ đơn giản là đi trở đi trong vô minh, tất cả điều đó là tránh.Tại sao, sau đó, chúng tôi thậm chí có một Bát Chánh Đạo? Không phải là mục đích của nó để làm cho chúng ta biết làm thế nào để đào tạo một cách hiệu quả? Ở một mức độ ý nghĩa, tất nhiên đó là: không có hướng dẫn tốt hơn đối với hòa bình và sự hiểu biết thực sự được biết đến cho nhân loại. Và ở một mức độ khác, đó không phải là mục đích của nó ở tất cả. Nó không phải là một danh sách những thứ được biết đến và thực hiện, không phải là một tiêu chuẩn mà theo đó để đo chính mình hoặc người khác, không phải là một bộ công cụ nào đó để sửa chữa mình. Đó là, thay vào đó, một ô cửa. Đó là để được đi qua hàng ngày, với sự trung thực và lòng can đảm, trong vô minh. Nơi thật sự của nó là trong trái tim sâu thẳm nhất của chúng tôi, không phải trong tâm thức hiểu biết của chúng tôi. Nó làm việc của nó bằng cách hiển thị cho chúng tôi đơn giản bước tiếp theo. Nhiệm vụ của chúng tôi là phải mất rằng bước như tốt nhất chúng tôi thành thật có thể tại mỗi thời điểm. Như Mục sư Thạc sĩ Jiyu-Kennett cho biết, đó là tất cả những gì Phật giáo bao giờ đòi hỏi của chúng tôi. Và nó là đủ.
7. Chánh niệm
Thiền không phải là một cái gì đó có phải là giới hạn thời gian mỗi ngày chúng tôi chi tiêu trong ngồi chính thức. Chúng tôi có thể mang lại trong tâm trí của thiền định vào cuộc sống hàng ngày của chúng tôi thông qua việc thực hành được gọi là "chánh niệm", "thiền định làm việc", hoặc "mỗi phút Thiền". Trường phái khác nhau của Phật giáo có nhiều cách khác nhau để làm điều này, những gì theo cách truyền thống của chúng ta. Phương pháp này là cực kỳ đơn giản và đòi hỏi gì hơn là sự sẵn sàng để làm điều đó với một số sự kiên trì, nhưng nó tạo thành một khía cạnh mạnh mẽ của Bát Chánh Đạo. Nó có thể được tóm tắt trong năm bước sau:- Làm một việc tại một thời điểm.
- Chú ý đầy đủ đến những gì bạn đang làm.
- Khi tâm trí của bạn đi lang thang đến cái gì khác, mang nó trở lại.
- Lặp lại bước số ba một vài trăm nghìn lần.
- Và, khi tâm trí của bạn giữ lang thang đến cùng một điều hơn và hơn, dừng lại một phút và chú ý đến "phân tâm": có thể nó đang cố gắng để cho bạn biết một cái gì đó.
Làm một việc tại một thời
Lý do cho hai bước đầu tiên là không khó để nhìn thấy: nếu chúng ta chấp nhận sự thật là một và không phân chia, sau đó nó chỉ có thể được thực hiện bởi một tâm trí mà là chính nó thống nhất và nhận thức. Như vậy nhất điểm và chánh niệm là không thể khi bạn đang làm hai việc cùng một lúc. Vì vậy, khi bạn thực hành chánh niệm bạn kiềm chế không ăn sáng, nói chuyện với người phối ngẫu, và xem tin tức buổi sáng cùng một lúc. Lập kế hoạch cuộc họp mười giờ của bạn trong khi bạn lái xe đi làm là ra, vì thế là suy nghĩ về kỳ nghỉ của bạn trong khi bạn rửa chén, lo lắng về tài chính của bạn trong khi bạn trồng trong vườn, và thậm chí đọc một tạp chí trong khi bạn đang ở trên nhà vệ sinh.Đối với hầu hết mọi người có rất nhiều điều mà chúng ta có thể (hoặc tệ hơn, nên) được làm tại bất kỳ thời điểm nào, và sự cám dỗ để làm nhiều hơn một là rất tốt. Một người trong tình huống này có thể tìm thấy nó hữu ích để thêm một "bước không" trước khi là người đầu tiên của năm bước. Bước không là quyết định điều quan trọng nhất để được làm vào lúc này là những gì. Sau đó, làm điều đó.
Cho toàn ý Liên tiếp
Không những chúng ta phải làm một việc tại một thời điểm, nhưng chúng tôi cũng phải chú ý đến những gì chúng tôi đang làm. Chú ý đây là giống như sử dụng trong ngồi thiền chính thức. Người ta không loại trừ bất cứ điều gì trong tâm trí: những suy nghĩ, nhận thức, cảm xúc, trực giác, vv Tuy nhiên, bất cứ khi nào một người trở thành nhận thức đã trở thành vướng mắc trong, hoặc tham gia bởi, tất cả những điều, một mang đến cho tâm trí của một người trở lại để tập trung vào hoạt động ở bàn tay . Nó là rất quan trọng để hiểu bước này. Đào tạo chánh niệm không phải là tập trung của sự tập trung vào một đối tượng để loại trừ tất cả những thứ khác. Đó sẽ là để tạo ra một sự đối nghịch, để phân chia thế giới. Nó cũng sẽ là nguy hiểm: những người không bao gồm mọi thứ từ nhận thức có xu hướng có tai nạn. Vì vậy, loại trừ không có gì từ nhận thức, nhưng khi bạn nhận ra rằng bạn đã trở nên bị phân tâm, sau đó quay trở lại sự chú ý của bạn nhẹ nhàng để các hoạt động hiện tại. Điều này được lặp đi lặp lại hàng trăm, có lẽ hàng ngàn, lần một ngày. Ban đầu, nó là khá bình thường đối với tâm trí để đi lang thang lại gần như ngay lập tức, và có một số tiền nhất định thử và sai liên quan đến việc học tập như thế nào để mang lại sự chú ý với sự dịu dàng và kiên trì.Mất tập trung tham gia nghiêm túc
Bốn bước đầu tiên là không thực sự khó hiểu, với họ nó chủ yếu là một vấn đề cho dù người ta chọn thực tập chánh niệm hay không. Bước năm, tuy nhiên, yêu cầu thăm dò hơn. Thỉnh thoảng một ý nghĩ, cảm giác, vv sẽ không chỉ để lại cho bạn một mình. Không có vấn đề bao nhiêu lần bạn đem tâm trở lại vấn đề ở bàn tay, suy nghĩ riêng điều này sẽ giúp khẳng định bản thân khi ý thức của bạn. Đôi khi có một lý do tốt cho việc này: những suy nghĩ hoặc cảm giác đang cố gắng nói với bạn điều gì đó. Trong trường hợp này, hãy cố gắng ngăn chặn những gì bạn đang làm và đi mà "phân tâm" nghiêm túc một chút. Nói cách khác, hãy suy nghĩ về chủ đề đó là "một điều bạn đang làm". Các nguyên nhân phổ biến nhất đối với suy nghĩ hay cảm xúc liên tục được rằng có cái gì khác mà bạn có thể làm đó là khẩn thiết hơn những gì bạn đang làm việc tại thời điểm đó, rằng có cái gì đó bỏ dở hoặc sai, nguy hiểm ở những gì bạn đang làm, hoặc là có một cái nhìn sâu sắc chín đẹp chờ đợi để đi vào nhận thức của bạn nếu có cơ hội. Nếu không có những điều này dường như là trường hợp, và có vẻ không được bất cứ điều gì hơn nữa để được học từ việc xem xét các suy nghĩ liên tục, sau đó nó cũng có thể chỉ đơn giản là một phân tâm, một thói quen cũ của tâm là khó để thay đổi, và là điều phải làm là tiếp tục những gì bạn đã làm trước và một lần nữa cung cấp cho nó sự quan tâm đầy đủ của bạn.Nếu "phân tâm" thực sự là nói cho bạn một cái gì đó, sau đó điều này có nghĩa rằng nó là cần thiết để đưa sang một bên những hoạt động đầu tiên và bắt đầu làm việc hơn Điều quan trọng đó đã được chỉ ra cho bạn. Điều này cũng có thể xảy ra mà không có một "phân tâm": nó chỉ đơn giản trở nên rõ ràng tại một số điểm rằng cái gì khác là những gì cần phải được thực hiện. Khả năng này để chuyển sự chú ý của một người từ một hoạt động khác dễ dàng và không có tập tin đính kèm không đến dễ dàng cho hầu hết chúng ta. Với thực tế, nó có thể được trồng, và nó là một khía cạnh quan trọng của chánh niệm. Khía cạnh này của Bát Chánh Đạo có thể được so sánh với lái xe trên một con đường băng giá: giữ một bàn tay nhẹ nhàng trên bánh xe, giữ cho đôi mắt của bạn trên đường (nhưng không bỏ qua tầm nhìn ngoại vi của bạn), và khi bạn nhìn thấy một chiếc xe trượt về phía bạn, thay đổi hành trình trơn tru và không nhấn mạnh vào hành lang an toàn!
Trong vấn đề Thực hành
Có hai khó khăn chung với đào tạo chánh niệm. Đầu tiên là sự sợ hãi mà là một mối quan tâm hợp lý "tôi sẽ không bao giờ có được công việc của tôi thực hiện nếu tôi chỉ làm một việc tại một thời điểm.", Tuy nhiên may mắn thay, nó là vô căn cứ. Điều gì thực sự xảy ra đối với hầu hết mọi người (sau khi vài ngày đầu tiên của lúng túng) là họ thấy rằng họ thực sự có thể làm việc nhiều hơn và tốt hơn bằng cách làm một việc tại một thời gian, chăm chú. Điều này có thể là do lợi thế trong thời gian lưu lại khi một trong những hiện nhiều việc cùng một lúc nhiều hơn bù lại bởi tăng hiệu quả (và giảm căng thẳng) là kết quả của phương pháp chánh niệm.Vấn đề thứ hai là thực tập chánh niệm là rất nhiều công việc và nó ảnh hưởng tương tác phong tục xã hội. Điều này là đúng, và đó là những lý do mà người ta không thể muốn cố gắng để làm điều đó tất cả các thời gian. Ngay cả trong các thiền viện một phần còn lại nhất định từ thực tế này được xây dựng vào lịch trình, và các nhà sư đôi khi tận hưởng cuộc trò xã hội trong khi uống trà hoặc ăn một bữa ăn thân mật. Vì vậy, có lẽ đôi khi bạn có thể muốn ăn bữa ăn sáng và nói chuyện với người phối ngẫu của bạn sau khi tất cả. Đi trước, và thưởng thức bữa ăn cùng nhau, nhưng có thể bạn sẽ thích nó hơn nếu bạn không còn xem truyền hình cùng một lúc.
Một cách tiếp cận hữu ích để đào tạo chánh niệm, do đó, là để làm một việc tại một thời điểm - và trả tiền chú ý đến nó - như nhiều như nó có vẻ khôn ngoan để làm việc này, tâm trí của bạn trở lại nhẹ nhàng mỗi lần nó đi lang thang, nhưng không được quá nghiêm khắc với bản thân rằng bạn thực hiện các thực hành khó chịu. Thực hiện theo cách này, việc thực hiện chánh niệm được làm mới, giải phóng, và tiếp thêm sinh lực. Nó hoạt động để tăng cường thiền định, nâng cao nhận thức, thúc đẩy tất cả chấp nhận, và giảm tập tin đính kèm. Nó có xu hướng hướng tới sự hiểu biết đúng và làm cho các lý do hành nghề phải hành động, lời nói, và obvious.Together sinh kế hơn với ngồi thiền chính thức, nó có thể đóng góp đáng kể cho đào tạo của một người trong Bát Chánh Đạo.
"Những người ngu ngốc và không biết gì là bất cẩn và không bao giờ lưu tâm, nhưng những người sống trong chánh niệm coi nó là kho báu lớn nhất của họ."
Pháp Cú
Pháp Cú
8. Thiền
Thiền định là khía cạnh sâu sắc nhất và ít nhất hiểu của Bát Chánh Đạo. Chính xác những gì là thiền định, những gì nó làm, và làm thế nào nó có phải nó, không được biết đầy đủ. Nhưng không có nghi ngờ rằng việc thực hành thiền định là rất quan trọng để sống cuộc đời của Đức Phật. Nó có thể được so sánh với "đầu tàu" tăng sức mạnh cho các "đào tạo" của Thiền đào tạo. Với nó, tất cả các phần còn lại đi về phía trước, mà không có nó, không có gì di chuyển nhiều, trừ khi có lẽ để lăn xuống dốc.trường khác nhau của Phật giáo thực hành thiền định của các loại khác nhau, nhưng hầu hết trong số họ có hai khía cạnh: sự tập trung hay nhất điểm tâm, và nhận thức hoặc cái nhìn sâu sắc vào những điều-như-họ-là. Các hình thức thiền định thực hành theo thứ tự của chúng tôi là của Soto Zen truyền thống. Nó được gọi là "thanh thản thiền phản ánh", đó là một bản dịch của các từ ngữ Nhật Bản "tọa thiền" và "shikan-Taza". Trong thiền định này, các yếu tố định và tuệ là hài hòa cân bằng, kết quả là một mẫu thống nhất của thiền định có thể được thực hiện trong suốt cuộc đời của một người, bởi người mới bắt đầu và chuyên gia như nhau.
Một số dòng Thiền nhấn mạnh nhiều về một tư thế thích hợp đặc biệt cho việc thiền định. Chúng ta chú trọng nhiều hơn vào tâm trí của thiền, để lại các khía cạnh vật lý để được thay đổi để cơ thể và hiến pháp của mỗi cá nhân. Điều này, tất nhiên, đòi hỏi phải có sự hướng dẫn của một thiền sư có kinh nghiệm, và bạn sẽ được tư vấn tốt để giữ cho tham khảo ý kiến với một linh mục hay giáo dân trưởng của hàng của chúng tôi nếu bạn chọn để thực hành thiền định phản ánh thanh thản. Họ có thể giúp bạn tìm thấy những tư thế thiền định tốt nhất cho bạn, trả lời câu hỏi liên tục về cả hai khía cạnh vật chất và tinh thần của thực tế, và giới thiệu bạn đến một bậc thầy khi cần thiết. Tập tài liệu dành cho loại của chúng ta về thiền định có sẵn tại tất cả các nhóm và Thiền đường, và cuốn sách có thể được đề nghị.
Tâm Trong Thiền
Người sáng lập thứ tự của chúng tôi, Linh mục sư Jiyu-Kennett, người nghiên cứu thiền dưới một số các thiền sư vĩ đại nhất của Nhật Bản, dịch các bản văn cổ điển Zen vào tâm trí của thiền nói rằng yếu tố quan trọng là, "Đừng cố gắng để suy nghĩ , và không cố gắng không suy nghĩ ". Bà so sánh tâm thiền định để một người ngồi dưới một cây cầu bên dưới một con đường bận rộn. Các "giao thông" trên đường là những suy nghĩ của chúng tôi, tình cảm, nhận thức, cảm xúc, vv Để cố gắng để tinh thần ngăn chặn giao thông là "cố gắng không suy nghĩ". Điều này cũng đúng trong u mê tâm đến độ không có giao thông được nhận thấy ở tất cả. Những cách tiếp cận nghiêm túc sẽ mất cân bằng sự hài hòa của thiền định: một trong những đầu tiên bằng cách tăng nồng độ đến mức không bao gồm nhận thức, thứ hai bằng cách giảm nhận thức đến mức mà chỉ tập trung còn lại. Mặt khác, để rời khỏi nơi ngồi của một người, đứng dậy và chấp nhận một chuyến đi trong một trong những chiếc xe là "cố gắng suy nghĩ". Tâm trí của một nghĩa đen là "bắt" và "mang đi" bằng một ý nghĩ hoặc cảm giác đặc biệt, do đó, những gì chỉ đơn giản là đi qua lần lượt suy nghĩ vào một chuỗi mười phút suy nghĩ. Ở đây, sự tập trung chưa đầy đủ và nhận thức đã bị mất liên lạc hoàn toàn với thực tế cơ bản của điều-như-họ-là: thực tế là chúng tôi chỉ ngồi ở đó. Bất cứ khi nào chúng tôi thấy rằng chúng tôi đang làm một cái gì đó khác hơn là chỉ ngồi ở đó, chúng tôi nhẹ nhàng mang lại tâm trí của chúng tôi trở lại. Này được thực hiện lặp đi lặp lại, và là công việc thực hành thiền định.Một quan sát hữu ích mà Mục sư Thạc sĩ Jiyu-Kennett thực hiện về thiền là sự khác biệt giữa tư tưởng tự nhiên và có chủ ý. Giả sử, ví dụ, có một con chó sủa trong khi chúng tôi đang ngồi thiền. Chúng tôi tự nhiên nghe thấy âm thanh, và có lẽ là suy nghĩ xảy ra với chúng tôi rằng một con chó sủa. Đây là những ví dụ về tư tưởng tự nhiên, họ là một phần của điều-như-họ-là, một phần của đơn giản, ngồi biết. Đây là thiền định, và không có gì cần phải được thực hiện về nó. Nhưng giả sử rằng chúng tôi tiếp tục chuỗi suy nghĩ: chúng tôi tới thấy sủa làm nhiễu loạn thiền định của chúng tôi, là hàng xóm của chúng tôi nên kiểm soát con chó của họ tốt hơn, một cái gì đó thực sự nên được thực hiện về sự thiếu cân nhắc ..., và điều tiếp theo chúng tôi được biết là chúng ta "thức dậy", nhận ra rằng chúng tôi đã dành năm phút cuối cùng cho hàng xóm của chúng tôi một bài giảng. Đây là suy nghĩ thận trọng và không phù hợp với thiền phản ánh thanh thản. Chúng ta cần phải đem tâm trở về với nhận thức của chỉ đơn giản là ngồi ở đó.
"Các phương tiện đào tạo là ngàn lần nhưng thiền định tinh khiết phải được thực hiện."
- "Làm thế nào để tôi biết nếu tôi đang làm nó phải không?" Bạn làm không. Trong thực tế, bạn có thể không. Đó là bởi vì thiền là một với bạn, do đó có thể không tách một "người hành động" và một "quan sát viên", những người biết rằng nó đúng. Nhưng bạn có thể biết nếu bạn đang không làm việc đó, và đó là tất cả các bạn cần phải biết, bởi vì sau đó bạn có thể tự mình trở lại chỉ đơn giản là ngồi.
- "Không có gì dường như xảy ra trong lúc ngồi thiền;? Gì là sai" Vấn đề là nhiều khả năng được với mong đợi của bạn về những gì nên "xảy ra" hơn với thiền định. Thiền có ảnh hưởng sâu sắc theo thời gian, nhưng toàn bộ quá trình là lớn hơn nhiều so với chúng ta có thể biết và đánh giá. Cố gắng buông bỏ sự mong đợi và ngồi xuống. Điều này cũng đúng nếu rất nhiều là "xảy ra". Nó có thể giúp nhớ rằng đây là thực hành của một đời: để cho nó làm công việc của mình.
- "Làm thế nào tôi có thể ngăn chặn từ liên tục đi lang thang?" Đừng cố gắng để ngăn mình khỏi đi lang thang, bởi vì sau đó bạn sẽ phải cố gắng để thêm một cái gì đó để thiền định tinh khiết. Nhưng mỗi khi bạn nhận thức được đã đi lang thang, không lãng phí thời gian trong trở lại.
- "Tôi dường như" nổi "từ một suy nghĩ khác, tôi thường không nhận được đánh bắt bởi bất kỳ một suy nghĩ đặc biệt, nhưng tôi loại" nơi khác ", hiếm khi nhận thức được thực sự ngồi ở đó?" Điều này xảy ra. Hãy thử đặt nhiều năng lượng hơn một chút hoặc tập trung vào những gì bạn đang làm: một sống, nhận thức, tập trung tâm trí nhẹ nhàng là tốt nhất. Nhưng không thực hiện việc này quá xa, hoặc nó sẽ trở thành "cố gắng" chứ không phải là thiền. Xem câu hỏi tiếp theo.
- "Tôi thấy rằng nếu tôi tập trung cao độ trên chỉ là nhận thức ngồi, nếu tôi loại" mang trong "này, sau đó tôi nhận được đánh bắt rất nhiều ít thường xuyên hơn. Là OK này, hay tôi cố gắng không suy nghĩ? " Đôi khi điều này có vẻ tốt, như một phản ứng để "nổi" đề cập ở trên, ví dụ. Nhưng không làm cho một thực tế chung của nó, vì điều này cũng được bổ sung thêm một cái gì đó để thiền định tinh khiết. Tin tưởng rằng "chỉ cần ngồi" thực sự là đủ.
- "Làm thế nào tôi có thể dừng lại từ đi vào giấc ngủ?" Có thể có nhiều nguyên nhân cho việc này. Có lẽ là tư thế không hoàn toàn đúng hoặc phòng quá ấm áp, có lẽ bạn đang không đưa đủ năng lượng vào ngồi, có thể một số phần của bạn đang chiến đấu với thiền, hoặc có thể bạn chỉ đơn giản là quá mệt mỏi và cần phải đi ngủ! HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.8/11/2013.CHUYEN NGU TIENG ANH SANG TIENG VIET TU=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.
No comments:
Post a Comment