đến giác ngộ.
III. Pháp và Tăng.
Con đường là một cho tất cả, các phương tiện để đạt được mục tiêu phải thay đổi theo hành hương. Tiếng nói của im lặng
Có một câu chuyện lâu đời mà ngay sau khi Đức Phật đi qua một nhà sư già trừng phạt các môn đệ cho là nặng lòng. Kể từ khi Đức Phật đã đi, các nhà sư bây giờ đã được tự do để làm như họ thích, không còn bị ràng buộc để theo kỷ luật khắt khe, ông thành lập. Nhiều người trong số các môn đệ khác đã kinh ngạc bởi nhận xét này, và bây giờ họ nhận ra nhanh chóng Tăng đoàn có thể bị hỏng trong sự vắng mặt của Đức Phật. Họ quyết định để thu thập như nhiều tu sĩ càng tốt vào một công đồng chung để xem xét, xác nhận và đổi mới sự hiểu biết của họ về giảng dạy và các luật tự viện. Theo truyền thống, người đầu tiên Sangiti hay đọc được tổ chức tại thành Vương Xá trong một năm của Đức Phật nhập Niết Bàn. Do bộ nhớ phi thường của mình và đồng hành thường xuyên với Đức Phật, A Nan đã được lựa chọn để đọc tất cả những gì ông đã nghe những lời của Đức Phật. Ông bắt đầu mỗi luận với tuyên bố khiêm tốn evam maya shrutam, "Như vầy tôi nghe", khai mạc đáng nhớ của tất cả kinh Phật của bất cứ trường. Ananda khi hoàn thành một bài, những người khác sẽ thêm hoặc sửa chữa từ hồi ức của mình, cho đến khi Sangiti như một tổng thể đã được phê duyệt nội dung. Tương tự như vậy, các giới luật , kỷ luật đã được tái khẳng định bởi Upali và xác nhận việc lắp ráp. Kể từ khi Đức Phật đã nhấn mạnh rằng mọi người nên được hướng dẫn trong Pháp bằng ngôn ngữ riêng của họ, có sức đề kháng đáng kể đến việc kinh điển trong văn bản, mặc dù một số bằng chứng cho thấy rằng ít nhất hai thuyết ngắn được viết ra, ngay cả trong cuộc đời của Đức Phật.
Một thứ hai Sangiti được cho là đã được tổ chức tại Vaishali vài trăm năm sau khi nhập Niết Bàn. Đến thời điểm này, quan điểm khác nhau đã xuất hiện trên một loạt các vấn đề. Buổi biểu diễn toàn diện này đã được triệu tập bởi những tu sĩ người muốn giữ gìn sự trong sáng của các giảng dạy, nhưng lập trường bảo thủ của họ tủa tách họ đã tìm cách để tránh. Các nhà sư tỉ lệ kiểm soát Hội đồng cố gắng thành thật với Lời truyền của Đức Phật, đã được trình bày bởi các đầu tiên Sangiti, và họ được gọi là Sthaviras dành độc này. Một nhóm các nhà sư, người được biết đến như Đại Chúng bộ - Dòng Great - mạo hiểm với sự nhiệt tình như nhau để trung thành với tinh thần giảng dạy của Đức Phật. Hội đồng đầu tiên chỉ đã xác nhận tất cả những gì các nhà sư có thể nhớ lại rằng họ đã nghe Đức Phật hoàn toàn, nhưng ông đã nói chuyện với nhiều nhóm và cá nhân trong các bối cảnh khác nhau, và nhiều truyền thống tồn tại chỉ ra rằng hướng dẫn của mình thích nghi được với thẩm quyền thiêng liêng và tinh thần của người nghe . Một phần lớn giảng dạy của Đức Phật, Đại Chúng bộ cho rằng, không thể được xác nhận bởi tất cả các nhà sư có mặt tại Hội đồng Đầu tiên, chỉ một số người trong số họ đã nghe nó trực tiếp. Điều này khiến không ít hợp lệ, tuy nhiên. Khi quan điểm Đại Chúng bộ không giành được hỗ trợ trong Hội đồng thứ hai tại Vaishali, theo mình rút lui và biên soạn giáo riêng của họ.
Đại Chúng bộ là tiền thân của Phật giáo Đại thừa hoặc Great xe, trong khi các Sthaviras những người tiên phong của một số trường sau này gọi là Tiểu thừa hay ít xe, mặc dù hôm nay họ thường được gọi là Nguyên Thủy hay đường của người cao tuổi để tránh phần nào ý nghĩa miệt thị của Tiểu thừa. Lịch sử đã khẳng định mối quan tâm quan trọng của cả hai quan điểm. Nguyên thủy đã tránh được một loạt các thái quá, nhưng trong thời gian gần đây nhấn mạnh hiện tượng và giáo lý cứng nhắc của nó đôi khi dẫn đến chủ nghĩa vô thần và thậm chí cả chủ nghĩa hư vô. Đại thừa, mặt khác, đã cứu mình khỏi xu hướng phá hoại như vậy nhưng thường là dễ bị tổn thương để triết học kinh viện khô cằn, và Kim Cương thừa, tránh cả hai thái cực này, đã được chuyển định kỳ vào fetishism và màu xám ma thuật. Như Đức Phật đã dạy, cuộc chiến cho sự giác ngộ không thể thắng trong các học viện tu viện hay giáo đoàn hội. Nó phải được chiến đấu bởi mỗi một trong các diễn đàn của lương tâm cá nhân của mình và trong các khu bảo tồn của cuộc đấu tranh sâu xa của mình và suy niệm sâu xa nhất.
Có một câu chuyện trong Sanyutta Nikaya mà soi sáng cốt lõi của những tranh cãi đầu tiên. Sau khi Đức Phật là với các môn đệ trong Simsapa Grove tại Kosambi. Ông tập hợp một số ít các sa ngã simsapa lá và nói:
"Bạn nghĩ gì, Tỳ kheo? nào là nhiều hơn, các số simsapa lá trong tay của tôi, hoặc các lá khác trong đằng kia Simsapa Grove? "
"Những lá, mà Đức Thế Tôn nắm giữ trong tay của mình, không phải là nhiều, và nhiều hơn nữa những người trong Simsapa Grove."
"Cũng vậy, các Tỳ kheo, là nhiều hơn nữa mà tôi đã học được và đã không nói với bạn, hơn thế mà tôi đã nói với bạn và tại sao tôi không nói với bạn Bởi vì,.? Tỳ kheo, nó sẽ mang lại cho bạn không có lợi ích, nó không hành sẽ tạo nên tiến bộ trong sự thánh thiện, nó không dẫn đến chuyển xa trần thế, để chinh phục khát vọng, để đình chỉ tạm thời, cho hòa bình, để hiểu biết, để chiếu sáng, đến Niết bàn. Vì vậy, tôi đã không tuyên bố đó cho bạn. "
Tuy nhiên, trong bài diễn từ khác, đức Phật đã hứa: "Nếu bạn đi bộ theo giảng dạy của tôi ... bạn sẽ ngay cả trong cuộc sống hiện tại này thấu hiểu sự thật và nhìn thấy nó mặt đối mặt."
Các nỗ lực để tuân thủ các quy định con đường của Pháp, trong khi vẫn mở để các phạm vi rộng lớn của Lời Phật (Buddhavachana), dần dần dẫn đến nhiều đáng chú ý quan điểm đó trong thời gian nổi lên như trường khác nhau của tư tưởng. Đến thời điểm Hoàng đế Ashoka, có lẽ hai thế kỷ rưỡi sau đó của Đức Phật, một Hội đồng lần thứ ba được tổ chức tại thành Hoa Thị thành lập giáo, và nó là ở đây rằng Tam Tạng đã được hoàn thành. Mặc dù có vẻ như các văn bản đã được viết ra bởi thời gian này, hình thức chính xác của họ là không rõ. Con trai Mahinda của vua Ashoka, một tu sĩ trong Tăng đoàn, đã đến Sri Lanka với một giáo hoàn chỉnh. Ông được chào đón, và theo tùy chỉnh bắt đầu bởi Đức Phật, các văn bản ông đã mang được dịch sang Sinhalese. Đó là không cho đến khi Hội đồng thứ tư (như nó được gọi là trong truyền thống Pali chính thống, mặc dù một số hội đồng khác đã gặp ở Bắc Ấn Độ) tổ chức tại Anuradhapura ở Sri Lanka vào năm 1160 các nhà sư của Mahavihara biên tập kinh điển Pali trong hình thành được biết đến ngày hôm nay. Mặc dù viết bằng tiếng Pali là của thời cổ đại không thể chối cãi, và mặc dù nhìn thời trang ngược lại, họ không có yêu cầu bồi thường lớn hơn để là lời phát biểu chính xác hoặc nguyên sơ của Đức Phật hơn so với một số văn bản thiêng liêng khác, bao gồm cả một số Đại thừa kinh điển. Tuy nhiên khác nhau và gây tranh cãi Phật giáo xem sau này trở thành, tất cả họ đều mất như chuẩn mực chung của họ về Tứ Diệu Đế và cuộc đời Đức Phật, và vì vậy họ kết hợp cuộc tranh luận sâu sắc về các vấn đề giáo lý với sự khoan dung lẫn nhau và thiện chí chính hãng. Trường Kim Cương thừa Nguyên Thủy, Đại thừa và thậm chí phát triển mạnh mẽ bên cạnh nhiều thế kỷ ở Ấn Độ, Sri Lanka và Đông Nam Á.
Như phúc âm của Đức Phật lan rộng vào miền Nam Ấn Độ và Sri Lanka, về phía đông đến Đông Nam Á, phía bắc vào Bactria, Nepal, Trung Quốc, Nhật Bản và cuối cùng Tây Tạng, và về phía tây như xa như Alexandria ở Ai Cập, công thức của nó nhân và mất nhiều sắc thái màu. Giảng dạy của Đức Phật hợp nhất rõ ràng siêu hình cao nhất với một nguyên tắc đạo đức và tinh thần đòi hỏi hơi nhiều, nhưng Pháp cơ bản đã được trả lại vào thành ngữ văn hóa của các dân tộc đa dạng, nhiều người trong số họ không có giáo dục chính quy và có ngôn ngữ và tiếng địa phương có thể không dễ dàng làm cho một số Phật khó hiểu học thuyết. Không giống như các Giáo Hội Kitô giáo, trong đó có một tín ngưỡng đủ đồng nhất của sự cứu rỗi để đảm bảo sự trung thành với giáo điều, Tăng đoàn luôn luôn quan tâm nhiều hơn với hành vi hơn với niềm tin. Đức Phật dạy và minh họa Bát Chánh Đạo Giác Ngộ và phương tiện điều trị để tự giải thoát, nhưng không có học thuyết và niềm tin, tuy nhiên hăng hái tổ chức, bao giờ có thể được nhiều hơn hỗ trợ tạm thời về cuộc hành trình của khát khao muốn. Trong thực tế, điều này ngụ ý rằng những người tìm cách lan truyền lời của Đức Phật phải trở thành kỹ năng trong các phương tiện, upaya, và chỉ sử dụng những công thức hoặc cách thể hiện nào thực sự chạm vào trái tim của người nghe, khuyến khích họ để có những bước đầu tiên trên Bát Chánh Đạo. Như trường học và truyền thống khác nhau nổi lên, giáo viên Phật giáo - nhiều hay ít hoặc hầu như không giác ngộ - thích thuyết của họ để khắc phục xu hướng tái phát đến tuyệt đối, cụ thể hoá hoặc che khuất lõi từ bi của Phật Pháp. Trường học và các giáo phái đã trở thành như khác biệt như các tính khí khác nhau của con người, và như linh hoạt và huynh đệ như Tăng ban đầu. Bởi hearkening nhiều lần để Tứ Diệu Đế, họ có thể giữ nhau trong sự tôn trọng lẫn nhau đáng kể ngay cả trong khi tự do không đồng ý trên công thức cụ thể của sự thật, tất cả cuối cùng phải được quét sang một bên trong các kinh nghiệm đỉnh điểm của sự Giác ngộ.
Một số trường dần dần trở thành truyền thống truyền độc đáo, do sự cô lập tương đối của các nhóm nhỏ các nhà sư tu viện. Những người khác nảy sinh ra những bất đồng cụ thể trên các khía cạnh của luật tự viện, mặc dù các yếu tố cần thiết của giới luật là không bao giờ tranh chấp nghiêm trọng. Sự khác biệt lớn là kết quả không thể tránh khỏi của phương cách quan niệm và truyền đạt giảng dạy khác nhau. Mặc dù Đức Phật dường như đã nói nhiều ngôn ngữ Ấn Độ, bao gồm cả Maghadi, ông cũng phải dạy bằng ngôn ngữ của Koshala, vương quốc mà gia tộc của riêng mình, Thích Ca, thuộc về. Ông nhấn mạnh rằng các tu sĩ và giáo dân học Pháp bằng ngôn ngữ riêng của họ, mặc dù tiếng địa phương và tiếng địa phương là không luôn luôn có khả năng truyền đạt những suy nghĩ sâu sắc nhất của mình. Do đó không có ngôn ngữ "chính thức" cho Buddhavachana, Lời của Đức Phật, và không có bộ kinh điển duy nhất của văn bản xuất hiện trong những năm đầu sau khi ông nhập Niết Bàn. 1 truyền thống cổ khẳng định, tuy nhiên, Đức Phật nhiều lần gọi đến mười "không thể nói được", avyakatavatthu (Phạn avyakritavastu), mà ngôn ngữ và khái niệm vốn không đủ để cung cấp công thức dứt khoát. Chúng bao gồm thế giới là vĩnh cửu hay không, cho dù nó là hữu hạn trong không gian vô hạn, cho dù Như Lai tồn tại sau khi chết, không tồn tại sau khi chết, hoặc cả hai không và không tồn tại sau khi chết, hoặc không tồn tại hay không tồn tại sau khi cái chết, và liệu các linh hồn là một trong các cơ quan, khác nhau từ nó. Phản ánh nghiêm trọng trên bất kỳ của các chủ đề siêu hình sẽ sớm cho thấy một gốc tự do suy nghĩ lại về khái niệm quen thuộc là cần thiết thậm chí bắt đầu có ý nghĩa của vấn đề gai góc như vậy.
Bắt đầu với Hội đồng sớm nhất và việc đọc ban đầu của A Nan và Ưu Ba Li, Tăng đoàn nhanh chóng được công nhận những người memorizers đáng tin cậy của các kinh điển, những người có mặt reciters đáng tin cậy của giới luật và một vài tài năng, người đã bình luận khéo léo hơn. Biên niên sử cổ đại làm chứng rằng mười tám trường phái và vô số phân đã nổi lên trong Tăng đoàn trong ba thế kỷ của Niết Bàn, và chúng có thể được phân biệt về sự nhấn mạnh từng đưa cho các kinh điển, các giới luật và những bài bình luận khác nhau. Các trường nuôi dưỡng bởi Sthaviras, Theravada một mình sống sót và do đó thường được tổ chức là có ý nghĩa lớn nhất. Nó được giả định vũ trụ ba tầng, bao gồm kamadhatu, rupadhatu và arupadhatu - những chiếc máy bay của mong muốn, hình thức và vô tướng - trong đó thời gian di chuyển trong chu kỳ lớn, mỗi bao gồm bốn tuổi - Krita, Golden Age, treta, dvapara và kali, Dark Age, trong đó nhân loại hiện nay cuộc đấu tranh. Mỗi con người là có khả năng thành Phật, và người đó có thể di chuyển theo hướng đó thông qua suy nghĩ chân chính, cảm giác, lời nói và hành động. Tất cả sự tồn tại của hiện tượng, trong đó bao gồm tất cả mọi thứ bên ngoài Niết Bàn, không ổn định và thoáng qua, vướng mắc trong thông lượng vô tận của khoảnh khắc hoặc pháp. Để đặt chân trên con đường dẫn tới giác ngộ, nó là cần thiết để biết các loại pháp tạo nên sự tồn tại thoáng qua của một người trong thể hiện hình thức, và vì vậy Theravada nơi căng thẳng lớn trên các học thuyết phức tạp của các uẩn (Pali uẩn), các vestures và con đường mà qua đó họ hoạt động và các yếu tố cơ bản của kinh nghiệm giác quan. Mặc dù là một phân tích cẩn thận và chặt chẽ của các khái niệm cơ bản giả định một khuôn khổ siêu hình phức tạp, và thường được hiểu về chủ yếu là tâm lý, mục đích sâu sắc hơn của nó là để tìm đường đến Niết Bàn, mà nhất thiết phải đạt vượt xa phạm vi của siêu hình học quan trọng và tâm lý học phân tích .
Niết bàn là asankhata (Phạn asanskrita), hoàn toàn không điều kiện, và do đó không thể ra đời được cũng không hết. Như vậy, nó không thể được liên kết với chuỗi đáng gờm của duyên khởi. Không ai trong tìm kiếm giác ngộ có thể gây ra nó để đi về, tuy nhiên, như gió mà xua tan những đám mây che khuất, việc loại bỏ tiến bộ của sự thiếu hiểu biết thông qua vượt qua Bát Chánh Đạo phải cuối cùng cho phép Sun giác ngộ để chiếu sáng. Quá trình gian khổ này có thể được phân định thành bốn giai đoạn khác nhau. Một người đã "vào dòng" hay dứt khoát bắt đầu mà liên tục nỗ lực dẫn đến sân thượng của giác ngộ là trong giai đoạn đầu tiên. Một mà tất nhiên là không thể thu hồi nhưng không đầy đủ chắc chắn đã bước vào giai đoạn thứ hai của "một lần trở lại thế" người chỉ có một sinh hơn trước khi anh ta. Giai đoạn thứ ba là chỉ vào khi đã rút ra rất gần với giác ngộ rằng có không cần phải được cũng không có tái sinh nữa. Các Arhant, tuy nhiên, đã hoàn toàn đạt được tự do ngay cả trong cuộc sống này và có thể thưởng thức Niết Bàn trong khi vẫn còn trong một cơ thể. Tất cả điều này tự nhiên cho thấy rằng đức Phật xuất hiện trên thế gian dài trước khi thái tử và một loạt các vị Phật sẽ xuất hiện sau đó. Cụ thể, Thượng Tọa bộ dự đoán sự ra đời của Metteya (được gọi trong tiếng Phạn như Phật Di Lặc), Đức Phật chữa bệnh của tình yêu phổ quát, những người sẽ mở ra một kỷ nguyên mới trên thế giới. Điệp giải thoát của mình, giống như tất cả chư Phật, sẽ là sự thật vượt thời gian (Sanatana Pháp), nhưng toàn bộ ban đầu trong biểu hiện và tươi trong thành ngữ của mình.
Như với suy nghĩ và hành động, Nguyên thủy thiền, thiền (Phạn dhyana), cũng nhằm mục đích thanh lọc. Bắt đầu với thu hồi từ niềm đam mê cảm giác, nó di chuyển nhanh chóng để kiên định nhất điểm, ekaggata (Phạn ekagrata), các chỗ đứng vững chắc mà từ đó tất cả các cảm xúc, thu hút và phản ứng được lấy ra, để lại thiền đơn độc bình thản tách ra từ mọi khía cạnh của thế giới hiện tượng , thậm chí trong khi còn lại hoàn toàn tỉnh táo và vô cùng cảnh giác. Độ tinh khiết của lo âu như vậy cho phép người có nguyện vọng tham gia vào các trạng thái siêu việt của nhận thức mà Đức Phật đã trải qua dưới bồ đề cây. Bước vào trạng thái đặc trưng bởi không gian vô hạn, anh ta sẽ chuyển đến một kinh nghiệm trực tiếp ngay lập tức ý thức vô hạn, và vẫn còn đẩy vào một giai đoạn mà chỉ có thể được gọi là hư vô. Ngoài ra, tuy nhiên, có một điều kiện không thể diễn tả được gọi là "không nhận thức cũng không phải không nhận thức", sân thượng cao cả mà từ đó các bước cuối cùng vào Niết bàn là có thể. Mặc dù mỗi trường có ưu tiên và sở thích riêng của mình trong việc phân loại và đặc trưng các quốc gia cao quý của ý thức, cùng với hoạt động thực tiễn khác biệt so với thiền định, toàn bộ hệ thống được quy định trong giáo Nguyên thủy là cơ sở ban đầu của tất cả các loại thiền Phật giáo, đẩy mạnh sự hiểu biết hoặc thiền minh sát thông qua chánh niệm và sự chú ý trần.
Nếu Sthaviras tập trung vào các bài kinh, các Sarvastivadins nhấn mạnh Vi Diệu Pháp (Phạn Luận), hay học thuyết triết học sâu sắc. Họ cho rằng tất cả mọi thứ chỉ tồn tại trong ý nghĩa rằng nó tiếp xúc với một đại lý cognizing. Dự đoán sự phenomenalist Giám mục Berkeley theo cách này, họ vẫn trả lời câu hỏi "tồn tại?" chứ không phải khác nhau: tên và hình thức, namarupa, một mình tồn tại, sắc pháp là vật chất và danh pháp định nghĩa danh nghĩa của nó bởi một đại lý cognizing. Không có chỗ ở đây được cho bất kỳ lâu dài, puggala (Phạn pudgala). Mặc dù Sarvastivadins mờ trong lịch sử, Thế Thân, khéo léo giải thích triết lý cơ bản của họ về luận án Sautrantika rằng có một sự liên tục của các quốc gia tâm linh, mỗi tức thời và không có thực tế nội tại nhưng hoàn toàn bị chi phối bởi sự thúc đẩy mạnh hơn mà đã dẫn đến tất cả trong số họ, và do đó đã đặt cơ sở cho việc Yogachara hay trường học "Mind-Only". Các Dharmaguptakas chấp nhận kinh điển đã đi xuống đến nay trong kinh điển Pali, nhưng họ bổ sung thêm hai bộ sưu tập khác của văn bản. Một trong số đó, các Bodhisattvapitaka, nhấn mạnh tính chất hy tế của sứ mệnh của Đức Phật. Tổ chức mà một Arhant sản xuất không nghiệp, ông sẵn sàng ở lại trong thế giới chỉ vì lợi ích của giúp đỡ người khác. Các Sammitiyas, mặt khác, đã gặp rắc rối mà một Arhant có thể trở nên lu mờ trong khi đối phó với nhân loại không biết, và do đó họ nhấn mạnh rằng sự rộng lượng của mỗi loại cung cấp phương tiện chắc chắn nhất để bảo vệ và làm sạch. Mặc dù chỉ có Thượng Tọa tồn tại từ các trường với nhau, con cháu ở xa của họ mất gốc ở Trung Quốc và Nhật Bản, nơi họ phát triển mạnh mẽ trong nhiều thế kỷ sau khi truyền thống suy yếu ở Ấn Độ.
Như Sthaviras, Đại Chúng bộ vẫn còn đại diện hôm nay bởi nhiều nhánh của họ. Mặc dù họ nhìn vào cuộc đời của Đức Phật như một mô hình nguyên sơ cho bước theo con đường, họ gán cho nó bao la nhập siêu hình, tổ chức mà Đức Phật là lokottara, siêu việt, và không thể phá hủy. Toàn bộ thông điệp của mình, Buddhavachana, không bị giới hạn bởi thời gian và địa điểm nhưng chạm vào tất cả chúng sinh, mặc dù họ nghe và hiểu nó chỉ có tỷ lệ thuận với độ tinh khiết cá nhân của họ. Bồ tát hóa thân tự nguyện vì lòng từ bi và vẫn nằm trong số những con người miễn là họ lựa chọn - một giáo hy vọng rằng được intimated trong Maha Niết Bàn Kinh của kinh điển Pali. Các Lokottaravadins, con cháu của Đại Chúng bộ, dạy rằng không có gì tồn tại biểu hiện là có thật, thực tế duy nhất là Shunyata, trong đó có hai phần - sự trống rỗng của các đối tượng và sự trống rỗng của các đối tượng. Vì vậy Đức Phật, như ngài di chuyển giữa những người đàn ông, là trong sự thật một ảo tưởng nếu xuất hiện phát sáng của một thực tại siêu việt. Ở đây nhấn mạnh là chuyển từ người đàn ông đấu tranh để chiến thắng cuối cùng, với con người siêu việt đúc một loạt hấp dẫn của hình ảnh tinh thần tuyệt vời trên màn hình thời gian cho các hướng dẫn, soi sáng và giải phóng nhân loại. Đức Phật là Bồ Tát hoàn thiện, người hỗ trợ, hướng dẫn và lợi ích một thế giới đang gặp khó khăn từ đó ông không có gì để đạt được.
Các Pudgalavadins đã bước đi táo bạo của khẳng định thực tế của pudgala hoặc tự như các nguồn tái sinh nhưng siêu việt của tâm thức, một cái nhìn phần nào gợi nhớ gợi ý Upanishad nhất định liên quan đến Atman. quan điểm không chính thống và dị giáo-dường như này giúp họ khẳng định rằng trạng thái trung gian của ý thức và phương thức là tồn tại giữa cái chết và sự tái sinh. Quan điểm như vậy là xuất phát từ quan điểm Đại Chúng bộ hình thành cơ sở giáo lý của Phật giáo Đại thừa hoặc Great xe. Đại Thừa đặt bản thân và thế giới trên cùng cấp, do đó nắm giữ cả hai dường như thực sự cho tự chính xác bởi vì tự và pháp - yếu tố của sự tồn tại - vốn đã không tồn tại. Cả hai đều là như không gian trống rỗng, đặc trưng bởi Shunyata, trống rỗng. Việc loại bỏ các đau khổ không thể được nhìn thấy trong các điều khoản của một số một cá nhân thoát và trốn tránh các chu kỳ của kiếp sống. Thay vào đó, Arhant thánh, mặc dù tôn trọng, được thay thế bằng các Bồ Tát cao quý hơn, người ta không thấy có sự khác biệt nào giữa mình và bất kỳ sinh vật sinh và những người hăng hái tìm kiếm sự giác ngộ của tất cả.
Lý tưởng Bồ Tát, trung tâm cho tất cả các giáo Đại thừa, kêu gọi tất cả các cá nhân từ bi để tìm kiếm sự giác ngộ hoàn toàn vì lợi ích của toàn bộ. Tự hy sinh là tự giải thoát, vì trong thực sự cho cuộc sống của cảm giác và phân tách của một người, một người sau lý tưởng tất cả các đòi hỏi khắt khe này cố gắng một đi lên tiến bộ qua mười cấp (bhumis) khai ngộ, mà có thể được thực hiện bằng cách nuôi dưỡng và hoàn thiện mười ba la mật hoặc chế độ của sự tinh khiết trong cuộc sống hàng ngày. Sáu giai đoạn đầu tiên cấu thành điều kiện tiên quyết nghiêm ngặt đối với việc theo đuổi thành công của con đường Bồ Tát. Đó là: bố thí, tổ chức từ thiện và lòng từ ái; shila, đạo đức, "hài hòa trong lời nói và hành động" mà giảm nhẹ và phủ nhận sự hình thành của nghiệp mới; kshanti, "kiên nhẫn ngọt ngào, vô ích mà có thể ruffle"; virya, vững chắc sức mạnh, lòng can đảm và năng lượng bất khuất hướng về mục tiêu, thiền, thiền hàng ngày, và prajna, cái nhìn sâu sắc tinh thần và trí tuệ. Khi sáu ba la mật được làm chủ, Bồ Tát là phù hợp với mức độ thứ bảy, đó là không thể đảo ngược, khi Phật tánh thể hiện trong ông. Ông không còn đấu tranh để làm sạch mình, cho sự thúc đẩy để hoàn thiện bây giờ hoạt động như các khía cạnh năng động của bản chất cố hữu của mình và mỗi giai đoạn tiếp theo là một sự suy giảm nhanh chóng của cựu nghiệp, một giải thể cơ bản của tất cả các hạn chế của ý thức và một bình minh rực rỡ đó siêu việt toàn tri là Phật quang. Do đó upaya, khéo trong hành động, dẫn đến pranidhana, độ phân giải không thể lay chuyển, và bala, sức mạnh bên trong, mà đỉnh cao trong bốn siêu việt (Vô Sắc) nước hấp thụ tinh thần (Jnana).
Đại Thừa xây dựng học thuyết bí truyền của ba cơ quan, chế độ của con người, trikaya, của Đức Phật. Quan tâm đến sự chú ý thích hợp để cơ thể vật chất bao gồm bốn yếu tố, cho cơ thể tinh thần vô hình và cho cơ thể cứng-won của Luật, Pháp, được tìm thấy cả trong Kinh Pháp Cú và Udanavarga. Khi những hạt giống ý tưởng mạnh mẽ tìm thấy đầy đủ của họ thực hiện vào đất Ðại Thừa, trikaya trở thành ba chế độ của sự tồn tại. Các Pháp thân là bản thể học trước khi những người khác và "cao nhất". Đó là bản chất tinh túy của Phật, giống hệt nhau trong tất cả chư Phật, hoàn toàn unmanifest trong chính nó, nhưng mà trên đó tất cả biểu hiện được điều kiện. "Ai thấy Pháp thấy tôi," Đức Phật từng nói: "Người nào thấy tôi thấy Giáo Pháp." Ở đây, khái niệm mở kết cấu của Pháp là giảng dạy vô giá của công bình và là nguyên tắc tác mặt ở khắp nơi của mọi sự hiện hữu (gợi nhớ đến khái niệm Hindu phong phú của Rita) đã được siêu hình hợp nhất thành các ý tưởng cơ bản mà Pháp là thực tế nguyên thủy trong đó tất cả các biểu hiện phải lấy được và trong đó tất cả phải giải thể. Trong vũ trụ nó được xem như Luật, trong bài phát biểu linh thiêng được giảng dạy Luật-như, đó là cùng một lúc siêu hình và đạo đức; trong loài người được Đức Phật hoàn thiện đầy đủ. Nó cũng là linh tính từ của người có nguyện vọng đã sáp nhập vào ý thức với chân lý tuyệt đối, Sự Khôn Ngoan của Thiên Chúa mà ensouls vũ trụ.
Các Sambhogakaya hoặc cơ thể của hạnh phúc đôi khi được miêu tả như là thân thể vinh hiển của sự toàn tri mà ý thức thiền định có thể lên. Nó là chỗ thiên của sự hiểu biết siêu thế và thiêng liêng lộng lẫy. Trường phức tạp của bắt đầu dạy rằng sự thức tỉnh tiến bộ của ý thức đòi hỏi một sự thay đổi ý thức của mọi khía cạnh của hiến pháp của con người. Các Sambhogakaya là một y phục noumenal được tạo ra bởi sự chuyển giả kim thuật của các yếu tố cơ bản của sự tồn tại. Nó phục vụ như là tập trung tối cao của toàn cái nhìn sâu sắc (prajna). Đó là hoàn toàn không quan tâm đến thế giới. Các Nirmanakaya, đôi khi nghĩ là cơ quan phi thường của một vị Phật chiếu vào luân hồi thông qua sức mạnh của ảo tưởng, là trong các trường phức tạp chiếu của Sambhogakaya vì lợi ích của tiếp xúc với thế giới này. Trishna, khát khao thể hiện sự tồn tại, có được loại trừ hoàn toàn vượt quá thu hồi. Tuy nhiên, Bồ Tát có thể chọn theo ý muốn từ bỏ tổng ngắt kết nối từ thế giới trần tục mà ông đã giành được đầy đủ, và ông tự nguyện tiếp tục thực hiện trong một thế giới của cảm giác anh ta không cần, không thể đạt được bất cứ điều gì từ nhưng đã tự do cam kết sẽ phục vụ. Trong bối cảnh thần triết giáo này, Báo Thân là cơ quan noumenal có thể là trọng tâm mạnh mẽ của tình báo toàn cầu và cũng là y phục giả định mà qua đó các vị Bồ Tát có thể giúp con người trong việc tìm kiếm khó khăn của mình cho sự giác ngộ. Althoguh các Nirmanakaya là "thấp nhất" hoặc ít nhất là thanh tao của ba cơ quan, đó là đạo đức là cao quý nhất đối với tất cả các votaries của lý tưởng Bồ Tát. Kể từ khi ba kayas tuân thủ ở mức độ vũ trụ của nhận thức phổ quát, họ có thể được xem như là cơ quan vô tướng, vestures tinh thần của các quốc gia đa hướng của tâm thức vũ trụ. Từ các nước xa không thể được mô tả đầy đủ bên ngoài thực hiện trực tiếp bởi các Adept bắt đầu, đầy đủ ý nghĩa của trikaya nhất thiết vẫn là một chủ đề thiêng liêng, một bí mật không thể cho hay việc bắt đầu.
Tất cả các học thuyết bí truyền như giả định về khả năng nhận thức trực tiếp mà các quốc gia siêu việt của ý thức phát hiện trong thiền định đã luôn luôn được đại diện bởi Thần cấu thành bản chất của nhận thức thiêng liêng và chất noumenal. Cũng như Pháp thân nằm ngoài bất kỳ gợi ý hoặc biện pháp điều kiện, vì vậy quá Adibuddha, thực tế nguyên thủy, là vượt quá sự đa dạng của các đối tượng dường như khác biệt. Cũng như ý thức con người hàng ngày thể hiện thông qua hoán vị trong năm uẩn, vì thế nguyên sinh Đức Phật tỏa ra năm vũ trụ Dhyani Phật (trong một số tài khoản phức tạp cả bảy trong số), người này biểu hiện như thực hiện đầy đủ Bồ Tát vũ trụ. Tất cả các hoạt động tâm linh trong thế giới hiện tượng là một biểu hiện và phản ánh suy nghĩ thuộc về trí năng của họ và hoạt động theurgic. Người có nguyện vọng người đã bước vào dòng chảy không thể lay chuyển, mặc dù không tự động, hướng tới đại dương của Enlightenement trở thành một thành viên được công nhận của một trong những "gia đình Phật" trên trái đất. Ông trở thành một phần của cây cầu quan trọng giữa con người chưa giác ngộ và một phạm vi rộng lớn của siêu thế, ccelestial, supercelestial và untterly trascendental ý thức. 2 Một mặt, Đại thừa vạch ra một chuỗi lớn là tương ứng với liên tục rộng trải dài từ trí tuệ hoàn hảo để vô minh không thể sửa được. Mặt khác, nó thấy Tăng đoàn không như một đơn vị đơn giản cũng không phải là một tập hợp các trường khác nhau và các giáo phái, nhưng đúng hơn là một loạt sáng của dòng tạo thành một "gia đình Phật" duy nhất. Vì vậy, trong Đại Thừa nhiều quan điểm táo bạo mùa xuân từ sự tận tâm tập trung vào một hoặc một kinh hoặc với công thức nổi bật của một hoặc một giáo viên đáng kính. Tất cả đều được cung cấp chỗ ở trong một gia đình thiêng liêng duy nhất trong đó có nhân từ không can thiệp và tôn trọng lẫn nhau đích thực giữa các thành viên đa dạng của nó. Các trikaya học thuyết tái khẳng định sự thiêng liêng xưa và riêng tư bất khả xâm phạm của guru-môn đồ mối quan hệ và Guruparampara truyền.
Trường Trung Quán dấu vết nguồn gốc của nó đến Long Thọ, nhà triết học lỗi lạc và biện chứng ghê gớm người phát triển mạnh vào cuối thế kỷ thứ hai Việc vận động của Trung Đạo giữa các thái cực có hại của Đức Phật, giữa niềm đam mê khao khát và khổ hạnh khắc khổ, và giữa trí thức vô trùng và nghẹt thở trì trệ tâm thần, Long Thọ phát triển một logic biện chứng chặt chẽ mà ông giảm tất cả các quan điểm triết học cho một bộ bùng nổ của mâu thuẫn. Điều này đã không dẫn đến việc đóng cửa của sự hoài nghi, như ít theo đuổi mạnh mẽ tiền-Socrates triết lý đã làm, nhưng thay vào đó là quan điểm khó nắm bắt mà không tồn tại hay không tồn tại có thể được khẳng định của thế giới và của tất cả mọi thứ trong đó. Các quán tông, do đó, từ chối xác nhận hay phủ nhận bất kỳ đề xuất triết học. Long Thọ đã tìm cách giải thoát tâm từ những xu hướng của mình để bám vào công thức gọn gàng hoặc thông minh của sự thật, bởi vì bất kỳ sự thật ngắn của Shunyata, sự trống rỗng của thực tế, vốn đã gây hiểu nhầm. Những chân lý tương đối không giống như phần của một câu đố, mỗi trong số đó từng bước thêm vào các thiết kế hoàn chỉnh. Họ là những biến dạng chính đáng của sự thật và có thể nghiêm trọng gây hiểu lầm cho người có nguyện vọng. Họ không có thể nhẹ hoặc hoàn toàn bác bỏ, tuy nhiên, đối với họ là tất cả người tìm kiếm có, và vì vậy ông phải học cách sử dụng chúng như những hỗ trợ trong khi nhớ rằng họ là không chính xác cũng không hoàn chỉnh trong bản thân.
Vào thế kỷ thứ năm hai quan điểm về công việc của Long Thọ đã xuất hiện. Những người theo Thanh Biện nghĩ rằng Trung Quán triết lý đã có một nội dung tích cực, trong khi những người đăng ký giải thích nặng hơn Phật Hộ cho biết, tất cả các quan điểm, bao gồm cả của riêng mình, có thể được giảm xuống còn phi lý, mà thực tế một mình, nhiều hơn so với bất kỳ học thuyết tích cực khẳng định, có thể dẫn đến cái nhìn sâu sắc trực quan (prajna) và Giác Ngộ. Quốc phòng đáng chú ý Chandrakirti của quan điểm thứ hai này ảnh hưởng sâu sắc truyền thống Phật giáo Tây Tạng cũng như những trường phái tư tưởng mà cuối cùng lên đến đỉnh điểm ở Nhật Bản trong Thiền. Biện chứng Long Thọ cho thấy Tánh Không hay trống rỗng của tất cả các diễn ngôn, suy nghĩ của thế gian và loại phát triển hạt nhân của mình.
Cho Trung quán, bất cứ điều gì có thể được khái niệm do đó là tương đối, và bất cứ điều gì là tương đối là Tánh Không, trống rỗng. Kể từ khi sự thật không thể tưởng tượng tuyệt đối cũng là Tánh Không, Shunyata hoặc khoảng trống được chia sẻ bởi cả hai luân hồi và niết bàn. Cuối cùng, Niết bàn thực sự nhận ra là Luân Hồi hiểu đúng. Bồ Tát thực hiện đầy đủ, Đức Phật giác ngộ từ bỏ các Pháp thân y phục duy trì để phục vụ chúng sinh, nhận ra điều này triệt để siêu việt tương đương. Các Arhant và Đức Phật Bích, người tìm đến mua lại và thực hiện riêng của họ, được nâng cao hơn bất kỳ mô tả thông thường, nhưng dù sao cũng không hoàn toàn nhận ra hoặc tự do thể hiện chân lý cao nhất này. Do đó cho Trung quán, lý tưởng Bồ Tát là trí tuệ tối thượng, thể hiện sự thống nhất không đủ tiêu chuẩn của siêu hình học tự do và đạo đức siêu việt, theoria và thực hành, ở mức độ cao nhất có thể tưởng tượng.
Madhyamika nghĩ bắt nguồn từ bản thân trong bộ sưu tập đáng chú ý của Đại thừa kinh điển được gọi là Bát nhã (hoặc sự hoàn hảo của trí tuệ) văn học. Những kinh điển, từ một trăm ngàn câu thơ của Shatasahasrika Bát nhã cho ngắn gọn Tâm Kinh và ngắn Vajrachchedika (nghĩa đen là "kim cương cắt", nhưng thường được gọi là Kinh Kim Cương), cùng chủ đề khéo léo giải thích chi tiết ở độ dài khác nhau. Theo các kinh điển, tất cả các pháp hoặc các yếu tố của sự tồn tại là Shunyata hoặc khoảng trống. Mặc dù nhiều con người đang lo sợ của trống rỗng, như được thể hiện bằng sự sợ hãi bản năng của bóng tối và không biết, điều này xuất phát từ một sự hiểu lầm cơ bản của Shunyata. Đó là không thay đổi, bất tử, thực tế không đủ tiêu chuẩn. Nếu ai hiểu shunyatashunyata, sự trống rỗng của Void, ai nhận ra rằng nó không phải là bất kỳ "không có gì" ai biết hoặc có thể tưởng tượng. Là thực sự không biết, không có đủ lý do để sợ hãi nó. Chứ không phải là giải trí mơ hồ hình ảnh, vô hình thành và chớm nở của imageless, người ta sẽ làm tốt hơn để thực hành Ba la mật, những đức tính năng động của Bát Chánh Đạo dẫn đến vinh quang vô giá mà thế giới không biết gọi Shunyata chỉ vì nó nằm ngoài ken của nó . Bồ Tát, tuy nhiên, nhìn thấy sự phong phú của Void đó cũng như sự trống rỗng của thế giới hiện tượng, và vì vậy ông lao động trong niềm vui để cứu chuộc những người bị vô minh khốn khổ.
Madhyamika dẫn gần như dàng đến sự xuất hiện của trường Yogachara, được thành lập bởi ngài Vô Trước và em trai của ông, Thế Thân, vào thế kỷ thứ năm Đôi khi được gọi là "Mind-Only" hoặc Chittamatra trường, đặc biệt là ở Trung Quốc, nó được tổ chức ý thức đó là chìa khóa sự hiểu biết thực tế và do đó tinh túy là thực tế. Yogachara suy nghĩ dựa trên Kinh Lăng Già, trong đó Đức Phật, tuân thủ trong một lĩnh vực có thể truy cập chỉ thông qua việc thực hiện các quyền hạn tinh thần cao, discoursed để Mahamati, giám đốc của Bồ Tát. Việc áp dụng "Tâm-Chỉ có" quan điểm, các Lăng Già cung cấp một metapsychology chi tiết điều này giải thích hiệu quả của bước theo Ba La Mật Path. Ý thức của một con người nhập thể phản ánh phạm vi có kiến trúc của bản thân ý thức. Có sáu vijnanas bao gồm năm giác quan và manovijnana -. khía cạnh của tâm mà tổng hợp họ Manas sử dụng manovijnana để nắm bắt thế giới, nhưng nó cũng biết, ngoài các vijnanas, rằng có một cái gì đó cao hơn so với chính nó. Đối quan trọng này, do đó, Manas là hai và do đó các trục không thể thiếu khi mà cứu chuộc và giác ngộ phụ thuộc. Chitta là cái kho của những suy nghĩ và việc làm, hồ sơ đầy đủ về sự tiến bộ của ý thức qua thời gian, và trong trạng thái thiền định cao quý của nó tìm Hòa âm cho bản thân để Alayavijnana.
Alayaviynana là kho phổ quát, chứa những hạt giống của tất cả những gì đã, đang và sẽ luôn luôn được. Nó là trung tính trong nó chứa tất cả các khả năng của ý thức, nhưng không đẩy về phía trước bất kỳ của họ. Vì nó có chứa các hạt giống bồ đề, nó cũng là Tathagatagarbha, tử cung của thực tế. Đó là Atman, Ngã, nhưng nó cũng là không có những cá nhân. Manas là nguyên tắc của individuation, trong khi Alayavijnana là nguyên tắc phổ quát. Thông qua sự thiếu hiểu biết và mong muốn, avidya và trishna, Manas đã bị vướng vào những thứ, điều kiện và hoàn cảnh - tất cả đều phát sinh từ ý thức của chính nó. Nó là một nơi nào ý thức về Alayavijnana, tuy nhiên, và giác ngộ là kết quả của một "quay xung quanh của ý thức", paravritti, trong đó Manas tách ra khỏi sự tham gia trong manovijnana và thấy ta Alayavijnana. Hạt giống giác ngộ trong kho phổ quát được hướng dẫn bởi các nhìn của Manas, và nó sẽ trở thành hiện thực thông qua thực hành của ba la mật. Mặc dù Alayavijnana, có tính phổ quát, không có tự riêng biệt, sự hợp nhất của Manas với Alayaviynana là công đoàn của individuation và phổ quát. Đây là đánh thức đầy đủ, tối cao Đức Phật, giới hạn xa nhất của thực tế noumenal mà không phải là một cũng không nhiều, nhưng mà hiểu cả hai.
Trong ngôn ngữ tôn giáo, Manas bay lên Alayavijnana qua paravritti, trở lên chuyển của ý thức. Metapsychologically, nó làm như vậy thông qua tự thanh lọc bằng cách trau dồi ba la mật. Như trong tất cả tư tưởng Phật giáo, Phật chỉ có thể vạch ra con đường để giác ngộ, và người có nguyện vọng phải phấn đấu nhất tâm để đạt được nó. Các Lăng Già, tuy nhiên, cung cấp cho một chiều hướng thần bí để nguyên tắc này. Buddhavachana, Lời của Đức Phật, là ông adhishthana, năng duy trì của mình, neo mình trong sự tồn tại hiển nhiên. Đó là cuộc gọi hoặc triệu tập của mình trong ý thức giác ngộ, khẳng định khả năng của mình và chỉ ra đường dẫn đến nó. Tất cả các kích thước của thiên nhiên đáp ứng ở mức độ nào đó triệu hồi mạnh mẽ và cũng được hỗ trợ bởi nó. Dưới đây Manas, và như vậy trong các vương quốc thấp hơn, có gọi cực hơn sự thúc đẩy tập thể hướng tới individuation và ngưỡng cửa của tự ý thức. Trong gia đình nhân loại được triệu tập khuấy đều để tự thanh lọc và nỗ lực có ý thức. Những người làm hết sức mình để tôn vinh cuộc gọi được thần thông mang ách với Phật, mà Tịch Thiên đáng nhớ câu nói như "gia nhập gia đình Phật". Để nhập vào một dòng dõi không chỉ đơn giản là để cho lòng trung thành với một trường phái tư tưởng: nó là không ít hơn để chấp nhận một mối liên kết thiêng liêng, để vào một sự hiệp thông thần bí thành quả của mà là giác ngộ.
Nếu Kinh Bát nhã trỏ đến Shunyata như là cốt lõi ẩn của sự tồn tại đa dạng và Kinh Lăng Già cung cấp nền tảng cho cuộc hành trình để thực hiện của nó, là (Garland) Kinh Avatansaka, trong đó Gandavyuha bao gồm phần cuối, xem thế giới từ ngưỡng của thực tại. Cung cấp bởi các Dhyani Phật Vairochana, nó miêu tả nơi ở tối cao của Phật là pháp giới, các nguyên tắc phổ quát, lĩnh vực tri giác thanh tịnh. Vượt không gian và thời gian, nó tuân thủ mà không individuation, cho nó là anabhasa, shadowless, và thừa nhận không có sự phân biệt. Con người sống trong lokadhatu, thế giới của cụ bị chi phối bởi các giác quan, và cho họ pháp giới bất chấp cả những cảm và logic thông thường. Tuy nhiên, vô điều kiện độ sáng của nó suffuses lokadhatu ở mọi điểm, cho hai lĩnh vực là phản chiếu của nhau. Từ quan điểm của lokadhatu, toàn bộ thế giới biểu hiện phát sinh cùng một lúc, tất cả các pháp rất chặt chẽ phụ thuộc vào nhau mà không ai có thể phát sinh mà không có tất cả trong số họ xuất hiện. Từ góc độ của pháp giới, điều này là do một quan hệ chung của tất cả mọi thứ. Mỗi pháp ngầm thể hiện tất cả các pháp, và tất cả các hiện tượng thể hiện Shunyata, Void, trong đặc thù của nó.
Pháp-Tsang, đã lan truyền Avatansaka giáo trên toàn Trung Quốc như Thượng Phụ thứ ba của trường Hoa Nghiêm, giải thích các nguyên tắc của sự thâm nhập lẫn nhau để Hoàng hậu Tze-t "IEN với sự trợ giúp của một căn phòng đầy gương. Sau khi sắp xếp bộ sưu tập khổng lồ của mình gương để họ có thể nắm bắt ánh sáng của một ngọn nến duy nhất, ông đã vẽ rèm cửa trên cửa sổ của căn phòng. Khi ông thắp sáng ngọn nến, ánh sáng của nó đã bị bắt và phản ánh qua lại giữa các gương, tạo cảm giác vô nến nơi đã có trong thực tế chỉ có một. Cây nến duy nhất đại diện cho pháp giới, gương đứng cho các đặc điểm của lokadhatu, và ánh sáng phản ánh sự thâm nhập lẫn nhau của tất cả mọi thứ. pháp giới là nguyên nhân để lokadhatu cũng như nguồn gốc của nó và bản chất cuối cùng.
Kể từ khi hai lĩnh vực - nơi ở cao cả của Đức Phật và các nhà thực sự của Bồ Tát, cũng như thế giới cảm giác bị ràng buộc của con chưa giác ngộ - là một, Ba La Mật đường dẫn có thể được xem như là quá trình giả kim thuật của transmuting lokadhatu vào pháp giới. Các Ba la mật là đức tính trên mức độ suy nghĩ và hành động bình thường, nhưng khi hiểu rõ họ được tiết lộ như quyền hạn siêu việt mang lại hai lĩnh vực cùng nhau trong ý thức. Cũng như Đức Phật là vô song trí tuệ, prajna, như vậy quá con đường mà ông đặt ra là từ bi tinh khiết, mahakaruna, và Ba la mật được các khía cạnh của trang sức kim cương mà lòng từ bi. Như pháp giới hiện diện trong mọi ngóc ngách của lokadhatu, Ðức Phật là trong mỗi con. Bồ Tát Văn Thù Sư Lợi, hiện thân của trí tuệ siêu việt và cái nhìn sâu sắc thiêng liêng, là trong mỗi con người là nguyên tắc chủ quyền của không thể đảo ngược, mà làm cho có thể là sự thay đổi của ý thức đó lokadhatu trở thành pháp giới. Công việc của giác ngộ phổ quát, tiềm ẩn trong lời nguyện đầu tiên của Đức Phật trong cung điện tại Ca Tỳ La Vệ và rõ ràng trong lý tưởng Bồ Tát, là lối vào kịp thời của tất cả chúng đánh thức vào thế giới của ánh sáng không bóng tối chói lọi trong đó tất cả đau khổ, mong muốn, không gian và thời gian chấm dứt.
Chú thích
1 An excellent kiểm tra và đúng đắn của ngôn ngữ của Đức Phật và các vấn đề một cơ quan kinh điển liên quan đến Buddhavachana được tìm thấy trong Di sản Vĩnh Cửu bởi Sangharakshita, Tharpa ấn, London, 1985. 2 người đàn ông hiện đại, mặc dù khoa học viễn tưởng, có vẫn để bắt với thế giới tuyệt vời của Leibniz monadology hoặc việc công nhận bình tĩnh bởi các nhà khoa học Victoria TH Huxley rằng "có phải là những thứ trong vũ trụ có trí thông minh như nhiều hơn chúng ta như chúng ta vượt trội so với các con bọ cánh cứng màu đen, và những người tham gia tích cực trong chính phủ của trật tự tự nhiên của sự vật ". Ông cũng cho biết: "Nếu không có bước xa hơn sự tương tự đó được biết đến, nó rất dễ dàng để người vũ trụ với các đơn vị, tăng dần quy mô cho đến khi chúng ta đạt được một cái gì đó thực tế không thể phân biệt từ một đấng toàn năng có mặt khắp nơi, và toàn tri." HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.8/11/2013.CHUYEN NGU TU TIENG ANH SANG TIENG VIET TU=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.
1 An excellent kiểm tra và đúng đắn của ngôn ngữ của Đức Phật và các vấn đề một cơ quan kinh điển liên quan đến Buddhavachana được tìm thấy trong Di sản Vĩnh Cửu bởi Sangharakshita, Tharpa ấn, London, 1985. 2 người đàn ông hiện đại, mặc dù khoa học viễn tưởng, có vẫn để bắt với thế giới tuyệt vời của Leibniz monadology hoặc việc công nhận bình tĩnh bởi các nhà khoa học Victoria TH Huxley rằng "có phải là những thứ trong vũ trụ có trí thông minh như nhiều hơn chúng ta như chúng ta vượt trội so với các con bọ cánh cứng màu đen, và những người tham gia tích cực trong chính phủ của trật tự tự nhiên của sự vật ". Ông cũng cho biết: "Nếu không có bước xa hơn sự tương tự đó được biết đến, nó rất dễ dàng để người vũ trụ với các đơn vị, tăng dần quy mô cho đến khi chúng ta đạt được một cái gì đó thực tế không thể phân biệt từ một đấng toàn năng có mặt khắp nơi, và toàn tri." HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.8/11/2013.CHUYEN NGU TU TIENG ANH SANG TIENG VIET TU=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.
No comments:
Post a Comment