Chương II: Bản chất của đau khổ
Tuần trước chúng tôi đã thảo luận về biến của Pháp Luân trong Deer Park, trong đó Đức Phật đã giảng dạy đầu tiên của ông về Tứ Diệu Đế cho các tu sĩ khổ hạnh năm. Chúng tôi đã nói về ý nghĩa cơ bản của bốn chân lý, và của con đường đi từ khổ đau đến sự giải thoát. Chúng tôi sẽ tiếp tục kiểm tra sự thật cao quý đầu tiên và bản chất của đau khổ, lớp từng lớp, hy vọng tìm được làm rõ cũng như ý nghĩa sâu sắc hơn. Có nhiều phương pháp khác nhau tôi có thể làm để chia sẻ với bạn những kiến thức của Tứ Diệu Đế. Thực sự sâu sắc của họ có thể được tiết lộ thông qua nhiều truyền thống của Phật giáo, nhưng đối với các nguồn của tôi, tôi dựa vào kinh điển đầu, chẳng hạn như các bộ Kinh A Hàm, kinh điển Pali sớm, còn được gọi là A Hàm, và từ tiếng Phạn gọi là Shastra Abhidharmakosha (Những nghiên cứu trên lợi kiến thức). [2.1] phương pháp tiếp cận khác bao gồm của các Madhyamika (Trung Đạo) [2.2] và Du Già (Mind-Only) [2,3] , hai trường học rất chiếm ưu thế Ấn Độ nghĩ rằng rất có thẩm quyền trong sự giải thích của họ về Tứ Diệu Đế. Trong Phật giáo Trung Quốc, bên cạnh những dòng Chan - Linji và Caodong (Zen: Lâm Tế và Tào Động) - đã có các Tientai và các truyền thống Hoa Nghiêm [2,4] , đều có cách riêng của mình trong việc giải thích về Tứ Diệu Đế. Vì vậy, với điều này trong tâm trí, tôi sẽ được bình luận chủ yếu từ quan điểm của trước đó, truyền thống Phật giáo cơ bản hơn. Ba khía cạnh của đau khổ Sự thật cao quý đầu tiên được sự thật về sự tồn tại của đau khổ. Đức Phật dạy rằng sự đau khổ nên được nhìn thấy từ ba khía cạnh [2,5] :. đầu tiên là sự đau khổ của đau khổ, thứ hai, sự đau khổ của sự thay đổi, và thứ ba đau khổ phổ biến trong năm uẩn, mà tôi sẽ thảo luận sau Sự đau khổ của đau khổ Các đau khổ của đau khổ là đau khổ thông thường mà chúng ta có thể cảm thấy trong cơ thể và tâm trí. Ví dụ đau khổ của đau khổ sẽ là sự khó chịu từ bệnh tật, hoặc được tách ra từ một người thân yêu. Các loại đau khổ tất cả mọi người có thể nhận ra. Nhưng ở mức độ cơ bản hơn nhiều, đau khổ đau khổ có nghĩa là chúng tôi không phải là bậc thầy của chúng ta. Chúng tôi liên tục dưới ảnh hưởng và điều kiện của các lực lượng khác, từ môi trường bên ngoài với kinh nghiệm và hoạt động của tâm trí và cơ thể của chúng ta. Tất cả những điều kiện này là "khác được hỗ trợ bởi vì tất cả các nguyên nhân và điều kiện tạo nên một thời điểm cụ thể phụ thuộc vào những thứ khác xảy ra, hoặc trong môi trường hoặc trong cơ thể của chúng ta. Điều này được gọi là "điều kiện phát sinh" hay "duyên khởi." Ở một mức độ sâu hơn, chúng tôi thậm chí không kiểm soát được tâm trí và suy nghĩ của chúng tôi. Điều này không có khả năng kiểm soát con rất riêng của chúng tôi là đau khổ. Khi chúng tôi phản ánh sâu sắc về chính chúng ta, chúng ta thấy rằng chúng tôi có quan điểm và quan điểm của những thứ của riêng của chúng tôi. Đến mức độ này, chúng ta dường như kiểm soát được tâm trí của chúng tôi. Nhưng khi chúng ta có một cái nhìn sâu hơn về quá trình suy nghĩ của chúng tôi, rất thường xuyên suy nghĩ trước và suy nghĩ sau đây mâu thuẫn với nhau. Trong Trung Quốc này được gọi là "cuộc chiến giữa các tầng trời và con người," mâu thuẫn giữa lý trí và tình cảm của chúng tôi. Khi chúng ta biết một hành động nào đó là đúng, tình cảm của chúng tôi có thể là ngược lại - những gì chúng ta suy nghĩ và những gì chúng tôi cảm thấy có thể là trong cuộc xung đột. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi có một tính cách nhất định và những đặc điểm nhất định, nhưng khi chúng tôi xem xét kỹ hơn, chúng tôi dường như có nhiều cá tính và thực tế là gần như phân lập. Chúng tôi nghĩ rằng một trong những cách, và hành động một cách khác. Trong các tình huống khác nhau, chúng tôi có tính cách hoàn toàn khác nhau. Cuộc xung đột này giữa những cách khác nhau ở trong cùng một người có thể gây ra nhiều đau khổ. Chúng ta có thể cố gắng sử dụng sức mạnh tinh thần và thể chất của chúng tôi để duy trì bản thân mình thoải mái và sức khỏe trong, nhưng theo thời gian chúng tôi nhận ra rằng cơ thể chúng ta đang trải qua những thay đổi, ngày càng lớn hơn, và có thể bị bệnh. Nếu cơ thể của chúng ta không lắng nghe chúng ta, bao nhiêu kiểm soát nó làm chúng tôi thực sự có? Nếu bạn là một ông chủ hoặc một giáo viên bạn có thể cảm thấy bạn có kiểm soát người khác, nhưng có những giới hạn, tuy nhiên nhiều chúng tôi có thể muốn khống chế người khác. Cuối cùng, không có người bên cạnh mình mà bạn có thể dựa vào. Bạn đang ở trên của riêng bạn. Và không có khả năng này được kiểm soát và cảm thấy thoải mái trong môi trường cũng là một nguồn gốc của khổ đau. Mọi người muốn dựa vào người khác hơn bản thân họ. Một số đệ tử của tôi có một sự phụ thuộc mạnh mẽ vào tôi, để nói, "Shifu, bạn phải chăm sóc sức khỏe của bạn. Làm thế nào chúng ta có thể dựa vào bạn nếu bạn không xung quanh?" Ở đây tôi đang nghĩ đến bản thân mình, "Tôi thậm chí không thể dựa vào bản thân mình và cùng đến bạn folks những người muốn dựa vào tôi. " (Cười) Vì vậy, tôi nói với họ phải dựa vào tôi nhưng không về Pháp, bởi vì nó là Pháp mà bản thân tôi dựa vào. Tôi ở đây ngày hôm nay, nhưng tôi có thể chết vào ngày mai vì vậy tôi khuyến khích tất cả các bạn cũng dựa trên Pháp, được tập trung ở Pháp. đau khổ của thay đổi Khía cạnh thứ hai của đau khổ là sự đau khổ của sự thay đổi. Đặc điểm nổi bật của sự tồn tại là luôn luôn biến chuyển. Sách Trung Quốc thay đổi, I-jing, nói rằng tất cả mọi thứ liên tục trong tình trạng trở thành. Ngược lại Phật giáo nói rằng điều sanh rồi diệt cùng một lúc - ở giữa rất sinh có cả sáng tạo và tuyệt chủng. Nó không phải là sau khi sinh quá trình chết bắt đầu, nhưng ở giữa rất được sinh ra có tử vong. Ở giữa tạo ra có nguy cơ tuyệt chủng, ở giữa có nguy cơ tuyệt chủng sinh. Hằng số duy nhất là thay đổi - vô thường. Chúng ta có thể xem vô thường trong cách tương ứng với ba khía cạnh của đau khổ. Đầu tiên là vô thường liên quan đến kinh nghiệm trực tiếp của cá nhân sinh, cuộc sống, và cái chết với. Thứ hai là vô thường đối với bị đi kèm với thay đổi liên tục như một thực tế của cuộc sống với. Thứ ba là vô thường liên quan đến việc phát sinh có điều kiện và tuyệt chủng của tất cả các hiện tượng với. Nếu chúng ta có thể hiểu được những khía cạnh vô thường trong đau khổ, chúng ta cũng có thể nhận ra sự thật của sự trống rỗng và vô ngã. Trung Quốc nhân vật hua có nghĩa là "đau khổ của sự thay đổi" nhưng cũng có sắc thái của 'bị phá hủy. " Cái gì ở đây hôm nay có thể không được xung quanh vào ngày mai. Điều này là vì vậy ngay cả với các hoạt động của tâm trí của chúng tôi từng khoảnh khắc. Ai nghĩ dẫn đến tiếp theo, nghĩ rằng sau khi suy nghĩ, luôn luôn biến. Đây là ý nghĩa của "đau khổ của sự thay đổi." Có vẻ như trong cuộc sống chúng ta đã đạt được kết quả hoặc mục tiêu nhất định, nhưng những thay đổi liên tục. Cuối cùng, không có những điều như một số kết quả mục tiêu hoặc mục tiêu đó đã được thực sự đạt được, bởi vì bất cứ điều gì là sẽ làm mất đi vĩnh viễn. Thay vào đó, chúng ta cần phải hiểu rằng thế giới là một quá trình không bao giờ kết thúc, không có bắt đầu hay kết thúc. Khi chúng ta nhìn vào những thành tích của chúng tôi từ quan điểm này, chúng ta thấy rằng những thành quả của những nỗ lực của chúng tôi là bản thân sản phẩm của sự thay đổi. Một cái gì đó đã phải thay đổi để có được từ điểm khởi đầu của chúng tôi đến nơi mà bây giờ chúng tôi đang có. Khi chúng tôi cuối cùng đã có được những gì chúng ta muốn, tại sao quá trình thay đổi đột ngột dừng lại? Vì lý do này, chúng ta không nên cố gắng để giữ cho lợi ích của chúng tôi như một cái gì đó thiết lập mãi mãi trong đá. Thành công là không có gì giống như một thực tế cố định hoặc thậm chí ổn định, và có thể rất phù du. Tôi đã gặp một đồng nghiệp người gần đây đã trở thành một giáo sư. Tôi nói, "Chúc mừng trở thành một giáo sư." Đây là những gì ông đã đạt được, những gì ông đã lên kế hoạch cho cuộc sống của mình. Tiếp theo, tôi nói với ông, "Nó không may rằng một ngày bạn sẽ được nghỉ hưu, hoặc thậm chí bị sa thải." (Cười) Tôi đã không cố gắng để đổ nước lạnh vào thành tựu của mình, tôi đã cố gắng để khuyến khích anh ta để đạt được một cái nhìn sâu hơn vào con đường của sự tồn tại - mà mọi thứ thay đổi và không có gì là vĩnh viễn. Vì vậy, tôi khuyên bạn để có được một mức độ sâu sắc hơn về cái nhìn sâu sắc thể riêng của mình và cách thức của thế giới, bởi vì với trí tuệ sâu sắc này, bạn có thể bắt đầu được giải thoát khỏi sự đau khổ của sự thay đổi, sự đau khổ của vô thường. phổ biến đau khổ thứ ba khía cạnh của đau khổ, đau khổ phổ biến, có một ý nghĩa hai lần. Đầu tiên, nó có nghĩa là tất cả chúng sinh trải qua khổ đau - không ai có thể thoát khỏi nó. Một ý nghĩa thứ hai là liên kết với ngũ uẩn thứ tư của ý chí. Để giải thích điều này đầu tiên tôi sẽ cần phải thảo luận về năm uẩn như một toàn thể. Đạo Phật dạy rằng con người được tạo thành từ năm uẩn hay uẩn. Giống như tất cả các hình thức của sự tồn tại của năm uẩn được đặc trưng bởi hai thực tại cơ bản - ra đời (sáng tạo) và thay đổi (tuyệt chủng). Một lần nữa, điều này dẫn đến vô thường như những chủ đề phổ biến trong ba khía cạnh của đau khổ. Tuy nhiên, ngay cả điều này chỉ là một mức độ thô của sự hiểu biết. Đau khổ phổ biến cũng đề cập đến một làn sóng ngầm của ý thức trong đó tập tin đính kèm và thèm muốn ngay lập tức có thể thay đổi mọi hận thù và lực đẩy. Nó là một rất tinh tế loại đau khổ tâm lý. Tổng hợp đầu tiên là hình thức, đề cập đến các tài liệu hoặc các khía cạnh vật lý của cơ thể của chúng tôi. Sau bốn là tinh thần, và trong những người có bộ phận tinh vi hơn. Tổng hợp thứ hai là cảm giác. Thứ ba là nhận thức, nhưng bạn cũng có thể gọi nó là quan niệm. Thứ tư là ý chí, mà như tôi đã đề cập, đóng một vai trò quan trọng trong đau khổ phổ biến. Tổng hợp cuối cùng là ý thức. Cảm giác và nhận thức cũng có thể được hiểu theo nghĩa của các quá trình tâm. 'Tâm' là một thuật ngữ rất chung chung, nhưng từ quan điểm của tâm lý học Phật giáo, chúng ta thấy hai điều khác nhau trong tâm trí này: tâm phân biệt đối xử, hoặc chính và tinh thần hiện tượng. Tâm phân biệt đối xử giống như một hoàng đế người điều khiển tướng, binh lính của mình, và như vậy. Các uẩn thứ hai và thứ ba, cảm giác và nhận thức, là một phần của tâm trí hoàng đế này, và hai có thể được chia thành nhiều như 175 trạng thái tinh thần khác nhau. Tâm phân biệt đối xử có - bạn có thể nói sở hữu - trạng thái tinh thần của nó, chẳng hạn như tham lam, ghen ghét, niềm vui, niềm vui - một đội quân toàn bộ tiêu cực cũng như những suy nghĩ tích cực. Như vậy, tâm trí và trạng thái của nó lẫn nhau củng cố lẫn nhau. Các trạng thái tinh thần không là tâm trí, họ chỉ là những người lính làm công tác đấu thầu của tâm, giúp duy trì và kéo dài nó. Trong khi tác ý cũng là một tổng hợp tinh thần cùng với cảm giác và nhận thức, nó hoạt động ở mức độ tinh tế hơn nhiều. Là tổng hợp dẫn đến hành động, hành đảm bảo rằng tất cả chúng sinh liên tục ở trong trạng thái chuyển động và phát sinh. Vì lý do này, họ không thể thoát ra khỏi hình thức tinh vi hơn của đau khổ phổ biến. Đau khổ tràn ngập khắp ba cõi tạo nên luân hồi sinh tử [2,6] : lĩnh vực mong muốn, các lĩnh vực của hình thức và lĩnh vực vô tướng. Này là như vậy bởi vì những lĩnh vực được đặc trưng bởi tập tin đính kèm, tuy nhiên thô hoặc tinh tế. Có ai đó đạt được rất có ý thức tinh chế cao là miễn phí từ thô file đính kèm của tham lam, hận thù, ghen ghét, và phân biệt đối xử khác thấp hơn. Người đó đã đạt đến tam muội của 'không khái niệm cũng không conceptualization' - các tam muội của ý thức vô hạn. Trong tình trạng rất cao này là miễn phí từ sự đau khổ của đau khổ và từ sự đau khổ của vô thường, nhưng một vẫn còn phải chịu khổ đau phổ biến. Ba cõi là kích thước của sự tồn tại nơi con sống phụ thuộc vào mức độ ý thức của họ. Cho đến một vượt ba cõi, họ không thoát khỏi đau khổ. Trong lĩnh vực mong muốn, nơi mà con người tồn tại, chúng tôi có tất cả ba cấp độ của đau khổ. Ngay cả khi một tuân trong một tam muội sâu nơi họ được tự do từ sự đau khổ của vô thường, mà lợi nhuận cá nhân với thế giới của bực tức khi họ đi ra thiền định. Vì lý do này không có vấn đề tinh tế mức độ của ý thức, miễn là có tập tin đính kèm, cá nhân sẽ trải qua khổ đau phổ biến. Đức Phật nói về tám loại đau khổ mà con người phải chịu đựng: sinh, lão, bệnh, tử, xa lìa những người thân yêu, cuộc đối đầu với kẻ thù, trong khả năng để đạt được những gì mình tìm kiếm và, cuối cùng, sự đau khổ của ngũ uẩn. Trong tám loại khổ đau, sự đầu tiên bảy được chứa trong các năm uẩn. Này được gọi là "đau khổ không bị gián đoạn trong năm uẩn, 'có nghĩa là từ một điểm đến tiếp theo, đau khổ phổ biến được gia hạn bởi sự tồn tại của các uẩn. Theo A Hàm và Abhidharmakosha, có một chiều hướng ý nghĩa cho năm uẩn, cụ thể là, "nắm bắt". [2,7] Nắm phát sinh khi một giảng viên có ý nghĩa tương tác với một đối tượng có ý nghĩa, tạo ra tập tin đính kèm, và do đó, đau khổ. Này sau khi nắm bắt kinh nghiệm có ý nghĩa đảm bảo sự tiếp tục trong năm uẩn qua đời này qua đời. Các đối tượng nắm bắt không chỉ là mong muốn, nhưng cũng sân si. Đơn giản chỉ cần đặt, nắm bắt nguyên nhân đau khổ và lần lượt, đau khổ gây ra sự tiếp tục của năm uẩn qua sự tái sinh. Trên cơ sở đó chúng tôi giữ được các chất độc tham, sân, si, mà đẩy chúng ta vào sự tái sinh trong tương lai. Sau đó, bởi vì trong năm uẩn, chúng ta sẽ khai phiền lụy nữa. Vì vậy, phiền lụy gây ra năm uẩn, và là nguyên nhân phiền lụy uẩn. Họ không thể tách rời, hai bên gây nhau. Trong tổng kết năm uẩn, chúng ta có thể nói rằng họ tràn ngập ba cõi, mà không có đau khổ ngoài năm uẩn. Nhưng Phật giáo cũng nói rằng thông qua việc thực hành Phật Pháp chúng ta có thể được giải thoát khỏi các nguồn của sự đau khổ của chúng tôi - năm uẩn. Bài học của Tâm Kinh, Kinh Tim nói nó rất rõ ràng: "Các vị Bồ Tát, Quán Thế Âm, trong khi chảy trong các Bát nhã sâu, thấy rằng tất cả năm uẩn là trống rỗng và do đó vượt qua mọi đau khổ. " Điểm thực sự của cách Phật giáo không chỉ là để hiểu đau khổ, nhưng cũng nhìn thấy sự trống rỗng của đau khổ. Chúng tôi có thể sử dụng giảng dạy trong năm uẩn để làm rõ các khía cạnh khác nhau của đau khổ, để nhận ra bản chất trống rỗng của các uẩn, và do đó để vượt qua nỗi đau khổ của chúng ta. Khi chúng ta cảm nhận được năm uẩn trong cùng một cách như Quán Thế Âm Bồ Tát, đồng thời có giải thoát. Điều này là do khi nhìn thấy bản chất thật sự của sự tồn tại của chúng tôi, chúng tôi thấy rằng đó là cùng một lúc đau khổ, vô thường, trống rỗng, và vô ngã. Mối quan hệ giữa bốn là gì? Đầu tiên, đó là vô thường. Khi người ta không thâm nhập vào thực tế của vô thường, có đau khổ. Đang đau khổ, người ta cảm thấy rằng có trải qua đau khổ một 'tôi'. Nhưng cho Quán Thế Âm, bản chất của đau khổ đã được tiết lộ trong một cách gấp ba lần. Nó là vô thường, trống rỗng và vô vị lợi, không có sự đau khổ. Tại sao vậy? Bởi vì bằng cách phát triển hiểu biết thâm sâu trong Phật pháp thực hành, là một trong những giải thoát khỏi khổ đau. Thông qua cái nhìn sâu sắc vào các hoạt động của vô thường, chúng tôi đến để nhận ra lòng vị tha. Bằng cách này, Quán Thế Âm nhận thức vô thường và trống rỗng, và, thông qua sự trống rỗng, hiểu rằng không có ngã. Nhưng với một cái nhìn mê lầm, chúng tôi chỉ có kinh nghiệm đau khổ, như rất thực tế, lâu dài, và "của tôi. ' Và vì bám và file đính kèm của chúng tôi, chúng tôi không thể thoát khỏi. Tóm tắt Vì vậy, những gì tốt tất cả điều này nói về sự đau khổ và con đường thoát khổ là? Bây giờ bạn biết khổ là gì, tôi hy vọng rằng kiến thức có thể giúp bạn. Tôi hy vọng bạn cũng có một sự hiểu biết của ba con dấu của Pháp - đau khổ, vô thường và vô ngã. Nhưng đó là kinh nghiệm của tôi rằng nhiều đệ tử và sinh viên, cả giáo dân và tu sĩ, đã nghe nói tất cả điều này nhiều lần, nhưng vẫn tiếp tục kinh nghiệm đau khổ. Tôi thường thấy mình nghe khiếu nại của họ và hỏi: "Tại sao bạn không thực hành Phật Pháp?" Và họ sẽ nói, "Thực hành? Tôi biết tất cả về thực hành. Tôi biết về đau khổ, tôi biết về vô thường, và tôi biết về sự trống rỗng, và tôi biết về vô ngã. Mặc dù vậy tôi vẫn còn tức giận và bực mình:" Đây là thực sự là nhà nước của các vấn đề với hầu hết. Chúng ta thấy mình biết tất cả những điều này nhưng không thể giúp được làm phật lòng. Tại sao vậy? Bởi vì sự thiếu hiểu biết cơ bản của chúng tôi đã không được bật gốc. Chúng tôi vẫn đang kiểm soát bởi tham, sân, si, vì vậy chúng tôi vẫn trải qua đau khổ. Chúng ta biết chúng ta không biết nhưng chúng tôi kiên trì trong sự thiếu hiểu biết của chúng tôi, và đó là sự thiếu hiểu biết sự thật. Nhìn thấy tất cả các bạn đến đây để nghe tôi nói về sự đau khổ làm cho tôi rất hạnh phúc, và là rất hạnh phúc, tôi đã được mang đi nói về đau khổ, đau khổ, đau khổ. Điều này có nghĩa rằng với sự cho phép của bạn, tôi sẽ phải tiếp tục nói về Tứ Diệu Đế vào tuần tới. Mặc dù chủ đề của chúng tôi là khổ, tôi rất hạnh phúc khi nói về nó. Và có những điều tuyệt vời hơn để theo như nguồn gốc của khổ đau, sự chấm dứt đau khổ và cuối cùng, con đường ra. Điều này sẽ làm cho tôi rất hạnh phúc. (Tiếng cười và vỗ tay)
Chương ba: Nguồn gốc của đau khổ . Trong lần đầu tiên của các cuộc đàm phán, chúng tôi đã đưa ra một lời giải thích chung của Tứ Diệu Đế. Trong cuộc nói chuyện thứ hai, chúng tôi kiểm tra chiều sâu của sự thật cao quý đầu tiên - sự thật đau khổ. Hôm nay, tôi muốn nói về sự thật cao quý thứ hai, sự thật về nguồn gốc của khổ đau. Rất thường xuyên chúng ta thấy mình trong tình huống khó khăn và đổ lỗi cho người khác về những vấn đề của chúng tôi. Thậm chí đôi khi chúng ta đổ lỗi cho Thiên Chúa hoặc các vị thần khác cho những khó khăn của chúng tôi. Có một câu nói của Trung Quốc, "Các tầng trời không có mắt," có nghĩa là các vị thần không tìm ra cho chúng tôi. Một số Phật tử thậm chí có thể đổ lỗi cho Đức Phật trong những người mà họ đã quy y. Vì vậy, trừ khi chúng ta chú ý rất gần với những gì đang xảy ra trong cuộc sống của chúng ta, nó có thể rất dễ dàng để đổ lỗi cho người khác đau khổ của chúng tôi. Đặc biệt chúng ta nên chú ý đến khổ đau trong cuộc sống của chúng ta, và làm thế nào đau khổ bắt nguồn. Chúng ta cần phải hiểu được nguồn gốc thực sự của đau khổ của chúng tôi. Bởi nguồn gốc của khổ đau, chúng tôi có nghĩa là đó là gây ra những kinh nghiệm cuộc sống của chúng ta trong hiện tại. Bất cứ điều gì chúng ta kinh nghiệm tại thời điểm này là kết quả của nghiệp. Trong ý nghĩa đơn giản nhất, nghiệp là hành động, vì vậy, nghiệp là kết quả của những gì chúng ta đã làm trong quá khứ. Vì vậy, khi chúng ta nói về nghiệp, chúng ta đang nói về nguyên nhân và hậu quả. Những ảnh hưởng của nghiệp vấn đề liên hệ không chỉ với cuộc sống hiện tại này, đó là rất ngắn, túp lều cũng để cuộc sống quá khứ và tương lai vô số. Vì vậy, khi chúng ta thật sự hiểu được đau khổ như là kết quả của những nguyên nhân đặt ra trong cuộc sống trước đây, chúng tôi sẽ có được một cái nhìn rộng hơn về nơi chúng ta đang đứng trong liên quan đến kinh nghiệm của chúng tôi. Chúng tôi cũng sẽ hiểu làm thế nào các hành động trong cuộc sống này sẽ ảnh hưởng đến sự đau khổ trong tương lai. Các hoạt động nghiệp có thể không luôn luôn gây đau khổ rõ ràng. Chúng ta có thể làm chứng trong cuộc sống của chúng tôi để nhiều lần hạnh phúc hay may mắn. Chúng tôi thậm chí có thể cảm thấy may mắn ở lần. Tuy nhiên, khi chúng ta cảm thấy may mắn, khi chúng ta thành công, khi tất cả mọi thứ đang đi theo cách của chúng tôi, chúng ta có thể trở nên kiêu ngạo và tự cao tự đại. Chúng ta có thể nghĩ rằng, "Tôi đã làm việc chăm chỉ để mang về thành công của riêng tôi. Tôi có thể tự hào và cảm thấy tốt về nó." Tuy nhiên, khi mọi thứ quay lưng lại với chúng ta, khi may mắn khởi hành, chúng tôi có thể bắt đầu đổ lỗi cho người khác hoặc các sự kiện bên ngoài cho bất hạnh của chúng tôi. Loại tư duy cho thấy rằng chúng tôi thực sự không thực sự hiểu được hoạt động của nghiệp. Nếu chúng ta làm điểm của chúng tôi về tình hình của chúng tôi trên thế giới sẽ ít thiển cận và sẽ mở rộng ra ngoài cuộc sống hiện tại này. Chúng ta sẽ thấy rằng sự thành công, phước lành, và may mắn là do nghiệp đã được tạo ra theo thời gian vô hạn trong quá khứ. Chúng tôi hiểu rằng chúng tôi không phải là yếu tố duy nhất, nhưng chỉ có một trong số rất nhiều chịu trách nhiệm về sự may mắn của chúng tôi. Chúng tôi cũng sẽ nhận ra rằng những khó khăn, hoạn nạn trong cuộc sống của chúng tôi cũng do các hành động trong cuộc sống quá khứ. Một người có quan điểm này rộng lớn hơn của thế giới sẽ ít phải chịu đau khổ, tự do hơn từ tự phụ, kiêu ngạo, và khiếu nại. Họ sẽ hiểu rằng bất cứ điều gì họ trải qua trong thời điểm này là kết quả của những hành động xảy ra trong cuộc sống này và quá khứ. Khi chúng ta hiểu điều này, không có nhu cầu để được như vậy tự hào, hay như vậy tuyệt vọng bất cứ điều gì tình hình của chúng tôi. Loại này của sự hiểu biết là hữu ích vì nó giải phóng chúng ta khỏi thái độ tiêu cực có thể là nguyên nhân của sự sáng tạo thêm về nghiệp và đau khổ. các hoạt động của Karma như thế nào nghiệp ra đời và biểu hiện trong cuộc sống của chúng tôi? Các ký tự Trung Quốc chi 'nguồn gốc của khổ đau "có nghĩa là cũng có sắc thái" tích lũy ". Nguồn gốc thì có nghĩa là "nguồn" và "tích lũy". Chúng tôi đã hiểu rằng nguồn là nghiệp, nhưng là những gì tích lũy? Để nghiệp để biểu lộ, các yếu tố khác phải đi vào chơi. Những yếu tố này là "nguyên nhân và điều kiện 'được tạo ra bởi phiền lụy của chúng tôi ( klesas [3.1] ), do đó dẫn đến tích tụ. Vì vậy, tích lũy đề cập đến phiền lụy và những nghiệp chướng mà phiền lụy tạo ra. Nguyên nhân chính của đau khổ là nghiệp, nhưng nó phải đến với nhau với những nguyên nhân tích lũy và điều kiện để biểu lộ trong thời điểm hiện tại. Các yếu tố tạo nên nghiệp chín hoặc biểu hiện là phiền lụy, phiền não cảm xúc của chúng tôi. Với sự tích tụ của các nguyên nhân (nghiệp), và các điều kiện ( klesas ) làm việc cùng nhau, chúng ta có một cái nhìn đầy đủ hơn về nguồn gốc của khổ đau. Hai cùng có bao gồm và tăng cường lẫn nhau, tạo ra những hậu quả mà cuối cùng đi vào được. Đây là một cái nhìn gần hơn tinh vi hơn về nguồn gốc của khổ đau. Tôi sẽ trì hoãn cho đến sau một cuộc thảo luận chi tiết về các klesas. Đầu tiên chúng ta hãy chắc chắn rằng chúng tôi hiểu nguồn gốc của khổ đau. Chúng tôi có hai nguyên nhân liên quan đến nhau của đau khổ: một là nghiệp khác là klesas - một tăng lên ảnh hưởng khi chín bởi vô số phiền lụy. Kinh nghiệm của chúng tôi trong hiện tại không phải là khoảng trống của nguyên nhân, nó có nguồn gốc của nó và hiện đang được biểu lộ qua điều. Tại sao hai đến với nhau ở nơi đầu tiên để gây ra tất cả sự đau khổ của chúng tôi? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta cần phải nói về ý định. Karma và ý định với một sự hiểu biết chung về nghiệp, chúng ta có thể tiết lộ một mức độ tinh tế hơn về nghiệp báo. Khi chúng ta hành động, hành động đó thường đi kèm với ý định. Theo kinh điển Phật giáo, nghiệp trong thực tế, ý định trong ý nghĩa của đà mà đẩy những tác động của một hành động cụ thể để chín trong tương lai. Có nghiệp-như-ý định và nghiệp-như-intennon-thể hiện. Nghiệp-như-ý là hoạt động của tâm trí của chúng tôi trước khi chúng tôi tham gia vào một hành động. Ví dụ như nó là nghiệp-như-ý định khi chúng ta nghĩ về làm một cái gì đó tốt hay xấu, nhưng dừng lại ngắn của tác động lên nó. Nghiệp-như-ý-hiện có nghĩa là sau khi bạn có một ý định tốt hay xấu, bạn hành động trên nó. Mọi người thường dường như không nhận thức rõ khi họ đang làm một cái gì đó tốt hay xấu. Họ thậm chí còn không thể phân biệt giữa tốt và xấu, hãy để một mình nhận ra rằng họ đang thực sự làm việc đó. Nhưng khi chúng ta nói về nghiệp-như-ý định thể hiện, chúng tôi có nghĩa là một cách rõ ràng thông hiểu những gì họ đang làm, dù tốt hay xấu. Làm thế nào Karma thể hiện sự tôn trọng như thế nào nó thể hiện trong cuộc sống của chúng tôi với, có bốn loại nghiệp. Đầu tiên là chín hoặc quả nghiệp; tiếp theo là kết quả nghiệp báo, sau đó có nghiệp còn lại hay nghiệp đã không đi đến một kết luận nào, và cuối cùng có nghiệp đồng thời, trong đó kết quả ngay lập tức xuất hiện với hành động. Nơi nào chúng ta đứng trong mối quan hệ với các kích thước của nghiệp? Tại bất kỳ thời điểm nào trong cuộc sống của chúng tôi, chúng tôi thực sự không chắc chắn ví dụ, cho dù chúng ta đang trải qua kết quả nghiệp. Chúng tôi không chắc chắn đến mức độ nào chúng ta đang tạo nghiệp mới, cho dù hành động của chúng tôi có kết quả lâu dài hoặc phế liệu, chúng tôi cũng không hiểu nghiệp đồng thời. Tôi sẽ không cố gắng để đi vào tất cả bốn loại nghiệp, nhưng cho mục đích hôm nay nghiệp quả của chúng tôi là quan trọng nhất. Bây giờ chúng ta sẽ nói về quả nghiệp, hoặc chín muồi của nghiệp. Với nghiệp-như-ý nghiệp tạo ra không phải là lớn như là nghiệp thực sự làm việc đó. Mặt khác một lần suy nghĩ của chúng tôi biến thành nghiệp-như-ý định thể hiện, hậu quả thực tế sẽ lớn hơn và quả báo từ hành động đó cũng sẽ lớn hơn. "Quả báo" liên quan đến nghiệp mang một ý nghĩa trung lập, vì nó phụ thuộc vào các loại nguyên nhân và các loại kết quả. Nghiệp có thể chín trong ba cách: thông qua suy nghĩ, qua lời nói, và qua hành động. Nghiệp-như-ý định không chín muồi thành nghiệp-như-ý định thể hiện được 'giấu nghiệp, kể từ khi nó chỉ tồn tại trong tâm trí của một người. Trái ngược với điều này là 'biểu hiện nghiệp, "trong đó đề cập đến nghiệp-như-ý định cộng với lời nói và / hoặc hành động. Liên quan này để ý, chúng ta thấy nghiệp có thể chín như ý định chỉ; ý định cộng với lời nói, và ý định cộng với hành động. Không chỉ nghĩ về việc giết một ai đó tạo nghiệp xấu? Khi bạn hiểu nghiệp như nhân quả, bạn sẽ thấy rằng ngay cả những suy nghĩ thực sự tích lũy nghiệp. Chỉ bằng cách ở trên ý tưởng giết một ai đó, bạn đưa vào chuyển động một mối quan hệ nhân quả với hậu quả. Các loại tư tưởng tạo thành đời sống tinh thần của một người, và nếu có đủ tích lũy họ có thể biểu hiện trong lời nói hay hành động. Trong kinh Phật nói rằng trong thế giới của luân hồi sinh tử không có một hành động đơn lẻ hoặc thậm chí dẫn đến suy nghĩ rằng được loại trừ khỏi tạo nghiệp. Bất cứ điều gì chúng sinh làm hoặc nghĩ là tập trung vào tập tin đính kèm để tự {và vì điều này họ tiếp tục tạo nghiệp. Vì vậy, khi chúng tôi thậm chí có ý nghĩ giết chết, như Phật tử chúng ta nên làm phát sinh một cảm giác hối và thực hành sám hối. Nói chung, khi một người tham gia vào các hành động tiêu cực (nguyên nhân), người ta sẽ gặt hái được kết quả âm tính (hiệu ứng). Đây là kết quả quan hệ nhân quả của nghiệp xấu. Tương ứng, khi tham gia vào một hành động đạo đức, người ta sẽ gặt hái kết quả đạo đức. Đây là kết quả của quan hệ nhân quả nghiệp đạo đức. Còn có một loại nghiệp đó là không tốt cũng không xấu, và tôi sẽ nói về điều này sau. Nói chung tuy nhiên, nghiệp có thể là tốt, xấu, hay trung tính. Với nghiệp một cách trung lập các yếu tố quyết định là trạng thái của tâm trong khi tham gia vào hành động như vậy, cho dù có khuynh hướng tinh tế theo hướng lành mạnh hay không lành mạnh. Vẫn sẽ có sự trừng phạt nghiêng về phía tốt hay xấu, nhưng nó sẽ được nhẹ. Tuy nhiên, có những hành động thực sự trung lập nghiệp, với ngụ ý không lành mạnh cũng không bất thiện, và sự trả thù mà kết quả sẽ không tốt cũng không xấu. Tùy thuộc vào nghiệp chúng sinh của họ có thể được tái sinh trong một trong sáu chế độ hay cảnh giới [3,2] của sự tồn tại. Một chúng sinh có sự tham gia vào các hoạt động lành mạnh sẽ nhận được sự trừng phạt bằng cách bị tái sinh trong một trong ba lĩnh vực trên - cõi người, hoặc một trong hai cõi trời. Một chúng sinh có sự tham gia vào các hoạt động bất thiện sẽ nhận được sự trừng phạt bằng cách bị tái sinh trong một trong ba cõi thấp - các lĩnh vực chăn nuôi, lĩnh vực tinh thần tức giận, hay nặng nề nhất cõi địa ngục. Nghiệp do đó một đã tích lũy được xác định nơi trong sáu cõi, và những hình thức mà họ sẽ mất sự tái sinh tiếp theo. Vẫn còn một bộ phận gồm hai phần được thực hiện theo thông lệ của con đường: nghiệp với phiền lụy và nghiệp thuần túy. Nghiệp với phiền lụy bao gồm tốt, xấu, và trung lập nghiệp, và là nguồn gốc của khổ đau. Tinh khiết nghiệp được tạo ra bởi việc thực hành Phật Pháp, con đường dẫn ra khỏi đau khổ. Tham gia vào nghiệp thuần túy, người ta có thể trở thành miễn phí từ nguồn gốc của khổ đau. Các Klesas Trước đó chúng tôi đã nói về nghiệp chướng và phiền lụy tích lũy như nguyên nhân và điều kiện gây ra đau khổ của chúng tôi. Đây là những gì Đức Phật có nghĩa là nguồn gốc của khổ đau. Phiền não cảm xúc của chúng tôi là thực sự là đại lý cho chín nghiệp, cho dù đó là tốt, xấu, hay nghiệp trung lập. Bất cứ điều gì đẩy chúng tôi tiếp tục chu kỳ tồn tại được coi là nguồn gốc của khổ đau. Một chúng sinh hoàn toàn miễn phí của phiền não về cảm xúc hoặc phiền lụy sẽ không có nguồn gốc đau khổ. Như vậy, cách ra khỏi sự đau khổ là chấm dứt klesas. Nó là rất quan trọng để hiểu được vai trò của cảm xúc phiền não trong việc tạo ra nghiệp. Trong đó, quan trọng nhất là avidya, hoặc sự thiếu hiểu biết cơ bản. Ở Trung Quốc avidya được dịch là hai nhân vật có nghĩa là "không sáng" hay "không rõ ràng", đề cập đến độ sáng và rõ nét của tâm trí của sự khôn ngoan. Nếu không có cái tâm của trí tuệ, một vẫn còn trong bóng tối - một loại vô minh bẩm sinh hoặc cơ bản chi phối cách chúng ta được. Một khi chúng ta thực sự hiểu cách các lực lượng phụ trợ của klesas chín nghiệp của chúng tôi, nó trở thành có thể thay đổi các điều kiện để chấm dứt khổ đau. Sau đó, nhân quả là ít có khả năng chín muồi thành hiệu ứng. Có sáu phiền lụy gốc, hoặc klesas, mà chi nhánh ra vào yếu tố tinh thần tiêu cực khác vô số. Hai trong số các phổ biến nhất là tham lam và thù hận. Từ tham lam tăng ham muốn, tham lam, và bám vào, và tập tin đính kèm. Hận thù có vô số con cháu như ác cảm, giận dữ và ghen tị. Tham lam và thù hằn có như bọn tội phạm chủ với băng đảng của họ. Để phá vỡ băng đảng nó là tốt hơn để đi ngay từ đầu. Một khi bạn thoát khỏi những ông chủ thuộc hạ sẽ phân tán và phân tán. Một khi chúng ta cắt bỏ rễ, các ngành sẽ héo mòn. Sáu phiền lụy gốc phân chia thành năm phiền não cảm xúc: sự thiếu hiểu biết, tham, sân, kiêu ngạo, và nghi ngờ, với thứ sáu là tai nạn của tà kiến. Quan điểm sai lầm là quan điểm của thế giới mà chúng tôi đã tổ chức kể từ vô thủy. Trong thực tế, bạn thậm chí có thể nói rằng tất cả sáu phiền lụy là tà kiến. Tất cả sáu là những sản phẩm phụ của những gì chúng ta đã làm trong quá khứ với một sự khác biệt. Phiền não cảm xúc là sự tích tụ của tất cả các hành động của chúng ta trong quá khứ, cảm xúc, và như vậy, trong khi bệnh trạng các quan điểm bao gồm tất cả các nghiệp chúng tôi đã tạo ra cộng với những gì chúng tôi đã học được trong cuộc sống hiện tại này -. Các quan điểm khác nhau và quan điểm mà chúng tôi có bốn đường dẫn đến Actualization liên quan đến cảm xúc phiền lụy và phiền lụy của xem là bốn con đường để hiện thực hóa. Đó là con đường tích lũy, con đường nhìn thấy, con đường tu tập, và con đường hiện thực. Con đường tích lũy là trong việc nhận ra phiền lụy, đó là để nói, sự hiểu biết sự thật về nguồn gốc của khổ đau. Con đường của cái thấy là nhận ra rằng nguyên nhân và điều kiện có sản phẩm nào tự - nhìn thấy sự thật của tánh Không cho lần đầu tiên. Tại thời điểm này người ta nhận ra con đường nhìn thấy, của một người phiền lụy nhìn được chấm dứt và xem chính xác của thực tế là được. Một người như thế đã nhìn thấy sự thật, nhưng vẫn chưa đạt được sự hoàn hảo. Người đó sẽ tiếp tục tập luyện để còn phiền lụy cảm xúc sâu xa có thể được chinh phục trên con đường tu tập. Nhìn thấy bản chất của thực tế chỉ là khởi đầu của thực hành, trong đó bao gồm trong chế ngự phiền lụy cảm xúc của một người, từng người một, cho đến khi con đường hiện thực hóa được đạt tới. Vào thời điểm đó toàn bộ con người là hài hòa và phù hợp với bản chất của thực tế, miễn phí từ tất cả sáu loại phiền lụy. Do đó thứ tự là chúng ta bắt đầu trên con đường tích tụ như những người bình thường với phiền lụy. Khi chúng ta đạt được thực hiện và thấy trống rỗng, chúng ta đang trên con đường nhìn thấy. Bước vào con đường tu tập, chúng tôi chinh phục và chấm dứt phiền lụy một. Khi thực hành của chúng tôi lên đến đỉnh điểm trong thực hiện đầy đủ, đây là con đường hiện thực như một La Hán. Trong trường phái Đại Thừa, thực hiện đầy đủ của Đức Phật có nghĩa là tất cả phiền lụy được chấm dứt. Trừ khi chúng tôi đi theo con đường thực hành và cắt đứt các phiền lụy gốc sáu chúng tôi sẽ được đẩy vào chu kỳ tương lai của đau khổ. Để hiểu rõ những thách thức, chúng ta hãy nói về những phiền lụy phụ mọc ra dữ dội như các chi nhánh từ gốc phiền lụy. Đức Phật đã nói về 84.000 phiền lụy và tương ứng với 84.000 Pháp thực hành để cắt chúng ra. Miễn là các 84.000 phiền lụy tồn tại, chúng tôi có 84.000 chướng ngại vật phải vượt qua trước khi chúng tôi cảm nhận được bản chất thực sự của thực tại. Làm thế nào để chấm dứt các 84.000 phiền lụy? Thành thật mà nói, đó sẽ chỉ là một rất lớn, nỗ lực rất lớn. Nhưng như tôi đã nói trước khi chúng ta không nên lo lắng về các chi nhánh. Chỉ nhận được gốc rễ. Cắt đứt các phiền lụy gốc và khác 83.994 cuối cùng sẽ khô héo và chết đi của mình. Trước đây chúng tôi đã nói rằng nghiệp-như-ý là ít nghiêm trọng hơn so với các nghiệp-như-ý định thể hiện. Nếu chúng ta nghĩ rằng một cái gì đó nhưng không hành động trên nó, đó là ít hậu quả cho sự trừng phạt. Như một phép suy nghĩ của một nồi nước trên bếp, và tưởng tượng rằng các nước bao gồm các nghiệp-như-ý. Bây giờ tưởng tượng rằng chúng ta ánh sáng một ngọn lửa dưới nồi. Hãy suy nghĩ của ngọn lửa như vô số phiền lụy của chúng tôi. Cuối cùng ngọn lửa nóng phiền lụy của chúng tôi sẽ làm cho nước (nghiệp-như-ý) để đun sôi hơn vào lời nói hay hành động (nghiệp-như-ý định thể hiện) với những hậu quả trong tương lai. Bạn có thể nhìn thấy từ này tương tự rằng nếu chúng ta đưa ra ngọn lửa bực tức để bắt đầu, chúng tôi sẽ loại bỏ các phương tiện mà chu kỳ tương lai của nghiệp và khổ đau được tạo ra. Với sự hiểu biết này, chúng ta có thể thấy rằng mục đích của việc thực hành Phật Pháp là để cắt đứt bực tức, và do đó chấm dứt khổ đau. Trong bài nói chuyện đầu tiên của chúng tôi về Tứ Diệu Đế, chúng ta đã thảo luận về mười hai của điều phát sinh. Mười hai liên kết được các giai đoạn trong chu kỳ sinh tử (luân hồi), xác định điều kiện phát sinh, một trong những giai đoạn dẫn đến việc tiếp theo. Một trong các liên kết này là sự tồn tại - sự ra đời của cá nhân. Trong chuỗi mười hai liên kết liên kết đầu tiên, sự thiếu hiểu biết cơ bản, dẫn đến tập tin đính kèm và như vậy. Cuối cùng lần này liên kết mười một, chúng tôi đi vào sự tồn tại như một vòng mới của sinh tử. Sự tồn tại, hoặc sự tồn tại của cuộc sống tương lai, có hai phẩm chất: đó là 'đượm bực tức "và" tích lũy của đau khổ. " Thông qua hai lực lượng này chúng tôi đẩy con của chúng ta vào chu kỳ tương lai của sinh tử. Đầu tiên là chảy và tích lũy phù hợp với tâm trí của chúng tôi - các lĩnh vực nội bộ. Các hoạt động nội tâm của chúng ta thúc đẩy chúng ta vào đau khổ tương lai của chúng tôi và các kích thích liên tục phiền lụy. Ngoài ra còn có chảy và tích lũy phù hợp với thế giới - các lĩnh vực bên ngoài. Trong bài giảng trước, chúng ta đã nói về tâm chính [3.3] và các đối tượng tinh thần của nó - tâm-hoàng đế và tất cả các cấp dưới của nó mà thực hiện đấu thầu của mình. Những yếu tố tinh thần tham khảo tham, sân, si, và tất cả những phiền lụy gốc và ngành khác. Khi những phiền lụy tiếp xúc với các lĩnh vực bên ngoài thông qua tâm chính, điều này cũng làm phát sinh phiền lụy và đau khổ thêm. Dòng chảy và tích tụ có thể xảy ra cả trong nội bộ, thông qua cảm xúc phiền não của chúng ta, và bên ngoài, bởi tâm trí của chúng tôi tiếp xúc với và ứng phó với thế giới bên ngoài. Đây là nguồn gốc của đau khổ. Tóm tắt Tứ Diệu Đế là rất phức tạp, khó hiểu, và rất khó để nói về. Trong ba ngày chủ nhật liên tiếp chúng ta đã nói chỉ về đau khổ và nguồn gốc của khổ đau. Chúng tôi vẫn chưa bao gồm sự thật thứ ba, chấm dứt khổ đau, và sự thật thứ tư, con đường thoát khổ. Khi tôi hoàn thành tôi tin rằng bạn cần phải có một sự hiểu biết đầy đủ của cốt lõi của Phật Pháp, bởi vì Tứ Diệu Đế kết hợp tất cả các khía cạnh của Pháp. Chúng ta có thể sử dụng chúng như là một nền tảng cho sự hiểu biết những gì Phật dạy, và chúng ta có thể sử dụng chúng trong thực tế của chúng tôi. Mặc dù họ đối phó với đau khổ tôi luôn luôn vui vẻ để nói về Tứ Diệu Đế, vì họ cũng chỉ cho chúng ta con đường thoát khổ. Nếu tất cả các bạn vẫn còn quan tâm đến cách vượt thoát khổ đau, chúng ta sẽ tiếp tục vào tuần tới. Cảm ơn các bạn đã đến. (Vỗ tay)
Chương Bốn: Diệt Khổ
Hôm nay tôi sẽ hoàn thành bài thuyết trình của tôi về Tứ Diệu Đế của Phật giáo. Trong ba cuộc hội đàm trước đó chúng tôi đã thảo luận về sự thật của đau khổ và sự thật về nguồn gốc của khổ đau. Chúng tôi sẽ tiếp tục với những sự thật thứ ba và thứ tư cao quý: sự chấm dứt đau khổ, và con đường chấm dứt. Ý nghĩa của Diệt thật sự chấm dứt không phải là quá trình kết thúc đau khổ, sự chấm dứt thực sự là một trạng thái thực hiện đầy đủ. Nó có nghĩa là đã hoàn toàn chấm dứt phiền não cảm xúc và đã thực hiện đầy đủ các con đường, đó là sự giải thoát khỏi những nguyên nhân và ảnh hưởng của đau khổ, và nó là một tiểu bang mà không có tệ hơn - những phiền não gốc rễ của tham ái, trở thành, và sự thiếu hiểu biết mà giữ cho chúng ta trong luân hồi sinh tử, chu kỳ của sống và chết. Nguyên nhân của đau khổ là khả năng chống chịu và cố gắng để thoát khỏi hoạn nạn. Chúng tôi là giúp chính mình khi chúng ta có thể tìm thấy ý nghĩa trong đau khổ của chúng tôi và để cho mình sống qua những khó khăn của chúng tôi, khi chúng tôi có thể hiểu và chấp nhận đau khổ là kết quả của những suy nghĩ và hành động của mình. Đến mức độ mà chúng ta nhận ra những nguyên nhân của đau khổ và thực sự kinh nghiệm tác dụng của chúng, chúng ta đạt được một loại giải thoát, và chúng tôi đã bắt đầu được tự do khỏi nó. Như một tương tự nếu bạn đang không thoải mái khi ngồi thiền chân của bạn và quay trở lại có thể bị tổn thương. Trong trường hợp này, nguyên nhân là cơ thể của bạn tham gia một tư thế thiền định, hiệu quả là khó chịu. Vì vậy, bạn có nguyên nhân cả và hiệu quả của đau khổ. Nhưng nếu bạn tìm thấy giá trị trong thiền định, sau đó đến một mức độ bạn sẽ giải phóng mình khỏi sự khó chịu của việc ngồi. Không phải là sự khó chịu sẽ biến mất, căn nhà bạn sẽ không cố gắng để thoát ra khỏi hoặc chống lại, và tâm trí của bạn đã được giải phóng. Đây chỉ là một tương tự, nhưng bạn có thể nói đây là một loại diệt khổ. Nhận ra bản chất của Tánh Không thật sự chấm dứt hoàn toàn nhận ra bản chất của sự trống rỗng và giải phóng chính mình khỏi vòng sinh tử. Làm thế nào để hoàn toàn nhận ra bản chất của sự trống rỗng? Để hiểu được sự trống rỗng đầu tiên chúng ta nên hiểu được hoạt động của những nguyên nhân và điều kiện. Hiện tượng đi vào được thông qua 'điều kiện phát sinh, "cuộc gặp giữa các nguyên nhân và điều kiện cùng có ảnh hưởng đến nhau. Tất cả mọi thứ là luôn luôn biến, không có gì vẫn giữ nguyên một khoảnh khắc kế tiếp. Bất kỳ nguyên nhân hoặc điều kiện ảnh hưởng đến các đối tượng sẽ thay đổi toàn bộ. Thông qua biến đổi không ngừng này, tất cả các hiện tượng phát sinh, xấu đi, và cuối cùng chấm dứt. Kể từ khi tất cả mọi thứ là thay đổi liên tục mà không có một tính chất thường xuyên hoặc nhận dạng, có thể không mang tính chất riêng "tự" Chúng tôi gọi chất lượng về lòng vị tha trong hiện tượng "trống rỗng". Sự trống rỗng này của thực tế đáng kể, chúng tôi gọi là "vô ngã" Những người nhận ra bản chất của sự trống rỗng cũng nhận ra rằng bản chất của họ là thay đổi liên tục, thay đổi, và vô thường. Họ sẽ trực tiếp trải nghiệm mà tâm trí, cơ thể và môi trường, đang tràn ngập với một chất lượng động của tánh Không. Họ sẽ thấy Phật tánh. Để sâu sắc và đầy đủ các Phật-bản chất là trở thành một A La Hán, một vị đáng kính người đã đạt được chấm dứt. Đó là có bốn đặc điểm của một La Hán: (1) tất cả các phiền não đã được thanh lọc, (2) rằng tất cả những gì cần phải được thực hiện đã được thực hiện, (3) rằng tất cả sự tái sinh trong tương lai đã bị cạn kiệt, và (4) rằng sự giải thoát khỏi nghiệp chướng và quả báo đã đạt được. Điều này được nhận ra bản chất thật của sự trống rỗng. Nirvana Nirvana trong tiếng Phạn có nghĩa là "tuyệt chủng-sự yên lặng. ' Tuyệt chủng là sự chấm dứt hoàn toàn đau khổ và sự chấm dứt của chu kỳ luân hồi. Sự yên lặng có nghĩa là sự thiếu hiểu biết cơ bản và phiền lụy của nó đã được làm yên, dập tắt, không còn phát sinh. Có hai mức độ của niết bàn: niết bàn với phần còn lại và niết bàn mà không còn lại. Một La Hán đã nhận ra niết bàn với phần còn lại đã được giải thoát khỏi mọi phiền não nhưng cơ thể bị trả thù vẫn còn. Cơ thể vẫn còn chịu sự bất hạnh có thể xảy ra với một cơ thể, nhưng phần còn lại này không có bực tức một người bình thường của việc có một cơ thể. A La Hán vẫn còn trải qua sự kiện đau đớn và hoàn cảnh khó khăn nhưng là hoàn toàn miễn phí từ klesas - tham, sân, si - tâm trí không bị ảnh hưởng. Đó là trường hợp với nhiều đệ tử của Đức Phật đã giác ngộ. Loại thứ hai của niết bàn là niết bàn mà không còn lại (nhập niết bàn), nơi vòng đời kết thúc với không có dấu vết của năm uẩn, và không có sự trừng phạt tương lai. Từ quan điểm của giải phóng cá nhân, một La Hán hay một vị Phật đã đi vào niết bàn mà không còn lại sẽ không còn xuất hiện trong ba cõi. Từ quan điểm của con đường Bồ Tát [4,1] có sự khác biệt quan trọng nhất định, nhưng bây giờ tôi muốn tập trung vào cách niết bàn liên quan đến chấm dứt. Hoặc là một trong những Niết Bàn đạt được tại quả thứ tư [4.2] cấp độ của các con đường La Hán, mức độ "không học tập nhiều hơn." Ba giai đoạn trước đó được tất cả các giai đoạn được gọi là 'tiếp tục với việc học, "mà vẫn có nhu cầu để thực hành. Thật vậy, nói chuyện giải phóng có thể khá hấp dẫn và lôi cuốn, nhưng cho đến khi chúng trở thành một La Hán các nước này cao không có mối quan hệ với chúng tôi. Nói quá nhiều về niết bàn có thể coi thường con đường, vì vậy hãy tiếp tục nói về con đường riêng của mình. Con đường Bát Chánh Đạo Khi Đức Phật giảng giải về Tứ Diệu Đế đến năm tu sĩ khổ hạnh tại Lộc Uyển, ông giải thích sự thật cao quý thứ tư là con đường xa đau khổ. Bằng cách này, ông có nghĩa là con đường cao gấp tám lần, mà là tám thực hành có thể dẫn người ta đến sự chấm dứt. Chúng được xem đúng, ý định đúng, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, kiên trì phải, chánh niệm và chánh định. Bát chánh đạo là con đường trung đạo giữa các thái cực của niềm đam mê và khổ hạnh. Đi theo con đường của niềm vui sẽ không phải là một thoát khỏi đau khổ vì hạnh phúc và niềm vui không kéo dài, và chắc chắn tất cả mọi người gặp bất hạnh, bệnh tật và tử vong. Trên khổ hạnh Mặt khác với sự khắc nghiệt của nó và tự dằn vặt có thể không, bởi chính nó, dẫn đến trí tuệ và tự do từ tập tin đính kèm. Miễn phí từ hai thái cực này ta nên làm theo cách ổn định và trung bình của Bát chánh đạo. Bởi vì chúng ta chưa nhận ra sự thật của sự chấm dứt chúng ta thấy mình vẫn còn trong bốn đau khổ của sinh, lão, bệnh, tử. Để giúp chúng tôi kết thúc chu kỳ Đức Phật dạy chúng ta phải thực hành tám con đường, tám cách là qua đó chúng ta có thể bắt đầu quá trình chấm dứt. Lần đầu tiên tôi muốn chắc chắn rằng chúng tôi hiểu sự khác biệt giữa các quá trình ngừng và thực hiện ngừng. Bát chánh đạo cao quý là một quá trình dần dần chấm dứt phiền lụy và đau khổ, trong đó có bực gốc rễ của sự thiếu hiểu biết. Đến mức đạt được của một người trong Bát chánh đạo, một trong những sẽ làm giảm của một người phiền lụy và đau khổ. Con đường là dần dần, nhưng kết quả cuối cùng là thực hiện hoàn toàn chấm dứt. Trong khi trên Bát chánh đạo chúng ta cũng nên thực hành năm chuẩn bị cao của đức tin, lòng quảng đại, giới luật, tập trung, và cái nhìn sâu sắc. Chúng được gọi là chuẩn bị bởi vì như chúng ta tiến trên con đường, chúng ta đạt đến mức độ cao hơn thực hiện những điều kiện tiên quyết. Nhưng chúng ta không nên hiểu các năm chuẩn bị và Bát chánh đạo như riêng biệt. Chúng ta càng tham gia vào các năm chuẩn bị của chúng tôi có được sâu hơn trên con đường Bát chánh đạo. Như chúng ta đã thảo luận về Bát chánh đạo chi tiết, chúng tôi cũng sẽ gắn chúng với các năm chuẩn bị cao hơn. Do hạn chế của thời gian tôi sẽ không thảo luận chi tiết trong tám con đường, như họ xứng đáng được toàn bộ ít nhất một bài thuyết trình của mình, nhưng tôi sẽ cố gắng giải thích ngắn gọn từng và gắn nó với sự chấm dứt và giải thoát. Ngay Xem Con đường cao quý đầu tiên, chánh là sự hiểu biết đúng đắn về thực Pháp, đặc biệt là Tứ Diệu Đế, ba con dấu Pháp (ba dấu hiệu của sự tồn tại), và mười hai của điều kiện phát sinh. Chúng tôi đã thảo luận những khái niệm này trong các cuộc đàm phán trước đó. Việc chuẩn bị đầu tiên cao hơn, đức tin, được rất nhiều kết nối với chánh kiến. Là Phật tử chúng ta không phải dựa trên niềm tin mù quáng nhưng trên đức tin dựa trên một sự hiểu biết đúng đắn về Pháp. Như vậy, nhìn bên phải có thể là quan trọng nhất của con đường Bát chánh đạo trong việc hoàn thành chấm dứt. phải Khát vọng của con đường cao quý thứ hai là khát vọng đúng, mà cũng có nghĩa là "suy nghĩ đúng" và "phản ánh chính xác." Là Phật tử chúng ta phải có quan điểm đúng, nhưng chúng ta cũng nên tích hợp chúng vào suy nghĩ của chúng tôi và vào của chúng tôi rất được. Để thực hiện điều này chúng ta phải suy nghĩ về những gì chúng tôi đã nghe và học được. Liên quan đến Tứ Diệu Đế, chúng ta phải hiểu được nguồn gốc của đau khổ trong hành động của mình, và chúng ta phải xem tất cả các trường hợp như đau khổ tiềm năng. Tìm hiểu nguồn gốc của đau khổ, chúng ta sẽ phát triển và khẳng định khát vọng phải đau khổ có thể được kết thúc. Với niềm tin rằng chúng tôi tích hợp Tứ Diệu Đế vào suy nghĩ của chúng tôi và bản thể riêng của chúng tôi, và chúng tôi tham gia vào con đường. Đây là những gì có nghĩa là khát vọng đúng. Chánh ngữ Chánh ngữ là việc trồng bốn giới luật quản lý nói. Đầu tiên là nói lên sự thật và tránh thốt ra sai lầm, trong đó nghiêm trọng nhất là tự xưng là một vị Phật khi một trong những không phải là, và tự xưng là giác ngộ khi người ta không là. Thứ hai là để tránh nói xấu hoặc bài phát biểu chia rẽ có thể tạo ra bất hòa. Thứ ba là để nói chuyện vui vẻ và lịch sự, và kiềm chế ngôn ngữ khắc nghiệt có thể gây ra đau khổ cho người khác. Thứ tư là để tránh trò chuyện phù phiếm, và tin đồn nhàn rỗi hoặc độc hại. Khi thực hành như là đức tính những quy tắc ngôn luận giúp thanh lọc tâm trí và hành động của chúng tôi. Hành động phải hành động phải đề cập đến bỏ phiếu trắng từ giết người, trộm cắp, tà dâm, nói dối, và dùng các chất say. Chúng thực sự là năm giới chấp nhận một khi quy y Phật, Pháp, và Tăng. Để quan sát những năm giới là phải hành động. Hành động phải liên quan đến đau khổ chừng nào hành động là nghiệp, và miễn là chúng ta tạo nghiệp dẫn đến đau khổ, chấm dứt là không thể. Chánh sinh kế phải có nghĩa là thu nhập của một người sống theo Phật Pháp, và không gây hại cho chính mình hoặc cho người khác trong khi làm như vậy. Do đó có rất nhiều các loại chánh, và nhiều loại tà. Đức Phật cấm thu nhập của một người sống thông qua vi phạm bất kỳ của các giới luật của chánh ngữ và hành động đúng. Các loại sai của sinh kế cũng bao gồm cả những điều của cuộc sống thông qua sự lừa dối, qua việc tự thổi phồng, thông qua thực hành huyền bí, thông qua tuyên bố sai về bản thân, và thông qua sự phóng đại. Có sự phân biệt tinh tế giữa các nhưng tất cả đều liên quan đến việc lừa dối và khai thác những người khác. Trong kết nối với chánh, Đức Phật đã nói trong các cuốn kinh, "... đời sống thánh thiện này không phải dành cho những người gian lận, quy hoạch, cũng không phải vì lợi nhuận, lợi và danh dự ... đời sống thánh thiện này là sống vì lợi ích của sự kiềm chế, bỏ rơi [si mê], cho bình tỉnh, cho chấm dứt. [4.3] " Chánh Tinh Tấn Con đường cao quý thứ sáu là chánh, hoặc kiên trì, và đề cập đến bốn dòng thích hợp của gắng sức, hoặc nỗ lực: (1) để cắt đứt hành vi bất thiện mà đã phát sinh, (2) để ngăn chặn phát sinh từ hành vi bất thiện chưa phát sinh, (3) để phát triển các hành vi lành chưa phát sinh, và (4) để tăng hành vi thiện mà đã phát sinh. Bởi "hành vi" có nghĩa là hành vi thể chất cũng như lời nói và suy nghĩ. Chánh đang nỗ lực để đạt được bất cứ điều gì trong Phật pháp có thể đạt được thông qua đức tin, ứng dụng siêng năng, và sự kiên trì. Chánh niệm Thông thường tâm trí của chúng tôi có đầy đủ một đội quân toàn bộ phiền nhiễu và suy nghĩ lan man. Phải chánh niệm đang được miễn phí từ các phiền não để có chỉ có một điều còn lại trong tâm trí, và đó là con đường tu tập. Một cách tiếp cận để thực tập chánh niệm là để chiêm ngưỡng sáu đối tượng của chánh niệm: Phật, Pháp, Tăng, giới luật, những giá trị của từ bỏ thế gian, và những giá trị của những việc làm tốt. Sáu thực hành tâm này thật sự là điều kiện tiên quyết để tham gia vào bốn niệm xứ của cơ thể, cảm giác, tâm, và pháp (đối tượng bên ngoài và tinh thần). Nó không phải là cần thiết để thực hành tất cả sáu thực hành chánh niệm trước khi thực hành Tứ. Bạn có thể chọn bất kỳ một trong sáu như một thực hành chuẩn bị. Một khi chúng ta tham gia vào bốn nền tảng của chánh niệm, chúng ta có thể nhập vào đường dẫn cao quý thứ tám của chánh. Nồng độ phải tập trung phải bao gồm một tiết mục toàn bộ thiền định [4,4] thực hành. Nó sẽ không được có thể vào đây để chi tiết tất cả trong số họ, nhưng họ bao gồm bảy giai đoạn xảo: (1-5) của năm phương pháp của sự yên lặng tâm [4,5], (6) bốn nền tảng của chánh niệm, và (7) con đường nhìn thấy, đó là mức độ đầu tiên của con đường La Hán. Cho chánh cũng có những thực hành của mười sáu khía cạnh [4,6] của Tứ Diệu Đế, đã được thảo luận ngắn gọn trong bài giảng đầu tiên. Ngừng và Mười Hai Liên kết để bắt đầu quá trình chấm dứt chúng ta cần phải hiểu được mười hai của điều phát sinh, và làm thế nào họ đều là những nguyên nhân và ảnh hưởng của đau khổ. Mười hai liên kết được các giai đoạn mà một kinh nghiệm cá nhân thông qua các chu kỳ luân hồi sinh tử. Đầu tiên là (1) sự thiếu hiểu biết cơ bản: không biết gì về bản chất vô thường của sự tồn tại và bị ô nhiễm bởi các chất độc tham, sân, si. Liên kết này đặt vào chuyển động liên kết thứ hai, (2) hành động, hay những thúc đẩy ý chí, nơi những hạt giống của nghiệp được trồng. Liên kết thứ ba là (3) ý thức, lực lượng tinh thần hoạt động mà đẩy chúng ta ra khỏi một chu kỳ cuộc sống tiếp theo. Trong liên kết thứ tư, (4) tên và hình thức, chúng ta bước vào giai đoạn của cuộc sống hiện tại, trong đó dư lượng nghiệp của ý thức và hình thức cơ thể đoàn kết để cuối cùng trở thành một cá nhân. Liên kết thứ năm, (5) sáu cửa ra vào, hoặc có ý nghĩa khoa, là cửa sổ của chúng tôi tương tác với thế giới. Chú ý là ngoài các giác quan, ý thức là các giảng viên giác quan thứ sáu, liên kết thứ sáu, (6) liên lạc là sự tương tác của các khoa có ý nghĩa với môi trường. Liên kết thứ bảy, (7) cảm giác phân biệt đối xử giữa các kinh nghiệm như vui, đau đớn, hoặc trung tính. Liên kết thứ tám (8) mong muốn, là kết quả của sự tương tác giữa giảng viên và các đối tượng có ý nghĩa tinh thần của họ. Liên kết thứ chín, (9) nắm bắt, là liên kết thứ tám chuyển thành hành động. Khi tham ái cho sự tồn tại trở nên tham lam, của một người tái nhập cảnh vào thế giới của luân hồi sinh tử sắp xảy ra. Liên kết thứ mười là (10) tồn tại, việc tạo ra một chu kỳ mới của nghiệp trong các hình thức của chúng sanh. Một khi có cảm giác, chắc chắn có mong muốn, khi có mong muốn có được nắm bắt, một khi có được nắm bắt, đó là sự tồn tại, một khi có sự tồn tại, đó là liên kết thứ mười một (11) sinh. Các cá nhân mới được sinh ra đã nhận được sự trả thù của nghiệp trước và đang bắt đầu một vòng mới của tạo nghiệp. Liên kết thứ mười hai, (12) lão hóa và cái chết, hoàn thành chu kỳ hiện tại. Một khi có sinh có chắc chắn sẽ được tuổi già và cái chết. Vì vậy, những người là mười hai của điều phát sinh. Tứ Diệu Đế và The Twelve Liên kết như thế nào mười hai liên quan đến Tứ Diệu Đế? Sự thật cao quý đầu tiên, sự tồn tại của đau khổ, có liên quan đến các liên kết bảy lần của ý thức, tên và hình thức, các khoa sáu giác, tiếp xúc, cảm giác, sinh, và lão hóa / tử vong. Sự thật cao quý thứ hai, nguồn gốc của đau khổ, có liên quan đến các liên kết năm lần của sự thiếu hiểu biết, hành động, ham muốn, tham lam, và sự tồn tại. Về Tứ Diệu Đế, bạn có thể nói rằng các thiết lập của năm là những yếu tố nguyên nhân và các thiết lập của bảy tác dụng, cụ thể là, chúng tôi bị bắt trong các chu kỳ của đau khổ. Nguồn gốc của khổ nguyên nhân đau khổ, đau khổ là phụ thuộc vào nguồn gốc của nó, và sẽ không tồn tại mà không có nó. Quán Mười Hai Liên kết Để bắt đầu chấm dứt chúng ta có thể thực hành gấp đôi phía trước và ngược chiêm niệm của mười hai của điều phát sinh. Về phía trước quán ném ánh sáng vào sự tồn tại của đau khổ, dẫn đến câu hỏi "nguồn gốc của đau khổ là gì?" Sau chuỗi nhân quả của sự tồn tại đầu tiên chúng ta chiêm ngắm cách thiếu hiểu biết cơ bản đặt ra trong chuyển động vòng đời. Sự thiếu hiểu biết thì điều kiện hành động, và hành động ý thức điều kiện. Từ ý thức chúng ta chiêm ngưỡng tên và hình thức, và tiếp đến là sáu giác quan cảm giác và vv. Và cuối cùng chúng ta thấy rằng mong muốn của chúng tôi dẫn đến thủ. Vì không nắm bắt, có tồn tại, và khi chúng ta tồn tại, chúng tôi được sinh ra, chúng ta cũng bệnh, và chúng ta sẽ chết. Và tất nhiên có được nhiều đau khổ giữa sinh và tử. Dự tính quá trình này chúng ta có thể đi đến một sự hiểu biết sâu sắc của nhà nước chúng ta thấy mình in này là việc chiêm ngưỡng về phía trước của mười hai của điều phát sinh, và mục đích của nó là giúp chúng ta nhận ra sự chấm dứt. Chúng ta có thể thực hành chiêm niệm ngược lại để nhận ra sự trống rỗng, thực tế không tồn tại của đau khổ. Tuy nhiên, chúng ta không nên nghĩ rằng chiêm niệm ngược lại như bắt đầu với các liên kết cuối cùng, bệnh tật và cái chết, và hỏi: "Nguyên nhân gây ra bệnh tật và cái chết?" "Chúng được gây ra bởi sự tồn tại." "Nguyên nhân gây ra sự tồn tại?" "Sự tồn tại là do nắm bắt," và như vậy, cách làm việc trở lại để liên kết đầu tiên. Đó không phải là cách nó được thực hiện. Trong chiêm niệm ngược lại chúng tôi vẫn thực hiện theo các liên kết từ đầu đến cuối, nhưng thay vào đó chúng ta chiêm ngưỡng mà không có sự thiếu hiểu biết cơ bản để bắt đầu với. Một bắt đầu với sự thiếu hiểu biết cơ bản, dự tính rằng một khi không có sự thiếu hiểu biết sẽ không có bất kỳ hành động lừa dối. Một khi không có hành động lừa dối, không có phiền não của ý thức. Chúng tôi tiến hành theo cách này vào các khoa sáu giác mà cho tăng tự nhiên để liên lạc, ham muốn, tham lam, sự tồn tại, sinh, tử và như vậy. Đây là chiêm niệm ngược lại về việc chấm dứt chuỗi mười hai liên kết của điều phát sinh. Đó là một cách dần dần tham gia Bát chánh đạo, đặc biệt là con đường đầu tiên, chánh mà thực chất là một thuốc giải độc cho sự thiếu hiểu biết cơ bản. Thực hành chánh kiến, chánh nghiệp, và như vậy, có ai sử dụng con đường cao gấp tám lần để đặt một lệnh ngừng để chuỗi của sự tồn tại. Cách tiếp cận ngược lại điều này có thể là một cách để "ủng hộ ra về sự tồn tại có điều kiện. Nhưng bước đầu tiên là để hiểu đầy đủ về sự thiếu hiểu biết cơ bản mà chúng ta bước vào thế giới. Trong Phật giáo tiếng Phạn avidya có nghĩa là có một quan niệm sai lầm cơ bản về bản chất của thế giới, đặc biệt, nó có nghĩa là không hiểu biết về ba con dấu Pháp - vô thường, khổ, và vô ngã. Điều này dẫn chúng ta tạo nghiệp. Trung Quốc trong thuật ngữ có nghĩa là "không sáng", hay "không rõ ràng", về bản chất thực sự của sự tồn tại, nói cách khác là trong bóng tối, không sáng ngời. Vì vậy, thiếu sự khôn ngoan này là khía cạnh đầu tiên của sự thiếu hiểu biết cơ bản, thứ hai là không biết gì, chúng ta tạo nghiệp mới, và chu kỳ tiếp tục. Vì vậy, chúng tôi có sự chiêm ngắm về phía trước trên những nguyên nhân của đau khổ, và chiêm niệm ngược về sự không tồn tại của đau khổ. Ở phía trước quán, chúng tôi nhận ra rằng chúng tôi ra đời và trong chiêm niệm lạc hậu, chúng tôi nhận ra chúng tôi không có tự ngã độc lập. Cả hai chế độ chiêm niệm liên quan và nó là cần thiết để bổ sung cho một với khác. Điểm của cả hai thực hành là học cách để nhận ra sự chấm dứt, chấm dứt luân hồi. Thức tỉnh bản chất thật sự, tâm trí của bạn sẽ được trong sáng bởi sự thiếu hiểu biết - nó sẽ được tươi sáng với trí tuệ. Vượt qua sự thiếu hiểu biết cơ bản, bạn sẽ không còn có điều kiện của nó. Không điều này sẽ được đúng đối với các liên kết còn lại của dây chuyền, cái khác. Đó là sinh tử cũng đã kết thúc -. Khi sự thiếu hiểu biết cơ bản chấm dứt, cuối cùng cũng là sự chấm dứt của sinh tử Tứ Diệu Đế và Tam Hải cẩu Ba con dấu Pháp khẳng định rằng tất cả các pháp là vô thường, khổ đau là do cơ bản sự thiếu hiểu biết, và tất cả các pháp là vô ngã. Hãy liên hệ những ý tưởng cho sự hiểu biết đau khổ, cắt đứt nguyên nhân của đau khổ, đạt được chấm dứt, và nuôi dưỡng con đường. Nhận ra sự thật cao quý đầu tiên của đau khổ và sự thật cao quý thứ hai về nguồn gốc của khổ đau phụ thuộc vào nhận thức vô thường và vô ngã. Việc thực hiện bao gồm trong việc tách khỏi đau khổ, và cắt đứt nguồn gốc của nó. Những chân lý cao quý thứ ba và thứ tư cho chúng tôi biết rằng để đạt được sự tuyệt chủng-sự yên lặng chúng ta phải tham gia vào con đường. Tham gia vào con đường này là để quản lý bản thân trên các nguyên tắc của sự vô thường và vô ngã. Với những nguyên tắc này trong tâm trí chúng ta có thể tách ra khỏi khổ đau, chúng ta có thể cắt đứt nguồn gốc của nó. Khi chúng ta thực sự hiểu những đau khổ đó là vô thường và không thực sự tồn tại, khi chúng ta thật sự nhận ra rằng đau khổ là cơ bản trống, chúng tôi đang đi theo hướng chấm dứt. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.11/11/2013.CHUYEN NGU TU TIENG ANH SANG TIENG VIET TU=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.
No comments:
Post a Comment