Tuy nhiên, nếu chúng ta thấy rằng tài sản, địa vị, lời khen ngợi, và niềm vui là vô thường, undependable, và có thể thay đổi, chúng ta phải ngay lập tức bắt đầu cố gắng để nghiên cứu và phát triển những phẩm chất sẽ dẫn tâm hồn chúng ta theo hướng hòa bình. Chúng tôi là sau đó đảm bảo đáp ứng với kết quả song song với những người trên thế giới. Ví dụ, tình trạng - những con đường của dòng nhập cảnh, một lần trở về, không quay trở lại, và A La Hán; tài sản - sự tăng điểm của thành quả của dòng nhập cảnh, một lần trở về, không quay trở lại, và A La Hán: Những hình thức của tình trạng và tài sản không xấu đi. Chúng sẽ ở lại với chúng tôi luôn luôn. Đồng thời, chúng tôi sẽ nhận được lời khen ngợi và niềm vui trong biện pháp đầy đủ, vì họ Phật tử tụng trong lời khen ngợi hầu như mỗi đêm và ngày hôm đó, "Những tín đồ của Ngài, thực hiện tốt bản thân mình, tự kiểm soát mình ngay thẳng, tự kiểm soát mình vì lợi ích của kiến thức, thực hiện chính masterfully. " Tương tự như vậy, niềm vui của chúng tôi sẽ được vững chắc và lâu dài, ngâm và làm mới trung tâm với Phật Pháp, không phải chết hoặc sâu răng. Điều này được gọi là "niramisa sukha," niềm vui miễn phí từ bả của thế giới, yên tĩnh và mát mẻ, chính hãng và không thay đổi, những niềm vui mà những người thực hành những lời dạy của Đức Phật Aspire. Như vàng: Không có vấn đề gì trong đất nước có thể rơi, nó vẫn vàng do bản chất của nó và là ràng buộc để được mong muốn của người dân nói chung. Trong cùng một cách, những đặc điểm tâm lý của những người theo con đường bên phải trong điều khoản của Pháp đang bị ràng buộc để làm phát sinh niềm vui chính hãng và dễ dàng. Ngay cả khi họ chết từ thế giới này, tài sản của họ, địa vị, tên tốt, và niềm vui trong điều khoản của Pháp sẽ không để lại cho họ.
Vì vậy, người Phật tử nhằm mục đích tiến bộ và hạnh phúc cần nghiên cứu, suy nghĩ, và đưa vào thực hiện - như xa như họ có thể - tất cả tám chi của Ðạo đặt ra ở đây như một hướng dẫn để thực hành. Có thể, tuy nhiên, có một số sai lầm trong những gì được viết ở đây, bởi vì tôi đã hơn nhằm vào ý nghĩa và thực tế hơn tại các thư của Kinh Thánh. Vì vậy, bất cứ nơi nào có thể có sai sót hoặc thiếu sót, xin vui lòng tha thứ cho tôi. Tôi cảm thấy chắc chắn, tuy nhiên, rằng bất cứ ai thực hành phù hợp với các hướng dẫn đưa ra ở đây chắc chắn sẽ đáp ứng - để ở một mức độ nào - một cách dễ dàng của cơ thể và tâm trí về cả hai thế giới và của Pháp, phù hợp với mình thực hành riêng và tiến hành.
Có thể mỗi người trong các bạn đáp ứng với sự tiến bộ và hạnh phúc.
Thảo luận:
Tôi . Chánh: "Nhìn thấy phù hợp với chân lý" có nghĩa là thấy Tứ Diệu Ðế -A. Khổ: . căng thẳng về thể chất và tinh thần và khó chịu B. Samudaya: nguồn gốc của sự căng thẳng về thể chất và tâm thần, tức là, sự thiếu hiểu biết và các hình thức ái như tham dục. Chánh thấy rằng đây là những nguyên nhân của tất cả các căng thẳng. C. Nirodha: sự căng thẳng kết thúc và giải tán trong những nguyên nhân của sự căng thẳng, gây ra để giải tán là tốt, chỉ để lại sự thoải mái khi Niết Bàn. D. Magga: các thực hành đã hình thành một con đường dẫn đến chấm dứt trong những nguyên nhân của sự căng thẳng, tức là, vô minh (avijja) - kiến thức sai, một phần và bề ngoài, và tham ái (tanha) - đang gặp khó khăn mà đi ra khỏi tỷ lệ thuận với sự vật. Cả hai yếu tố này có thể được bỏ qua sức mạnh của con đường, các thực hành chúng ta cần phải mang đến sự trưởng thành trong chúng ta thông qua sự phân biệt thận trọng. Phân có thể là thế hay siêu việt, nhưng chỉ thông qua sự phát triển của tập trung phân siêu việt hay cái nhìn sâu sắc có thể phát sinh, nhìn thấy sâu sắc vào sự thật cơ bản của tất cả mọi thứ trên thế giới.Trong ngắn hạn, có hai bên để xem phải:
- Biết rằng những suy nghĩ chất lượng kém, lời nói, và hành động dẫn đến căng thẳng và đau khổ cho chính mình và những người khác, - và rằng tốt biết, cho đúng cách tăng tốt trong suy nghĩ, lời nói và việc làm, dẫn đến giảm của cơ thể và tâm trí cho bản thân và những người khác. Nói cách khác, Chánh shoddiness thấy đó là điều mà những người tốt không thích, và rằng những người kém chất lượng không thích điều đó. Đây là những gì có nghĩa là bằng cách nhìn thấy phù hợp với sự thật. Vì lý do này, người ta biện phân phải luôn luôn hành động theo những cách đó là tốt và đúng sự thật nếu họ hội đủ điều kiện như có Chánh.II . Phải giải quyết: Có ba cách suy nghĩ đó sẽ dẫn đến hạnh phúc -
A. Nekkhamma-sankappa: . giải quyết để tỏ những niềm vui của các giác quan - mà nằm ở bản chất của Chướng Ngại tinh thần - từ trái tim và tâm trí B. Abyapada-sankappa: giải quyết để làm suy yếu, tháo dỡ, và tiêu diệt bất kỳ ác trong suy nghĩ của chúng tôi , nói cách khác, cố gắng đổ ra từ trái tim và tâm trí bất kỳ suy nghĩ của bệnh sẽ chúng tôi có thể có đối với những người không bằng lòng chúng tôi. C. Avihinsa-sankappa: giải quyết không suy nghĩ theo cách đó nhằm mục đích trừng phạt hoặc làm bạo lực cho người khác, hoặc trong cách mà sẽ dẫn đến gây tổn hại cho người khác hoặc chúng sinh. Không có vấn đề như thế nào tốt hay xấu người khác có thể được, chúng tôi không cho kiềm chế những suy nghĩ ghen tị, ghen tuông hay khả năng cạnh tranh. Chúng ta có thể đổ những điều từ trái tim bởi vì có hại cho chúng ta - và khi chúng tôi có thể làm hại chính mình, không có gì để ngăn cản chúng ta làm hại người khác là.Trong ngắn hạn, có hai bên để giải quyết phải:
- Ý định vào mọi lúc từ bỏ bất kỳ đặc điểm chất lượng kém hoặc đau buồn mà dơ dáy tâm trí và làm cho nó đau khổ; ý định để loại bỏ mình khỏi đau khổ này, vì đặc điểm của loại này là một hình thức tự trừng phạt mà chúng ta làm hại chính mình ; - ý định để phát triển bên trong chúng ta bất cứ điều gì sẽ làm gia tăng sự dễ dàng, thoải mái, và niềm vui cho tâm trí, cho đến khi chúng ta đạt đến điểm mà hòa bình và thoải mái là tuyệt đối: Điều này được phân loại như là có ý tốt đối với mình. Chỉ khi đó chúng ta có thể hội đủ điều kiện như đã giải quyết phải.III . Chánh ngữ: Phát biểu phù hợp với sự thật có bốn hình thức -
A. Không nói dối. B. Không nói divisively, ví dụ, nói về người này với người đó để làm gia tăng sự hiểu lầm dẫn đến một ngã ra giữa hai người. C. Không nói những lời nặng nề hoặc thô tục, đúc aspersions trên . gia đình người, chủng tộc, hoặc nghề nghiệp trong cách được coi là căn cứ của các công ước của thế giới D. Không nói vu vơ, tức là, theo những cách của không lợi ích cho người nghe - ví dụ, chỉ trích hay xấu về lỗi của khác người dân ở cách đó không phục vụ để nhắc nhở thính giả của chúng tôi để sửa chữa lỗi lầm của mình, hoặc tức giận, tức là, phàn nàn hơn và hơn về một cái gì đó cho đến khi thính giả của chúng tôi không thể chịu đựng được nữa, cách một người say rượu càu nhàu liên tục mà không nói bất cứ điều gì đáng giá , hoặc nói phung phí - ngay cả khi những gì chúng ta nói có thể là tốt, nếu nó đi trên đầu người nghe của chúng tôi nó không có mục đích, hoặc bập bẹ, nghĩa là, nói quá nhiều mà không có bất kỳ mục tiêu: Nói thật dài mà không thực sự nói bất cứ điều gì không có mục đích ở tất cả, và phù hợp với cụm từ: "Một sự lãng phí từ, một sự lãng phí hơi thở, một sự lãng phí thời gian."Trong ngắn hạn:
- Đừng nói bất cứ điều gì xấu hoặc không đúng sự thật. - Nói chỉ những thứ được đúng và tốt, mà sẽ cung cấp kiến thức cho người nghe của chúng tôi hoặc đưa chúng vào giác quan của họ. Thậm chí sau đó, tuy nhiên, chúng ta nên có ý thức về thời gian, địa điểm, tình hình và nếu từ ngữ của chúng tôi là hội đủ điều kiện như Chánh ngữ. Đừng hy vọng để có được bằng chữ tốt và Ý định tốt. Nếu những gì bạn nói là không phù hợp với tình hình, nó có thể gây ra thiệt hại. Giả sử, ví dụ, rằng một người khác làm điều gì đó sai. Mặc dù bạn có thể có nghĩa là tốt, nếu những gì bạn nói cuộc đình công mà người sai cách, nó có thể gây ra thiệt hại.Có một câu chuyện họ nói về một nhà sư đang đi qua một cánh đồng và đã xảy ra để đáp ứng với một nông dân mang theo một cái cày lên vai và một cái cuốc trong tay, đội mũ lá cọ và một waistcloth có kết thúc không giấu in Trên thấy nhà sư, người nông dân giơ tay lên trong sự tôn trọng mà không cần đặt mình trong trật tự. Các tu sĩ, có nghĩa là tốt, muốn cung cấp cho người nông dân một lời nhắc nhở nhẹ nhàng và để nói, "Bây giờ, đó không phải là cách bạn phải trả đối với một tu sĩ, phải không?" "Nếu nó không phải là," người nông dân trả lời ", sau đó xuống địa ngục với nó." Kết quả là, những lời nhắc nhở nhẹ nhàng kết thúc gây hại. IV . Hành động ngay: là thẳng đứng trong các hoạt động của chúng tôi. Với tham chiếu đến các hành động cá nhân của chúng tôi, điều này có nghĩa là tôn trọng ba nguyên tắc của đức hạnh -
A. Không giết hại, làm hại hoặc quấy rối người khác hoặc chúng sinh. B. Không ăn cắp, che giấu, biển thủ, hoặc chiếm đoạt các đồ dùng của người khác. C. Không quan hệ tình dục vô đạo đức hay bất hợp pháp với trẻ em hoặc vợ hoặc chồng của người khác.Với tham chiếu đến công việc của chúng tôi nói chung, hành động phải có nghĩa là điều này: Một số chủ trương của chúng tôi là đạt được thông qua hoạt động thể chất của chúng tôi. Trước khi đến với chúng, trước tiên chúng ta nên đánh giá họ nhìn thấy như thế nào có lợi họ sẽ có cho mình và những người khác, và để xem có hay không họ được sạch sẽ và tinh khiết. Nếu chúng ta thấy rằng họ sẽ gây ra đau khổ hay tổn hại, chúng ta nên hạn chế chúng và chọn chỉ những hoạt động đó sẽ dẫn đến dễ dàng, tiện lợi và thoải mái cho bản thân và những người khác.
"hành động" ở đây, bao gồm tất cả các hành động vật chất chúng ta: ngồi, đứng, đi bộ, và nằm xuống, việc sử dụng tất cả các phần của cơ thể, ví dụ như, nắm hoặc mang theo bàn tay của chúng tôi, cũng như việc sử dụng các giác quan của chúng ta về thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, và cảm giác. . Tất cả các tội danh này là hoạt động thể chất hoặc hành động
hành động bên ngoài có thể được chia thành năm loại:
a. Chính phủ: cam kết trách nhiệm hỗ trợ và giúp đỡ các công dân của các quốc gia trong những cách đó là trung thực và công bằng, bảo vệ cho họ để họ có thể sống trong hạnh phúc và an ninh. Ví dụ: (1) bảo vệ tính mạng và tài sản của họ để họ có thể sống trong an toàn và tự do; (2) viện trợ cho họ, ví dụ, làm cho các khoản tài trợ của động sản hoặc bất động sản, việc hỗ trợ để họ có thể cải thiện tình hình tài chính của họ, họ kiến thức, và hành vi của họ, tiêu chuẩn xây dựng sẽ lãnh đạo đất nước như một toàn bộ cho sự thịnh vượng - "Một dân tộc văn minh sống trong một vùng đất văn minh" - dưới sự cai trị của công lý, gọi là "dhammadhipateyya," làm cho Giáo Pháp có chủ quyền. b. Nông nghiệp: đưa đất vào sử dụng, ví dụ như trồng cây, chạy các trang trại và vườn cây ăn trái để đạt được sự giàu có và thịnh vượng từ những gì được gọi là giàu có trong đất. c. Công nghiệp: khai thác và chuyển các nguồn lực mà đến từ trái đất nhưng trong tự nhiên nhà nước không thể cung cấp cho tiêu chuẩn toàn diện của họ một cách dễ dàng và thuận tiện, và do đó cần phải được chuyển đổi: ví dụ, làm cho gạo thành bột hoặc kẹo, quay trái cây hoặc củ thành chất lỏng - ví dụ, làm cho nước cam, làm cho chất rắn thành chất lỏng - ví dụ, quặng nấu chảy; hoặc chất lỏng thành chất rắn. Tất cả các hoạt động này phải được thực hiện trong sự trung thực và công bằng để đủ điều kiện như Chánh. d. Thương mại: mua, bán, kinh doanh của các đối tượng khác nhau để thuận tiện cho những người mong muốn họ, như một cách để trao đổi một cách dễ dàng, thuận tiện, và thoải mái với nhau - trên mức độ cao và thấp, liên quan đến hàng hóa cao và chất lượng thấp, giữa những người thông minh cao, thấp, và khá. Điều này cần được tiến hành trong sự trung thực và công bằng để tất cả nhận được chia sẻ của họ về công lý và thuận tiện. e. Lao động: làm việc cho thuê, tìm kiếm sự giàu có phù hợp với mức độ khả năng của chúng tôi, cho dù thấp, trung bình, hoặc cao. Công việc của chúng tôi phải là đạt tiêu chuẩn phù hợp và xứng đáng - trong tất cả sự trung thực và công bằng - của tiền lương chúng tôi nhận được.Trong ngắn hạn, hành động phải có nghĩa là:
- Được sạch sẽ và trung thực, trung thành với nhiệm vụ của chúng tôi tại mọi thời điểm; - cải thiện các đối tượng mà chúng ta đối phó để họ có thể trở nên sạch sẽ và trung thực, quá. Mọi thứ sạch sẽ - cho dù nhiều hay ít - là luôn luôn tốt bởi bản chất của họ. Người khác có thể hoặc không thể biết, nhưng chúng tôi không thể biết mỗi và mọi thời gian.Vì vậy, trước khi chúng tôi tham gia vào bất kỳ hành động để làm cho nó đứng thẳng và trung thực, trước tiên chúng ta phải xem xét và cân nhắc kĩ lưỡng, là hoàn toàn thận trọng trong việc sử dụng phán đoán và trí thông minh của chúng tôi. Chỉ sau đó có thể hành động của chúng tôi phù hợp với nguyên tắc đạo đức đúng. V . Chánh. Trong việc duy trì bản thân và hỗ trợ gia đình của chúng tôi, mở rộng sự giàu có của chúng tôi cho các bài viết khác nhau, chúng tôi sử dụng hoặc tiêu thụ, chúng ta phải sử dụng lợi nhuận của chúng tôi - đến từ Actions phải của chúng tôi - theo những cách phù hợp với nguyên tắc đạo đức. Chỉ sau đó họ sẽ cung cấp cho an toàn và an ninh, thúc đẩy sự tự do và hòa bình trong cuộc sống của chúng tôi sẽ giúp dẫn đến bình tĩnh bên trong. Ví dụ, có bốn cách sử dụng sự giàu có của chúng tôi một cách đúng đắn để thúc đẩy đời sống của chúng ta và của người khác, cung cấp hạnh phúc cho tất cả -
A. từ thiện: rộng sự giàu có của chúng tôi để được sử dụng cho người nghèo, bệnh tật, thiếu thốn, không nơi nương tựa hoặc người xứng đáng sự giúp đỡ của những người có tài sản, cả bên trong và bên ngoài, để họ có thể sống trong một cách dễ dàng và thoải mái. B. hỗ trợ: rộng những gì chúng ta có thể giàu có đủ khả năng để cung cấp cho sự dễ dàng và thoải mái của gia đình và bạn bè thân thiết. C. viện trợ: rộng sự giàu có của chúng tôi hoặc năng lượng của chúng tôi vì lợi ích của công ích - ví dụ, bằng cách giúp chính phủ hoặc tích cực hoặc thụ động. "Tích cực" có nghĩa là quyên góp một khoản tiền cho một chi nhánh của chính phủ, chẳng hạn như thiết lập một quỹ để thúc đẩy bất kỳ các hoạt động khác nhau của nó. "Thụ động" có nghĩa là sẵn sàng nộp thuế của chúng tôi vì lợi ích của dân tộc, không cố gắng để được lảng tránh hoặc không hợp tác. Sự giàu có của chúng tôi sau đó sẽ có lợi cho cả bản thân và người khác. D. Offerings (danapuja): Điều này có nghĩa làm quà tặng trong bốn nhu yếu phẩm để hỗ trợ Phật giáo. Đây là một cách để tỏ lòng tôn kính Phật, Pháp, Tăng mà sẽ phục vụ các mục đích của tôn giáo. Cùng một lúc, đó là một cách kiếm được tài sản bên trong, được gọi là "ariyadhana." Một người quan sát các nguyên tắc của Chánh người thực hiện điều này sẽ gặt hái lợi ích cả hai trong cuộc đời này và đời sau.Sự giàu có đúng là chúng tôi đã giành được, tuy nhiên, nếu chúng ta không có một ý thức về cách sử dụng nó đúng cách, có thể gây hại chúng ta cả trong cuộc sống này và trong cuộc sống sắp tới. Như vậy, trong rộng sự giàu có của chúng tôi trong lĩnh vực từ thiện, chúng ta nên làm như vậy một cách trung thực. Trong lĩnh vực hỗ trợ, chúng ta nên sử dụng sự suy tính trước và chăm sóc. Điều này cũng đúng trong các lĩnh vực viện trợ và các dịch vụ. Trước khi thực hiện chi phí, chúng ta nên xem xét các trường hợp một cách cẩn thận, để xem có hay không họ thích hợp. Nếu họ không, sau đó chúng ta không nên cung cấp hỗ trợ. Nếu không, sự giàu có của chúng tôi có thể làm việc có hại cho chúng tôi. Nếu chúng tôi cung cấp trợ giúp cho những người không xứng đáng - ví dụ, cũng như hỗ trợ những tên trộm - lợi nhuận có thể gây bất lợi cho tình hình của chúng ta. Điều này cũng đúng trong việc đưa ra các dịch vụ cho các tôn giáo. Nếu một tu sĩ không có sự tôn trọng kỷ luật tu viện, không tuân thủ các nguyên tắc đạo đức, bỏ qua nhiệm vụ riêng của mình - đào tạo gấp ba lần - và thay vào đó là một hợp chất đó là lừa dối, sai lầm, và gian dối, sau đó bất cứ ai cúng dường cho một nhà sư sẽ chịu đau khổ vì nó cuối cùng, như trong câu nói,
Làm bạn với kẻ ngu và họ sẽ khiến bạn lạc đường;Bây giờ, chúng ta có thể nghĩ rằng cái xấu của một nhà sư là kinh doanh riêng của mình, miễn là chúng ta đang làm tốt. Dòng suy nghĩ này nên được ngay, nhưng nó có thể bật ra được sai. Giả sử, ví dụ, có một nhóm người đang chơi bài trong thách thức pháp luật. Bạn không chơi với chúng, bạn chỉ cần ngồi tại bàn, quan sát. Nhưng nếu các nhà chức trách bắt bạn, họ chắc chắn sẽ đưa bạn cùng với nhóm, không có vấn đề bao nhiêu bạn có thể phản đối sự ngây thơ của bạn. Trong cùng một cách, bất cứ ai làm cho các dịch vụ mà không có sự suy tính cẩn thận có thể sẽ gặt hái hại, và một người như vậy không thể được phân loại như duy trì Chánh.
Kết bạn với người khôn ngoan và họ sẽ dẫn đường cho bạn.
Kết bạn với cái ác và bạn sẽ kết thúc xơ,
và hoa trái của sự dữ của bạn là: Không ai sẽ chăm sóc.
Trong ngắn hạn, có hai bên Chánh:
- Chúng ta nên có ý thức về cách sử dụng sự giàu có của chúng tôi để duy trì bản thân mình phù hợp với trạm của chúng tôi trong cuộc sống, là không quá keo kiệt cũng không quá xa hoa. - Chúng ta cần phải giúp đỡ cho người khác, như chúng tôi có thể, để cung cấp cho họ sự thoải mái và hạnh phúc. Đây là những gì nó có nghĩa là để duy trì Chánh.VI . . Phải nỗ lực Có bốn cách của mình gây phù hợp với Pháp -
A. Thực hiện một nỗ lực liên tục để từ bỏ bất cứ điều gì xấu có trong hành vi của bạn. Ví dụ, nếu bạn đã cho bản thân mình hơn để uống ở một số điểm mà bạn đã trở thành cồn, làm hư công việc của bạn, lãng phí tiền của bạn và chính mình, tạo ra các vấn đề trong gia đình của bạn, điều này được phân loại như là một loại ác. Hoặc nếu bạn đã cho bản thân mình hơn để đánh bạc đến điểm mà bạn đã mất tất cả ý nghĩa của tỷ lệ, một cách mù quáng đánh bạc tiền của bạn đi, tạo ra rắc rối cho chính mình và những người khác, điều này cũng được phân loại như là một loại ác. Hoặc nếu bạn đã để bản thân trở nên bừa bãi, đi từ đối tác hợp tác qua biên giới đắn, điều này có thể gây tổn hại cho người phối ngẫu và con cái của bạn, lãng phí tiền của, phá hoại danh tiếng của bạn, và do đó là phân loại như là một loại ác, quá . Hoặc nếu bạn đã được kết hợp với các loại sai của người dân, gây rối và các loại đồi trụy, những người sẽ kéo bạn xuống cấp của họ, điều này sẽ làm cho bạn bị mất tiền, danh tiếng của bạn, và bất cứ điều gì bạn có thể có đức hạnh. Như vậy, mỗi người trong số các hoạt động này được phân loại như là một điều ác - một ô cửa để làm hỏng và những cõi thấp - vì vậy bạn nên thực hiện một nỗ lực liên tục để từ bỏ mỗi người trong số họ hoàn toàn. B. Thực hiện một nỗ lực liên tục để ngăn chặn cái ác phát sinh và sử dụng kiềm chế để đặt một ngăn chặn bất cứ điều gì xấu có thể là trong quá trình phát sinh - như khi sự ham muốn tham lam đi ngược lại các nguyên tắc của sự công bằng xuất hiện trong bạn. Ví dụ, giả sử bạn có một âm mưu mười mẫu đất mà bạn đã không sử dụng hoàn toàn, nhưng bạn đi xâm phạm tài sản của người khác: Điều này được phân loại như là mong muốn tham lam, một đường dẫn đến rắc rối và đau khổ cho chính mình và những người khác. Bây giờ, điều này không có nghĩa là bạn không được phép ăn và sống, hoặc bạn không được phép làm việc và tìm kiếm sự giàu có. Trên thực tế, những người có doanh nghiệp để thực hiện bất cứ điều gì đất hoặc tài sản họ sở hữu trái cây chịu, hoặc thậm chí trái cây ngày càng tăng, đã được ca ngợi bởi các Phật như "utthana-Sampada," dám làm, những người siêng năng, những người sẽ đạt được một biện pháp đầy đủ các phúc lợi trong suốt cuộc đời này . Ham muốn tham lam, ở đây, có nghĩa là bất kỳ mong muốn đi xa hơn giới hạn thích hợp của chúng tôi và vi phạm của người khác. Điều này loại mong muốn là ràng buộc để gây ra thiệt hại và vì vậy được phân loại như một loại ác. Khi một mong muốn như vậy phát sinh trong trái tim, bạn nên sử dụng kiềm chế để đặt một ngăn chặn nó. Đây là những gì có nghĩa là bằng cách ngăn chặn cái ác phát sinh.VII . . Chánh niệm có bốn niệm xứ hoặc hệ quy chiếu cho việc thiết lập tâm trí tập trung - A. chiêm ngưỡng cơ thể như một khung tham khảo: Tập trung chánh niệm trên cơ thể như khung hình của bạn tham khảo. Từ "thân thể" đề cập đến những gì được sản xuất từ sự cân bằng của các yếu tố hoặc tài sản (dhātu): trái đất - những phần rắn, chẳng hạn như mái tóc của người đứng đầu, tóc của cơ thể, móng, răng, da, vv; nước - phần chất lỏng, ví dụ như, nước bọt, catarrh, máu, vv; lửa - ấm áp, ví dụ, các đám cháy tiêu hóa; gió (chuyển động) - ví dụ như, hơi thở, không gian - những nơi trống giữa các yếu tố khác mà cho phép họ đến với nhau theo tỷ lệ thích hợp, ý thức - nhận thức thấm và tập hợp các yếu tố khác một cách cân bằng để họ hình thành một cơ thể. Có bốn cách nhìn vào cơ thể -
Một ví dụ khác là sự tức giận, phát sinh từ một trong hai mục đích tốt hay xấu, khi chưa được hoàn thành, dẫn đến cảm giác khó chịu và không hài lòng. Cảm giác như vậy nên được làm yên. Không để cho họ bùng lên và lan rộng, cho sự tức giận là một cái gì đó bạn không thích ở những người khác, và họ không thích nó trong bạn. Vì vậy nó được phân loại như một loại ác. Bạn nên gây sự kiềm chế và giữ cho tâm trí của bạn trên một lườn tàu ổn định và thậm chí cả. Sự tức giận của bạn sẽ không sau đó có cơ hội để phát triển và sẽ dần dần biến mất. Đây là những gì có nghĩa là bằng cách làm cho một nỗ lực liên tục để giữ cho cái ác bắt rễ và mọc chi nhánh.
Hay ảo tưởng (si) - kiến thức không phù hợp với sự thật: Bạn không nên vội kết luận. Kiềm chế bản thân từ làm cho bản án snap để bạn đầu tiên có thể kiểm tra và xem xét kĩ lưỡng. Ví dụ, đôi khi bạn hiểu ngay là sai, và sai là đúng: Đây là ảo tưởng. Khi đúng thì sai với bạn, suy nghĩ, lời nói, và hành động được ràng buộc để được sai, trên phù hợp với sự thật, và do đó có thể làm bạn rơi vào những cách mà là cái ác. Khi sai có vẻ đúng với bạn, suy nghĩ, lời nói, và hành động cũng được ràng buộc để được sai và ngoài phù hợp với sự thật. Giả sử một con quạ đen trông trắng cho bạn, hoặc một con trâu bạch tạng, đen: Khi người nhìn thấy sự thật gặp gỡ với bạn, có thể dẫn đến tranh chấp. Này là như vậy, một hình thức của cái ác. Hoặc giả sử bạn có ý định tốt nhưng hành động theo ảo tưởng: Nếu bạn xảy ra để làm sai - ví dụ, cho thực phẩm chư Tăng thời gian khi họ không được phép ăn, tất cả vì vô minh và ảo tưởng của riêng bạn - bạn sẽ cuối cùng gây ra thiệt hại. Vì vậy, bạn nên cẩn thận để quan sát các sự kiện và tình huống, tìm kiếm kiến thức để giữ những suy nghĩ và ý kiến của bạn trong dòng. Ảo tưởng sau đó sẽ không có cơ hội phát sinh. Này được phân loại như là nỗ lực để kiềm chế nên ác sẽ không phát sinh.
Đối với bất cứ điều gì ác bạn đã bị bỏ rơi, không để cho nó trở lại. Cắt đứt các đường ác đằng sau bạn và chống lại điều ác trước khi bạn. Do đó cái ác sẽ có cơ hội để biến mất. C. Thực hiện một nỗ lực liên tục để làm phát sinh những điều tốt nơi mình. Ví dụ: -. 1 saddha-Sampada: Hãy là một người có niềm tin trưởng thành - tin tưởng vào những nguyên tắc nhân quả, niềm tin rằng nếu chúng ta làm tốt, chúng tôi sẽ phải đáp ứng với tốt, nếu chúng ta làm điều ác, chúng tôi sẽ phải đáp ứng với cái ác. Có hay không người khác nhận thức được hành động của chúng tôi, sự tốt lành chúng ta làm là một hình thức của sự giàu có sẽ ở lại với chúng tôi trong suốt thời gian. 2. Sila-Sampada: Hãy là một người đạo đức trưởng thành, có lời nói và việc là theo đúng thứ tự, mà hành vi phù hợp với các nguyên tắc của sự trung thực dẫn đến độ tinh khiết. Đây là những giá trị thực sự của con người mà chúng ta nên nuôi dưỡng trong chúng ta. 3. caga-Sampada: Hãy hào hùng và hào phóng trong việc đóng góp và các dịch vụ cho người khác, việc tìm kiếm phần thưởng trong những thành quả của sự hào phóng. Ví dụ, chúng tôi có thể cung cấp cho đối tượng vật chất để hỗ trợ cho sự thoải mái và tiện lợi của những người khác trong chung: Thành quả của lòng quảng đại của chúng ta đang bị ràng buộc để tìm đường trở lại với chúng ta. Hoặc chúng ta có thể hào hùng trong những cách mà không liên quan đến đối tượng vật chất. Ví dụ, khi người khác ngược đãi hoặc xúc phạm chúng ta qua vô ý nghĩ hoặc bất cẩn, chúng tôi tha thứ cho họ và không để cho những suy nghĩ của chúng tôi dừng lại ở những lỗi lầm và sai lầm của mình. Này được gọi là món quà của sự tha thứ (Abhaya-dana) hoặc các món quà của công lý (dhamma-dana). Nó mang đến những phần thưởng cao nhất. 4. Panna-Sampada: Hãy là một người trưởng thành về nhận thức, có suy nghĩ là thận trọng và có ý thức lý do là phù hợp với sự thật.Tất cả bốn của những phẩm chất này được phân loại như là hình thức tốt đẹp. Nếu họ chưa phát sinh bên trong bạn, bạn nên phát cho họ. Họ sẽ thưởng cho bạn hạnh phúc trong cơ thể và tâm trí. D. Thực hiện một nỗ lực liên tục để duy trì tốt trong cả hai khía cạnh của nó: nhân quả. Nói cách khác, theo kịp bất cứ điều gì tốt bạn đã làm, và như về kết quả - tinh thần thoải mái, dễ dàng và ánh sáng lòng từ tâm - cho rằng ý thức dễ dàng để nó có thể phát triển và phát triển, cũng như bảo vệ một con gà mái mẹ trứng của mình cho đến khi họ biến thành con gà con lông, đuôi, mỏ nhọn, và đôi cánh mạnh mẽ, có khả năng tự bảo vệ mình. Kết quả tốt, chúng tôi đã thực hiện, nếu chúng ta chăm sóc cho họ tốt, đang bị ràng buộc để phát triển cho đến khi họ đưa chúng ta đến mức độ cao hơn đạt được. Ví dụ, khi trái tim của chúng tôi đã có biện pháp đầy đủ của họ về hạnh phúc trần tục, để chúng ta phát triển một cảm giác đủ, chúng ta đang bị ràng buộc để tìm kiếm các hình thức khác của hạnh phúc trong lĩnh vực giáo pháp, phát triển đức hạnh, sự tập trung của chúng tôi, và nhận thức đầy đủ trưởng thành để đạt được giải thoát ra khỏi mọi đau khổ và căng thẳng, đáp ứng với sự dễ dàng vô song được mô tả trong cụm từ,
Nibbanam paramam sukham:Khi chúng tôi đã làm tốt trong biện pháp đầy đủ và đã duy trì nó tốt cho đến khi nó được thiết lập vững chắc trong chúng ta, chúng ta phải nỗ lực để sử dụng tốt với sự thận trọng để mang lại lợi ích người dân nói chung. Trong ngắn hạn: Hãy làm những gì là tốt, duy trì những điều tốt, và có một cảm giác về cách sử dụng những điều tốt - phù hợp với thời gian, địa điểm, tình hình - để làm tăng lợi ích lớn nhất và hạnh phúc. Bất cứ ai có thể làm tất cả các cấp bậc này như là một người thành lập trong chánh tinh tấn.
Niết Bàn là sự dễ dàng cuối cùng, không thay đổi và không thay đổi.
1. cơ quan bên ngoài: Điều này đề cập đến các cơ quan của người khác. Khi bạn nhìn thấy chúng, tập trung vào các triệu chứng của cơ thể xuất hiện bên ngoài - như khi bạn nhìn thấy một đứa trẻ bị đau trong quá trình được sinh ra, hoặc một người bị một căn bệnh làm suy yếu hoặc bị tổn cơ thể, hoặc một người bị những cơn đau và bất tiện của tuổi già, hoặc một người đã chết, mà là một cái gì đó bối rối cho người dân trên toàn thế giới. Khi bạn nhìn thấy những điều này, hãy chú ý để giữ phản ứng của bạn trong kiểm tra và phản ánh về tình trạng riêng của bạn - bạn cũng có thể những điều này - vì vậy mà bạn sẽ cảm thấy có động lực để bắt đầu ngay trong việc phát triển những đức tính mà sẽ phục vụ bạn như một trụ cột vững chắc ngoài tầm với của sinh, lão, bệnh, tử. Sau đó phản ánh lại trên cơ thể của riêng bạn - những "cơ thể bên trong" - như khung tiếp theo của bạn tham khảo. 2. Cơ thể bên trong: nơi gặp gỡ của sáu yếu tố - đất, nước, lửa, gió, không gian, và ý thức - cơ thể tự hình thành bốn đầu tiên. Trung tâm của chánh niệm trong cơ thể, xem xét nó từ bốn góc độ:B. chiêm ngưỡng cảm giác như một khung tham chiếu: Hành động tinh thần của "nếm" hay "thưởng thức" các đối tượng của tâm trí - ví dụ như, lấy niềm vui hay sự không hài lòng trong họ - được gọi là vedana, hay cảm giác. Nếu chúng ta cảm giác lớp theo hương vị, có ba -a. Hãy xem xét nó như là một nhóm các phần tử. b. Riêng nó thành 32 bộ phận của nó (tóc của người đứng đầu, tóc của cơ thể, vv.) c. Hãy xem xét như thế nào hòa của các yếu tố dẫn đến các hình thức của điều ô uế như nước bọt ., chất nhầy, máu, bạch huyết, và có mủ, trong đó tràn ngập khắp cơ thể . d xem xét nó như là vô thường - nó không ổn định, luôn luôn thay đổi và ngày càng xấu đi, như căng thẳng - nó có thể không kéo dài - không có vấn đề gì tốt hay xấu bạn có thể làm, nó thay đổi với từng hơi thở trong-và-ra, và như không tự - một số khía cạnh của nó, cho dù bạn có cố gắng để ngăn chặn chúng, không thể không theo bản chất vốn có của mình.Cơ thể, nhìn từ một trong bốn khía cạnh, có thể phục vụ như một khung tham chiếu. Nhưng mặc dù khung của chúng ta về tài liệu tham khảo có thể đúng, nếu chúng ta không thận trọng và nhận thức đầy đủ, hoặc nếu chúng ta thực hành một cách sai lầm, chúng ta có thể nhìn thấy sai là phải đến điểm mà nhận thức của chúng tôi trở nên sai lệch. Ví dụ, nếu chúng ta thấy một người già, một người bệnh hoặc một người đã chết, chúng ta có thể trở nên chán nản và thất vọng rằng chúng tôi không muốn làm bất kỳ công việc nào cả, vào mức độ của một trong hai thế giới hay Pháp, và thay vì chỉ đơn giản là muốn chết để thoát khỏi tất cả. Hoặc trong việc kiểm tra các yếu tố - đất, nước, lửa, gió, không gian, và ý thức - chúng tôi có thể đi đến kết luận rằng những gì bên trong không có gì nhưng các yếu tố, không có gì nhưng yếu tố gì bên ngoài là, và chúng ta không thể nhìn thấy bất cứ điều gì ở trên và hơn thế nữa này, do đó, nhận thức của chúng ta về sự việc trở thành chênh lệch nhau, thấy rằng không có "người đàn ông," không có "người phụ nữ." Đây là những gì có thể dẫn các nhà sư để ngủ với phụ nữ và từ bỏ giới luật của họ, ăn thức ăn vào buổi tối và uống rượu, nghĩ rằng đó chỉ là yếu tố ăn yếu tố do đó không nên có bất kỳ tác hại. Hoặc chúng ta có thể xem xét các khía cạnh bẩn thỉu và kém hấp dẫn của cơ thể cho đến khi chúng tôi đã đạt đến một điểm mà mọi thứ dường như rất hôi và ghê tởm đến nỗi chúng tôi không thể ăn ở tất cả và chỉ đơn giản là muốn thoát ra khỏi. Một số người, đạt trên điểm này, muốn nhảy ra khỏi một vách đá hoặc xuống sông chết đuối. Hoặc chúng ta có thể xem những thứ như vô thường, căng thẳng, và vô ngã, nhưng nếu chúng ta hành động deludedly, mà không cần phải thận trọng trong nhận định của chúng tôi, tâm trí có thể trở thành một tình trạng hỗn loạn. Nếu nền tảng của chúng tôi - tập trung của chúng tôi - là không đủ mạnh cho các loại điều tra, nó có thể dẫn đến cảm giác đau buồn của sự xa lánh, bị mắc kẹt trong cơ thể. Điều này được gọi là nhận thức sai lệch, và nó có thể dẫn đến tham nhũng của cái nhìn sâu sắc (vipassanupakkilesa), bởi vì chúng ta không thận trọng và có kỹ năng trong việc đào tạo tâm. Chúng tôi có thể cảm thấy rằng chúng ta đã biết, nhưng kiến thức không phù hợp cho kinh nghiệm, như trong câu nói cũ,"Để biết là không phù hợp vì đã thực hiện.Vì vậy, trong việc đối phó với khung này tham khảo, nếu chúng ta muốn con đường của chúng tôi để được thông suốt và thuận tiện, không có gốc cây hay bụi gai, chúng ta nên tập trung vào những cảm giác của cơ thể trong và của chính nó, nghĩa là, trên một trong những yếu tố như kinh nghiệm trong cơ thể, chẳng hạn như hơi thở. 3. Cơ thể trong và của chính nó: Tập trung vào một khía cạnh duy nhất của cơ thể, chẳng hạn như hơi thở trong-và-ra. Không chú ý đến bất kỳ khía cạnh khác của cơ thể. Theo dõi các chỉ cảm giác hơi thở. Ví dụ, khi hơi thở đi trong lâu và đi ra ngoài lâu, phải nhận thức được nó. Tập trung vào nhận thức ở tất cả các lần cho dù hơi thở của bạn cảm thấy dễ dàng hay khó khăn. Nếu bất kỳ phần nào của cơ thể cảm thấy không thoải mái, điều chỉnh hơi thở của bạn để tất cả các phần của cơ thể cảm thấy thoải mái với cả hơi thở vào và ra, và để tâm không nới lỏng tổ chức của nó và chạy sau khi bất kỳ ám chỉ bên ngoài quá khứ hoặc tương lai, đó là nguồn của Chướng Ngại (nivarana). Hãy có ý định tìm kiếm sau khi trong-và-ra hơi thở, điều chỉnh nó và để cho nó lây lan để kết nối, phối hợp với các khía cạnh khác của hơi thở trong cơ thể, cũng giống như các dòng không khí trong một chiếc đèn lồng Coleman lây lan dầu hỏa trong suốt các chủ đề của lớp phủ. Một trong những dấu hiệu ban đầu (mức uggaha nimitta) của hơi thở sẽ xuất hiện: một cảm giác nhẹ nhõm, cho độ sáng lấp đầy trái tim, hoặc một cục hoặc bóng màu trắng, như bông-len. Cơ thể sẽ cảm thấy bình an - làm mới và đầy đủ. Các thuộc tính (dhātu) trong cơ thể sẽ được cân đối và sẽ không can thiệp hoặc xung đột với nhau. Điều này được gọi là Kaya-passaddhi, Kaya-viveka -. thanh thản và cô độc của cơ thể như nâng cao nhận thức, đó là mở rộng và rộng - mahaggatam cittam - nhạy cảm trong suốt cho mỗi một phần của cơ thể. Chánh niệm cũng được mở rộng, lan rộng khắp cơ thể. Này được gọi là khung lớn của tài liệu tham khảo, cho phép bạn biết làm thế nào nhân quả hoạt động trong cơ thể. Bạn sẽ thấy các loại hơi thở tạo ra, mà các loại duy trì, và có loại phá hủy. Bạn sẽ thấy cảm giác hơi thở phát sinh, còn lại, và tan rã, cảm xúc chất lỏng phát sinh, còn lại, và tan rã, cảm giác rắn phát sinh, còn lại, và tan rã, cảm giác ấm áp phát sinh, còn lại, và tan rã, cảm giác không gian phát sinh, còn lại, và tan rã, bạn sẽ thấy ý thức của những khía cạnh khác nhau phát sinh, còn lại, và tan rã. Tất cả điều này bạn sẽ biết mà không cần phải kéo trong bất kỳ kiến thức bên ngoài để dập nhận thức tồn tại trên riêng của mình, bởi bản chất của nó, bên trong bạn, và luôn luôn ở đó để cho bạn biết sự thật. Điều này được gọi là chánh niệm và sự tỉnh táo trong biện pháp đầy đủ. Nó xuất hiện như một kết quả của tự đào tạo và được gọi là "paccattam": một cái gì đó tồn tại trên riêng của mình, biết ngày của riêng mình, và rằng mỗi người chỉ có thể biết anh ấy hoặc cô ấy tự. 4. Cơ thể trong tâm trí: Khi hơi thở trong trạng thái tốt, sạch sẽ và tươi sáng, và trái tim là rõ ràng, sau đó, quan nội bộ có thể xuất hiện từ sức mạnh của tư tưởng. Bất cứ điều gì bạn có thể nghĩ, bạn có thể xuất hiện như là một hình ảnh - gần hay xa, tinh tế hoặc tổng, dẫn đến kiến thức hoặc hoàn toàn thiếu kiến thức, đúng hay sai. Nếu bạn thận trọng, chánh niệm, và cảnh báo, những điều này có thể làm tăng kiến thức và kỹ năng nhận thức. Nếu bạn không có, bạn có thể rơi cho những hình ảnh mà bạn nhìn thấy. Ví dụ, bạn có thể nghĩ rằng đi đâu đó và sau đó nhìn thấy một hình ảnh của mình trôi nổi theo hướng đó. Bạn trung tâm nhận thức của bạn trong hình ảnh và nổi cùng với những suy nghĩ của bạn cho đến khi bạn có được mang đi, mất đi theo dõi mà bạn ban đầu được. Bằng cách này, bạn được đắm mình trong từng đi du lịch thông qua các thiên đường hay địa ngục, gặp gỡ với những điều tốt đẹp và xấu, được hài lòng hay khó chịu bởi những gì bạn nhìn thấy. Kết quả là, sự tập trung của bạn thoái hóa bởi vì bạn không phải là khôn ngoan để bản chất của hình ảnh của cơ thể trong tâm trí. Nếu, tuy nhiên, bạn có thể nghĩ rằng để kiềm chế đào tạo của bạn suy nghĩ và tập trung vào hình ảnh như một hiện tượng trong hiện tại , hình ảnh sẽ trở lại tham gia có ý nghĩa chính của cơ thể. Sau đó bạn sẽ thấy rằng họ đều bình đẳng trong tự nhiên. Không được cấp trên cho người khác. Tính chất của từng là phát sinh, vẫn còn, và sau đó giải tán. Nhận thức chỉ đơn giản là nhận thức, và cảm giác chỉ đơn giản là cảm giác. Không chặt vào một trong hai. Buông chúng và trung lập. Được triệt để tâm và cảnh báo với từng thời điểm tinh thần. Mức độ cảm giác, nếu bạn là chuyên nghiệp và có kiến thức, có thể dẫn đến kiến thức về cuộc sống trước đây (pubbenivasanussati-nana), kiến thức về nơi chúng sinh được tái sinh sau khi chết (cutupapata-nana), và kiến thức mà không đi với quá trình lên men của phiền não (asavakkhaya-Nana). Nếu bạn không phải là khôn ngoan để mức độ cảm giác, tuy nhiên, nó có thể dẫn đến vô minh, tham ái, và tập tin đính kèm, gây ra mức độ thực tế của bạn để thoái hóa. Các hình ảnh hoặc cảm giác phát sinh thông qua sức mạnh của tâm đôi khi được gọi là cơ thể tái sinh hoặc cơ thể vì sao. Nhưng ngay cả như vậy, bạn không nên trở thành gắn bó với nó. Chỉ sau đó bạn có thể nói được theo dõi của cơ thể như một khung tham chiếu trên mức này.
Một con trai là không phù hợp cho cha của mình. "
1. Sukha-vedana: niềm vui và thoải mái cho cơ thể và tâm trí. 2. dukkha-vedana: căng thẳng và đau đớn cho cơ thể và tâm trí. 3. upekkhā-vedana: cảm giác trung tính, không niềm vui và cũng không đau.Nếu chúng ta lớp chúng theo phạm vi hoặc nguồn, có bốn:
1. cảm xúc ngoài: cảm xúc phát sinh bằng cách của các giác quan - như khi mắt đáp ứng với một đối tượng thị giác, tai với âm thanh, mũi với mùi, lưỡi với vị, thân thể với một cảm giác xúc giác - và một cảm giác phát sinh trong một của nhận thức: mãn (somanassa-vedana), bất mãn (domanassa-vedana), hoặc trung tính (upekkhā-vedana). 2. cảm xúc bên trong: cảm xúc phát sinh trong cơ thể, như khi có một trong bốn thuộc tính - trái đất , nước, lửa, hay gió - thay đổi hoặc thông qua ý định hiện tại của chúng tôi hoặc thông qua kết quả của các hành động trong quá khứ, dẫn đến đau khổ, hoặc cảm giác trung tính. 3. Cảm xúc trong và của chính họ: tình cảm chỉ đơn giản coi như là một phần của dòng cảm xúc. Ví dụ, đau khổ, và trung lập cảm xúc xảy ra trong khoảnh khắc tinh thần khác nhau, họ không phải tất cả phát sinh trong cùng một thời điểm. Khi một trong số họ phát sinh, chẳng hạn như đau, tập trung ngay vào những gì đang hiện diện. Nếu niềm vui phát sinh, giữ cho tâm trí tập trung vào những niềm vui. Không để cho nó chạy sang các đối tượng khác có thể tốt hơn hoặc tồi tệ hơn. Ở lại với cảm giác cho đến khi bạn biết sự thật của nó: nói cách khác, cho đến khi bạn biết cho dù đó là niềm vui về thể chất hoặc tinh thần niềm vui, cho dù đó là kết quả của những hành động trong quá khứ hoặc từ những gì bạn đang làm trong hiện tại. Chỉ khi chánh niệm của bạn được tập trung trong cách này, bạn có thể nói được xem cảm xúc trong và của chính họ. 4. Cảm xúc trong tâm trí: tâm trạng phát sinh trong tâm trí, độc lập của bất kỳ đối tượng. Chỉ đơn giản bằng cách suy nghĩ chúng ta có thể làm phát sinh niềm vui hay đau đớn, tốt hay xấu, thực hiện hoàn toàn thông qua trung tâm.Mỗi trong bốn loại cảm xúc có thể phục vụ như một đối tượng cho yên tĩnh và thiền minh sát. Mỗi có thể phục vụ như một cơ sở cho kiến thức. C. Quán tâm như một khung tham khảo: uống như tiểu bang mối bận tâm của chúng tôi nảy sinh trong tâm trí. Thuật ngữ "tâm" (citta) đề cập đến hai điều kiện - nhận thức và tư duy. Nhận thức về tư duy có thể gây ra tâm trí để đi vào trạng thái khác nhau, tốt hay xấu. Nếu chúng ta phân loại các quốc gia theo các đặc điểm của họ, có ba: tốt, xấu, và trung lập.
. 1 tâm trạng tốt (thiện-tâm) là của ba loại -Nếu chúng ta phân loại trạng thái tinh thần theo phạm vi hoặc nguồn, có ba -. một Vitaraga-tâm: tâm khi disentangles chính từ mong muốn hay niềm đam mê của mình với đối tượng mà nó thích hoặc thấy dễ chịu. b. Vitadosa-tâm: tâm khi nó không được kích động hoặc báo động để kích thích bởi các đối tượng của nó. c. Vitamoha -tâm: tâm khi nó không được lừa dối, say rượu, hay bị qua mặt bởi đối tượng của nó.. 2 trạng thái tinh thần Bad (bất thiện-citta) cũng là của ba loại -
một. Saraga-tâm: . tâm hăng say trong tình cảm và mong muốn của mình . b Sadosa-tâm: tâm trí bị kích thích hoặc làm dấy lên sự giận dữ. c. Samoha-tâm: tâm lừa dối và không biết gì về sự thật.. 3 trạng thái tinh thần bình thường, phát sinh từ việc không hài lòng hay không hài lòng, hoặc khi hoạt động tinh thần (kiriya) xảy ra mà không ảnh hưởng đến tình trạng nhận thức cho tốt hay xấu - được gọi là "avyākata": không xác định.
. 1 trạng thái tinh thần ngoài: suy nghĩ chạy sau khi ám chỉ đến quá khứ hay tương lai, và có thể được, hoặc hài lòng (điều này được gọi là niềm đam mê trong niềm vui, kamasukhallikanuyoga) hoặc bất mãn (điều này được gọi là niềm đam mê trong tự tra tấn, attakilamathanuyoga). 2. Nội tinh thần rằng: tư tưởng xuất hiện trong chúng ta có sự tham khảo hiện tại, hoặc đúng hay sai, tốt hay xấu. 3. bang Tâm Thần trong và của chính họ: chế tác tinh thần (tâm-sankhara) - các hoạt động tư duy phát sinh từ nhận thức, hành động nhận thức phát sinh từ suy nghĩ, tham gia các hình thức như ý thức, trí tuệ, chánh niệm, sự tỉnh táo, sáng suốt, hiểu biết. Cho dù một trong những trạng thái tinh thần có thể được phát sinh và còn trong thời điểm hiện tại, tập trung sự chú ý của bạn hoàn toàn vào nó. Ví dụ, kiến thức của một loại nhất định có thể xuất hiện, hoặc là tự mình hoặc là kết quả của nghị án, nó có thể hoặc có thể không được dự định. Bất cứ điều gì phát sinh, tập trung chánh niệm và sự tỉnh táo của bạn trên đó cho đến khi bạn biết các giai đoạn trong hoạt động của tâm, hiểu biết, ví dụ, mà trạng thái tinh thần là hành động có chủ ý (nghiệp), mà kết quả (vipaka), và đó chỉ là hoạt động ( kiriya). Giữ tập trung hoàn toàn vào các nước này cho đến khi bạn có thể thấy trạng thái tinh thần đơn giản là trạng thái tinh thần, kiến thức đơn giản là kiến thức, trí thông minh như trí thông minh. Được triệt để thận trọng, chánh niệm, và sành điệu tại mỗi thời điểm tinh thần cho đến khi bạn có thể buông bỏ tất cả trạng thái tinh thần mà không bị bắt lên trên những gì họ có nghĩa vụ phải tham khảo, có nghĩa là, hoặc đại diện. Chỉ sau đó bạn có thể được cho là theo dõi các trạng thái tinh thần trong và của chính họ như một hệ quy chiếu.D. Quán phẩm chất tinh thần như một khung tham chiếu: phẩm chất tâm thần (pháp), có thể làm cơ sở cho chánh niệm dẫn đến hòa bình và thời gian nghỉ ngơi cho tâm trí của ba loại -
. 1 phẩm chất bên ngoài tinh thần, tức là, những trở ngại, trong đó có năm loại -Trong ngắn hạn, chúng ta có: đau khổ, căng thẳng về thể chất và tinh thần; và khổ tập, nguyên nhân gây ra căng thẳng. Hai là một cặp nguyên nhân và hoạt động hiệu quả trên thế giới. Cặp khác là: nirodha, sự tan rã và sự chấm dứt mọi sự căng thẳng, và Ðạo tâm, tâm đi theo con đường bên phải, gây ra các nguyên nhân gây căng thẳng - vô minh và ái dục - giải tán. Nói cách khác, khi sự căng thẳng về thể chất và tinh thần mà từ đó chúng ta đau khổ là kết thúc thông qua sức mạnh của tâm trên con đường, tâm trí được giải thoát khỏi tất cả sự gián đoạn và quá trình lên men, và không bám vào nguyên nhân hoặc có hiệu lực, niềm vui hay đau đớn, tốt hay xấu, thế giới hoặc Pháp. Nó từ bỏ tất cả supposings, giả định, các chữ, và các công ước. Điều này là bất tử (Amata pháp), một chất lượng mà không phát sinh, không thay đổi, không biến mất hoặc giải tán, và điều đó không chặt vào bất kỳ chất lượng ở tất cả. Nói cách khác, nó có thể cho đi của hiện tượng điều (sankhata pháp) và không buộc chặt vào hiện tượng vô điều kiện (asankhata pháp). Nó cho phép đi của mỗi hiện tượng phù hợp với bản chất thật sự của riêng đó là hiện tượng. Do đó, nói: "Sabbe dhamma anatta" - Không có hiện tượng là tự; tự không phải là hiện tượng bất kỳ. Tất cả supposings và giả định - tất cả ý nghĩa - bị bỏ rơi. Đây là Niết Bàn.(A) Kamachanda: mong muốn cho năm loại đối tượng gợi cảm - đối tượng hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, cảm giác xúc giác - có thể gây ra tâm trí để trở nên bồn chồn. (B) Byapada: ác ý, bước vào một tâm trạng bất mãn phát sinh từ các loại nhất định của cá nhân hoặc tình huống đó, khi chúng ta nghiền ngẫm về chúng, làm cho tâm trí để tập trung vào những gì chúng tôi tìm thấy phật lòng cho đến khi nó trở nên bị kích thích và làm dấy lên.. 2 phẩm chất tinh thần Nội: Những phẩm chất tinh thần khéo léo chúng ta nên nuôi dưỡng trong chúng ta có năm, kể các yếu tố thành phần của họ, và bốn, kể mức độ của họ, nói cách khác -
( c) Thina-middha: buồn ngủ, ngủ mê, lu mờ, dẫn đến sự lười biếng, sự thờ ơ, và chán nản.
(d) Uddhacca-hối hận: bồn chồn và lo lắng, suy nghĩ nhiều hơn chúng ta muốn hoặc cần; suy nghĩ rằng đi ra ngoài tầm kiểm soát, trôi hơn nữa và tiếp tục đi cho đến khi chúng tôi thậm chí có thể bị mất cảm giác của cơ thể của chúng ta. Nghĩ rằng không có đơn đặt hàng hoặc giới hạn chắc chắn sẽ gây ra thiệt hại.
(e) vicikicchā: nghi ngờ, do dự, không chắc chắn về các vấn đề đối phó với thế giới hoặc Pháp: nghi ngờ về một số cá nhân, về giáo lý của họ, về hành vi và thực hành của chúng ta. Điều này xuất phát từ việc không có đủ chánh niệm hay sự tỉnh táo để giữ cho tâm trí trong kiểm tra và từ không biết nơi Chướng Ngại đến từ. Chúng ta nên nhận ra rằng - để đặt nó một thời gian ngắn - những trở ngại xuất phát từ khái niệm ám chỉ đến hoặc quá khứ hay tương lai. Vì vậy, khi chúng ta muốn tránh chúng ra, chúng ta nên cho đi những khái niệm và tập trung sự chú ý của chúng tôi ở trên hiện tại, và những trở ngại sẽ làm suy yếu đi.(A) Việc đầu tiên của thiền, trong đó có năm yếu tố:3. phẩm chất tinh thần trong và của chính họ. Này đề cập đến phẩm chất tinh thần của một tầm cao mới xuất hiện sau khi những phẩm chất trên đã được phát triển. Kiến thức trực quan phát sinh, ví dụ: -- Vitakka: hướng tư tưởng, tập trung vào các đối tượng tập trung của tâm trí, chẳng hạn như hơi thở. - Vicara: đánh giá và điều chỉnh hơi thở để nó trở nên thoải mái đến mức mà nó lây lan khắp cơ thể, điều phối và kết nối khác nhau hơi thở cảm giác hiện tại trong chúng ta.(B) Các thiền thứ hai có ba yếu tố:
- Piti: sung sướng, giải khát, sự viên mãn của cơ thể và tâm trí.
- Sukha: niềm vui, dễ dàng của cơ thể và tâm trí.
- Ekaggata: Tâm tham gia vào một đối tượng duy nhất, chẳng hạn như hơi thở, tức là, tất cả năm của những yếu tố này đối phó với một chủ đề duy nhất.- Piti: Cảm giác khát và viên mãn cho cơ thể và tâm trí trở nên mạnh mẽ hơn, để tâm từ bỏ tư tưởng chỉ đạo của nó (vitakka). - Sukha: Cảm giác thoải mái cho cơ thể và tâm trí trở nên lớn hơn, do đó, nó có thể làm giảm sự khó chịu về tinh thần. Điều này dẫn đến tâm từ bỏ việc đánh giá và điều chỉnh của nó (vicara).(C) Các thiền thứ ba: Các độc thân của đối tượng của tâm trí trở nên tinh tế hơn, chỉ để lại một cảm giác thoải mái của thân và tâm, là kết quả của việc ổn định tâm trong một đối tượng duy nhất. Điều này được gọi là ekaggata-sukha - tất cả những gì còn lại là độc thân và dễ dàng.
- Ekaggata: Tâm tham gia vào một mức độ tinh tế và nhẹ nhàng của hơi thở, với một cảm giác rộng rãi và cứu trợ khắp cơ thể. Hơi thở vi tế này tắm và tỏa khắp toàn bộ cơ thể, vì vậy mà tâm trí trở nên hoàn toàn vừa đủ với một đối tượng của nó.
(d) thứ tư thiền: upekkhā - những cảm giác hơi thở trong cơ thể vẫn còn, vì vậy chúng tôi có thể làm mà không có hơi thở trong-và-ra. Hơi thở vẫn lấp đầy tất cả các bộ phận khác nhau của cơ thể. Bốn tính chất vật lý là tất cả yên tĩnh và vẫn còn. Tâm trí vẫn còn, sau khi bị bỏ rơi trong quá khứ và tương lai, đi sâu vào đối tượng của nó hình thành hiện tại. Tâm là tập trung mạnh vào một đối tượng: Đây là ekaggata, yếu tố thứ hai của thiền thứ tư. Chánh niệm và sự tỉnh táo có mặt trong biện pháp đầy đủ và do đó làm tăng độ sáng tinh thần. Khi chánh niệm mạnh mẽ, nó biến thành kỹ năng nhận thức (vijjā), khi tỉnh táo là mạnh mẽ, nó biến thành cái nhìn sâu sắc trực quan (vipassana-nana), nhìn thấy sự thật của cảm giác vật lý (sắc pháp) và hoạt động trí óc (nama), dù gần hay xa , thô hay tế, riêng của chúng tôi hoặc những người khác. Kiến thức này xuất hiện độc quyền trong cơ thể và tâm trí của chúng ta, và chúng ta có thể nhận ra nó trên của riêng của chúng tôi: Đây là những gì là ý nghĩa của từ, "paccattam.""Pháp-cakkhum udapadi": . Đôi mắt của tâm trí, mà thấy trong điều khoản của Pháp, phát sinh trong vòng một "Nanam udapadi": nhạy cảm trực quan, triệt để thâm nhập. Này đề cập đến ba hình thức trực quan đầu kiến thức với khả năng nhớ lại những đời trước. "Panna udapadi": Giải phóng phân phát sinh. "vijjā udapadi": kỹ năng nhận thức - rõ ràng, cởi mở, sâu sắc, và sự thật - phát sinh trong vòng một.Những hình thức kiến thức phát sinh trên của riêng mình - không cho những người bình thường, nhưng đối với những người đã phát triển tập trung. Nhận định, đây, đề cập đến sự phân biệt đến từ đào tạo và phát triển tâm thần, không để sự phân biệt bình thường đến từ khái niệm chúng ta đã nhớ hay nghĩ ra. Đây là nhận định phát sinh ngay tại trung tâm. Nhận thức kỹ năng (vijjā), đây là một mức độ cao về kiến thức, gọi là pariññaya pháp: hiểu kỹ lưỡng phát sinh trong phạm vi từ việc khám phá Tứ Diệu Ðế, bắt đầu với sự căng thẳng (khổ), mà là kết quả của những nguyên nhân như vậy (samudaya) như vô minh và ái dục. Kiến thức phát sinh, tạo điều kiện cho chúng tôi để cắt gốc vòi nước căng thẳng bằng cách thực hiện các nhiệm vụ loại bỏ nguyên nhân. Khi điều này được thực hiện, giải tán và không còn căng thẳng; nguyên nhân không bùng phát trở lại: Đây là . nirodha Và những kiến thức mà bước trong để loại bỏ các nguyên nhân gây ra căng thẳng là con đường (magga), con đường dẫn đến giải thoát khỏi mọi sự căng thẳng và đau khổ, được thực hiện bằng con mắt của tâm trí bao gồm -Nana-cakkhu: trực giác như một phương tiện tầm nhìn; Panna-cakkhu: phân biệt như một phương tiện tầm nhìn; vijjā-cakkhu: kỹ năng nhận thức như một phương tiện của tầm nhìn.Đây là con mắt của tâm.
Tất cả điều này được gọi là nhìn thấy những phẩm chất tinh thần trong và của chính họ -. nghĩa là, nhìn thấy những khía cạnh cao hơn chất lượng trí tuệ phát sinh từ bên phổ biến hơn của họ VIII . Chánh định , cách để phân biệt, kiến thức và phát hành: Nếu chúng ta tập trung lớp theo cách nó được thực hành nói chung, có hai loại: đúng và sai. A. Nồng độ sai: Tại sao lại gọi là sai? Bởi vì nó không làm phát sinh các tuệ giải thoát dẫn đến những phẩm chất siêu việt. Ví dụ, sau khi đạt được một số tiền nhất định tập trung, chúng tôi có thể sử dụng nó một cách sai lầm, như trong ma thuật - hypnotizing người khác hoặc linh hồn đã chết để có chúng trong khả năng của mình, hoặc gây thu hút từ tính để dụ dỗ hoặc lừa người khác - tất cả đều làm cho trái tim để trở thành gian dối và thiếu trung thực. Hoặc chúng ta có thể sử dụng để tập trung phép thuật và thực hành ma thuật, quyền hạn hiển thị với hy vọng phần thưởng vật chất. Tất cả những điều này là dựa trên không có gì hơn thời (khanika) tập trung. Một loại Nồng độ sai là được sử dụng để phát triển các hình thức kiến thức nằm ngoài những lời dạy của Đức Phật và thuộc giáo lý và thực hành yoga: ví dụ, nhìn chằm chằm vào một bên ngoài đối tượng - như ánh nắng mặt trời hay mặt trăng - hoặc một số loại của các đối tượng bên trong. Khi tâm trí trở nên ổn định cho một thời điểm, bạn mất cảm giác của cơ thể và trở nên gắn chặt vào đối tượng đến độ chánh niệm và sự tỉnh táo của bạn bị mất neo của họ. Sau đó bạn trôi theo trong sự trỗi dậy của các đối tượng trong bất cứ hướng suy nghĩ của bạn có thể đưa bạn: để xem thiên đường hay xuống địa ngục để xem, nhìn thấy những điều đúng và sai pha trộn với nhau, thích hay không thích những gì bạn thấy, mất phương hướng, thiếu chánh niệm và sự tỉnh táo rằng hình thức hiện tại. Một ví dụ của Nồng độ sai là khi - sau khi bạn đã bắt đầu tập luyện cho các điểm mà bạn đã đạt ngưỡng (upacara) tập trung - sau đó bạn nhìn chằm chằm xuống trên mặt, tập trung, nói, trên tính chất của hơi thở, lửa hay đất, cấm tâm trí để suy nghĩ, nhìn chằm chằm xuống, đi vào trạng thái thôi miên cho đến khi tài sản ngày càng trở nên tinh tế hơn, tâm ngày càng trở nên tinh tế hơn, sử dụng vũ lực để đàn áp tâm trí cho đến khi nhận thức trở nên mờ nhạt bạn bị mất chánh niệm và sự tỉnh táo và cảm giác về cơ thể và tâm trí: Tất cả mọi thứ là hoàn toàn bị dập tắt và vẫn còn, không có sự tự nhận thức. Này được gọi là máy bay của không nhận thức (asaññi-bhava), mà bạn không có nhận thức về bất cứ điều gì cả. Nhận thức của bạn không tốt đến tròn, chánh niệm của bạn thiếu thận, và như một nhận kết quả không có cơ hội phát sinh. Điều này được gọi là tập trung sai, phát hành sai, một trống về tinh thần -. Không nhận thức của quá khứ, hiện tại hoặc tương lai Một ví dụ của tập trung sai là khi chúng ta có thể làm tăng nồng độ nhất thời, nồng độ ngưỡng, tất cả các cách để bốn cấp độ thiền, nhưng không thành thạo trong việc ra vào các mức, do đó chúng tôi tập trung cho đến khi chỉ là tài sản của ý thức còn lại, không có cảm giác của cơ thể: Điều này được gọi là Vô Sắc thiền. quá trình thân thể biến mất, chỉ còn lại bốn loại tâm thần hành vi, tạo thành bốn cấp độ của Vô Sắc thiền [xem The Craft của trái tim ], đầu tiên là khi chúng ta tập trung vào một cảm giác không gian hoặc sự trống rỗng. Tâm đạt được một cảm giác thoải mái như vậy niềm vui mà chúng tôi có thể mang nó đến được một trạng thái siêu việt hay niết bàn, và vì vậy chúng tôi không tìm kiếm hơn nữa, trở thành nhàn rỗi và lười biếng, làm cho không có nỗ lực hơn nữa bởi vì chúng tôi cho rằng chúng ta đã hoàn thành nhiệm vụ của chúng tôi. Trong Tóm lại, chúng tôi chỉ đơn giản nghĩ, hoặc tập trung, mà không cần bất kỳ sự khéo léo trong những gì chúng tôi đang làm - nhập cảnh, hoặc ở lại tại chỗ - và kết quả là sự tập trung của chúng tôi trở thành sai. B. Nồng độ phải: Điều này bắt đầu với nồng độ ngưỡng, hành vi làm cơ sở cho bốn cấp độ thiền, bắt đầu với các đầu tiên: vitakka, suy nghĩ của bất cứ khía cạnh của cơ thể bạn chọn để có như đối tượng của bạn, chẳng hạn như bốn tính chất vật lý, bắt đầu với hơi thở trong-và-ra. Và sau đó vicara: điều chỉnh, mở rộng, cho phép hơi thở cảm giác dòng chảy khắp cơ thể và đồng thời đánh giá kết quả bạn có được. Ví dụ, nếu cơ thể cảm thấy không thoải mái hoặc hẹp, điều chỉnh hơi thở cho đến khi nó cảm thấy đúng khắp cơ thể. Tâm sau đó dính vào đối tượng duy nhất của nó: Đây được gọi là ekaggata. Khi chánh niệm đi vào cơ thể, giữ hơi thở trong tâm trí, và sự tỉnh táo có mặt trong biện pháp đầy đủ, theo dõi trong những nguyên nhân tạo ra kết quả hòa để cơ thể và tâm trí, sau đó cảm giác của bạn của cơ thể sẽ được hưởng lợi. Tắm với chánh niệm và sự tỉnh táo, nó cảm thấy ánh sáng, dễ dát mỏng và đầy đủ - bão hòa với sức mạnh của chánh niệm và sự tỉnh táo. Tâm cũng cảm thấy đầy đủ: Đây được gọi là . piti Khi cả hai cơ thể và tâm trí có đầy đủ, chúng lớn yên tĩnh, giống như một đứa trẻ, đã ăn điền của mình, nằm yên tĩnh và nội dung. Đây là nguyên nhân của niềm vui trên mức độ của Pháp, gọi là sukha. Những yếu tố này, thực hiện cùng nhau, hình thành một giai đoạn của Chánh định. Khi bạn tiếp tục thực hành trong một khoảng thời gian, ý nghĩa của sự viên mãn và niềm vui trong cơ thể trở nên lớn hơn . Ekaggata - lợi ích và hấp thụ trong một đối tượng của bạn - trở nên mãnh liệt hơn bởi vì bạn đã thấy kết quả mà nó tạo ra. Tâm trí trở nên ổn định và xác định, tập trung với đầy đủ chánh niệm và sự tỉnh táo, hoàn toàn nhận thức của cả hai cơ thể và tâm trí, và do đó bạn có thể cho đi suy nghĩ và đánh giá của bạn, và nhập thiền thứ hai. Các thiền thứ hai có ba yếu tố. Ekaggata: Giữ tâm với một đối tượng của nó, là hơi thở, mà bây giờ tinh tế hơn và tinh tế hơn so với trước, để lại chỉ đơn giản là một cảm giác piti, sự viên mãn của cơ thể và tâm trí. Những cảm giác của cơ thể không xung đột với nhau. Bốn thuộc tính - đất, nước, lửa, gió - được cân bằng đúng. Tâm trí và cơ thể không can thiệp với nhau, vì vậy cả hai cảm thấy đầy đủ và hài lòng. Cơ thể cảm thấy vừa ý (sukha) - đơn độc và yên tĩnh. Tâm cũng thấy sảng khoái và thoải mái - cô độc và yên tĩnh. Khi bạn lưu tâm, cảnh báo, và thành thạo trong việc làm điều này - vào, ở tại chỗ, thu hồi - bên lợi ích sẽ cho kết quả. Ví dụ, kiến thức về những vấn đề nhất định sẽ phát sinh hoặc tự mình hoặc sau khi bạn đã đặt ra một câu hỏi trong tâm trí. Nghi ngờ về một số vấn đề sẽ được đưa vào phần còn lại. Như ý nghĩa của niềm vui của cơ thể phát triển mạnh mẽ, ý nghĩa của niềm vui tinh thần và dễ dàng phát triển mạnh mẽ là tốt, và do đó bạn có thể cho đi những cảm giác viên mãn. Nhận thức vào thời điểm này trở nên tinh tế và do đó có thể phát hiện một mức độ tinh tế của hơi thở mà cảm thấy tươi sáng, cởi mở, nhẹ nhàng, và rộng rãi. Điều này cho phép bạn để đi vào các thiền thứ ba. Các thiền thứ ba có hai yếu tố, niềm vui và độc thân của mối bận tâm. Những niềm vui bạn đã trải qua bắt đầu dao động trong nhấp nháy như nó đạt đến điểm bão hòa và bắt đầu thay đổi. Bạn nên nhận thức của người khác, mức độ tinh vi hơn của cảm giác, và do đó tâm chuyển sang một cảm giác của sự cởi mở và trống rỗng. Hơi thở phát triển vẫn còn, không có di chuyển vào hoặc ra, đầy đủ trong tất cả các phần của cơ thể. Điều này cho phép bạn bỏ đi ý nghĩa của niềm vui. Tâm bước vào giai đoạn này thông qua sức mạnh của chánh niệm và sự tỉnh táo. Nhận thức, hiền lành và vẫn còn, tươi sáng trong hiện tại, ổn định và ngày của riêng mình. Nó cho phép đi của hơi thở và chỉ đơn giản là quan sát. Tâm trí vẫn còn, không có chạy qua chạy lại. Cả hơi thở và tâm là độc lập. Tâm trí có thể cho xuống gánh nặng và quan tâm của mình. Trung tâm là đơn độc và một, truyền với chánh niệm và sự tỉnh táo. . Khi bạn đạt đến giai đoạn này và ở lại với nó đúng cách, bạn đang thực hành thiền thứ tư của thiền thứ tư có hai yếu tố. Ekaggata: đối tượng của bạn trở nên hoàn toàn một. upekkhā: Bạn có thể buông bỏ tất cả những suy nghĩ về quá khứ và tương lai; năm trở ngại là hoàn toàn cắt bỏ. Tâm là đơn độc, rõ ràng, và rạng rỡ. Sáu tính - đất, nước, lửa, gió, không gian, và ý thức - trở thành rạng rỡ. Trung tâm cảm thấy rộng rãi và rõ ràng, ý thức triệt để tất cả xung quanh thông qua sức mạnh của chánh niệm và sự tỉnh táo. Như chánh niệm trở nên nóng tính và mạnh mẽ, nó biến thành kiến thức trực quan, cho phép bạn thấy được bản chất thực sự của cơ thể và tâm trí, cảm giác và hành vi tâm thần, quá khứ, hiện tại và tương lai. Khi điều này xảy ra, nếu bạn không có kỹ năng, bạn có thể trở nên vui mừng hay buồn rầu. Nói cách khác, bạn có thể phát triển pubbenivasanussati-Nana, khả năng nhớ lại những đời trước. Nếu những gì bạn thấy là tốt, bạn có thể nhận được hăng say, mà sẽ gây ra chánh niệm và sự tỉnh táo của bạn suy yếu. Nếu những gì bạn thấy là xấu hay phật lòng, bạn có thể nhận được khó chịu hoặc đau khổ, để ý vào những gì bạn nhớ rằng cảm giác của bạn hiện tại bị suy yếu. Hoặc bạn có thể phát triển cutupapata-Nana: Tâm tập trung vào công việc của cá nhân khác, và bạn nhìn thấy họ khi họ chết và được tái sinh trên mức độ khác nhau. Nếu bạn được mang đi với những gì bạn thấy, tài liệu tham khảo của bạn đến nay sẽ yếu đi. Nếu bạn tìm thấy điều này xảy ra, bạn nên dành tâm trí trong tay. Nếu bất cứ điều gì làm đẹp lòng phát sinh, giữ lại và giữ vững chánh niệm. Đừng để mình rơi vào kamasukhallikanuyoga, mãn nguyện và sung sướng. Nếu bất cứ điều gì xấu hay phật lòng phát sinh, giữ lại - bởi vì nó có thể dẫn đến attakilamathanuyoga, bất bình và đau khổ. Thu hút tâm trí vào hiện tại và bảo vệ chống lại tất cả những suy nghĩ của phê duyệt và chấp thuận. Giữ cho tâm trí trung lập. Đây là con đường trung đạo, thái độ tinh thần, vì đó là con đường và gây ra một mức độ nhận thức mà trong đó bạn nhận ra, ví dụ, làm thế nào vô thường đó là để có một sinh vật: Khi mọi thứ diễn ra tốt đẹp, bạn hạnh phúc và hài lòng , khi mọi thứ đi xấu, bạn đau đớn và khó chịu. Nhận thức này cho phép bạn thực sự biết cảm giác vật lý và hoạt động trí óc bạn đang gặp phải và dẫn đến một cảm giác tỉnh ngộ, gọi là nibbida-Nana. Bạn thấy tất cả fashionings như vô thường, độc hại, căng thẳng và khó chịu, như nằm ngoài các . kiểm soát của trung tâm Tại thời điểm này, tâm disentangles bản thân: Điều này được gọi là viraga-dhamma, bình tỉnh. Nó cảm thấy không mong muốn hoặc thu hút, nó không nuốt hoặc nằm lên men trong cảm giác, hành vi tâm thần, quá khứ, hiện tại và tương lai. Nó phát triển một mức độ đặc biệt của trực giác mà đến từ bên trong. Những gì bạn chưa bao giờ biết, bây giờ bạn biết, những gì bạn chưa bao giờ gặp, bây giờ bạn nhìn thấy, thông qua sức mạnh của chánh niệm và sự tỉnh táo trong cuộc họp tại một điểm duy nhất và trở thành asavakkhaya-Nana, cho phép bạn gỡ rối và giải phóng mình khỏi trần tục trạng thái tâm - tương ứng với mức độ thực tế của bạn - và để đạt được những phẩm chất siêu việt, bắt đầu với dòng nhập cảnh. Tất cả điều này được gọi là Chánh định: là kỹ năng bước vào, ở tại chỗ, thu hồi, làm phát sinh -
Phải Trực giác: chính xác, sâu sắc và thâm nhập; Chánh: nhìn chính xác, phù hợp với sự thật,Này, sau đó, là Chánh định. Đối với hầu hết các phần, những người đã đạt được cái nhìn sâu sắc thực sự đã làm như vậy trong bốn cấp độ thiền. Mặc dù có thể có những người khác đã đi sai trong việc thực hành thiền, chúng ta sẽ đạt được kết quả thích hợp nếu chúng ta nghiên cứu để đạt được một sự hiểu biết và điều chỉnh thực tế của chúng tôi để đưa nó vào dòng.
thực hành phải: trong đó bạn thực hiện chính mình với thận đầy đủ trong tất cả các khía cạnh của công tác đào tạo ba, với đức hạnh, sự tập trung, và nhận thức đến với nhau trong trung tâm.
Điều này kết thúc các cuộc thảo luận của Chánh .
Tất cả những gì chúng tôi đã thảo luận cho đến nay có thể được tóm tắt dưới ba đề mục: chánh và phải giải quyết đến dưới tiêu đề về nhận thức; Chánh ngữ, Chánh nghiệp và Chánh mạng dưới tiêu đề của đức hạnh và Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, và phải tập trung dưới tiêu đề tập trung. Vì vậy, chúng tôi hoàn toàn có đức hạnh, sự tập trung và sáng suốt.
Nhóm thứ nhất: Đức hạnh
Có ba cấp độ của đức hạnh -. 1 Hetthima-sila: bình thường của lời nói và hành động, trong đó bao gồm ba loại hành vi của cơ thể - không sát sanh, không trộm cắp, không tham gia vào các hành vi tình dục, và bốn loại bài phát biểu - không nói dối, không nói divisively, không nói bất cứ điều gì thô có nội dung xấu, không nói vu vơ. Nếu chúng ta học đạo đức trên cấp độ này theo các từ ngữ của giới luật và các nhóm người quan sát chúng, có bốn - năm giới, tám, mười, và giới 227 - tất cả đều đối phó với các khía cạnh của hành vi nên bị bỏ rơi, gọi pahana-kicca. Đồng thời, Đức Phật hướng chúng ta phát triển cách cư xử tốt và cư xử đúng đắn trong việc sử dụng bốn cầu thiết yếu của cuộc sống - thực phẩm, quần áo, chỗ ở, và y học - để tiến hành của chúng tôi trong về tư tưởng, lời nói và hành động sẽ được trật tự và trở thành. Khía cạnh này được gọi là bhavana-kicca, hành vi của chúng ta nên làm việc tại phát triển một cách chính xác. Chấp hành những giới luật hoặc các quy định - xử lý chỉ bằng lời nói và hành động - hình thức mức độ thấp hơn hoặc sơ bộ về đạo đức, đó là những gì làm cho chúng ta thành con người chính thức (manussa-sampatti).Tóm lại, có ba cấp độ của đức: bên ngoài, trung gian, và nội bộ. Trong các điều khoản cuối cùng, tuy nhiên, có hai -
2. Majjhima-sila: mức trung bình của đạo đức, nghĩa là canh giữ lời nói và việc của bạn để họ không gây hại, và, ngoài ra, canh giữ những suy nghĩ của bạn để giữ nghiệp tinh thần thẳng trong ba cách -một. Anabhijjha-visamalobha: không thèm muốn những thứ không thuộc về bạn và nói dối quá phạm vi quyền hạn của bạn, không tập trung suy nghĩ của bạn về những điều đó, không xây dựng những gì được gọi là lâu đài trong không khí. Đức Phật dạy chúng ta có xu hướng vào sự giàu có, chúng tôi đã có để nó có thể phát triển riêng của mình. Sự giàu có, chúng tôi đã có, nếu chúng ta sử dụng trí thông minh và sự khéo léo của chúng tôi, sẽ thu hút sự giàu có hơn theo cách của mình mà không để lãng phí năng lượng bằng cách tham lam hay tham lam. Ví dụ, giả sử chúng ta có một cây chuối duy nhất: Nếu chúng ta tưới nước cho nó, cho nó phân bón, nới lỏng đất xung quanh nguồn gốc của nó, và bảo vệ nó khỏi những nguy hiểm, cây chuối duy nhất của chúng tôi cuối cùng sẽ làm phát sinh sự gia tăng của cây chuối khác. Nói cách khác, nếu chúng ta thông minh, chúng tôi có thể biến bất cứ điều gì giàu có, chúng tôi đã thành một cơ sở cho một sinh kế. Nhưng nếu chúng ta thiếu thông minh - nếu trái tim của chúng tôi chỉ đơn giản muốn có được, mà không muốn làm việc - sau đó thậm chí nếu chúng ta có được một hợp đồng lớn của sự giàu có, chúng tôi sẽ không thể để hỗ trợ mình. Vì vậy, tham lam của loại này, trong đó chúng tôi tập trung mong muốn của chúng tôi ở trên và vượt quá khả năng của chúng tôi, được phân loại như là một loại sai của hành động tâm thần. b. Abyapada: từ bỏ những suy nghĩ của sân, hận thù và trả thù, và phát triển những tư tưởng thiện chí thay vào đó, suy nghĩ trong những khía cạnh tốt của những người đã tức giận với chúng tôi. Khi mọi người làm cho chúng ta tức giận nó xuất phát từ thực tế là các giao dịch của chúng tôi với họ - trong đó chúng tôi liên kết, giúp đỡ lẫn nhau - đôi khi dẫn đến thất vọng. Điều này đưa đến không thích và khó chịu, do đó làm cho chúng ta nghiền ngẫm, để chúng ta phát triển những cảm xúc đau đớn khi phát triển thành sự tức giận và suy nghĩ trả thù. Vì vậy chúng ta nên coi những người như vậy từ nhiều góc độ, cho thông thường như con người họ cần phải có một số tốt cho họ. Nếu họ không hành động tốt đối với chúng ta, họ có thể ít nhất là nói tốt cho chúng tôi. Hoặc nếu họ không hành động hoặc nói tốt cho chúng tôi, có lẽ suy nghĩ của họ có thể là tốt có nghĩa là ít nhất một mức độ nào. Vì vậy, khi bạn tìm thấy những suy nghĩ của bạn thuộc nhóm theo hướng sự tức giận hoặc không thích, bạn nên ngồi xuống và nghĩ rằng trong hai cách -3. Uparima-sila: cao hơn đức hạnh, nơi đức kết hợp với Pháp trong lĩnh vực hoạt động tinh thần. Có hai mặt đức hạnh cao hơn -(1) Hãy thử nghĩ về bất cứ điều gì cách người đó đã được tốt cho bạn. Khi những điều tôi suy nghĩ, họ sẽ làm phát sinh cảm xúc tình cảm, tình yêu và thiện chí. Đây là một cách. (2) Tức giận là một cái gì đó vô giá trị, giống như váng nổi trên bề mặt của một hồ nước. Nếu chúng ta ngu ngốc, chúng tôi sẽ không có được uống nước sạch nằm bên dưới, hoặc nếu chúng ta uống cặn bã, chúng ta có thể bắt gặp một căn bệnh. Một người là xấu cho bạn giống như một người nào đó bị đánh chìm trong rác rưởi. Nếu bạn đủ ngu ngốc để ghét hay tức giận với những người như vậy, nó là nếu bạn muốn đi ngồi trong rác rưởi với họ. Là những gì bạn muốn? Hãy suy nghĩ về điều này cho đến khi nào suy nghĩ của sân và giận dữ biến mất.c. Samma-ditthi: từ bỏ quan điểm sai lầm và bóng tối tinh thần. Nếu tâm trí của chúng tôi thiếu đào tạo thích hợp và giáo dục, chúng tôi có thể đến để suy nghĩ rằng chúng ta và tất cả chúng sinh khác được sinh ra chỉ đơn giản là tai nạn của thiên nhiên, mà "cha" và "mẹ" không có ý nghĩa đặc biệt, đó làm thiện và ác không tồn tại. Quan điểm như vậy đi chệch khỏi sự thật và có thể ngăn cản chúng ta kiềm chế ác nằm trong chúng ta và từ tìm kiếm và bồi dưỡng tốt. Để tin rằng không có tốt hay xấu, rằng cái chết là sự hủy diệt, là sai Xem - một sản phẩm của tư duy thiển cận và nhận thức kém, nhìn thấy những thứ cho những gì họ không. Vì vậy, chúng ta nên từ bỏ quan điểm như vậy và giáo dục bản thân, tìm kiếm kiến thức của Pháp và liên kết với những người khôn ngoan hơn chúng ta, để họ có thể chỉ cho chúng ta con đường tươi sáng. Sau đó chúng tôi sẽ có thể cải cách quan điểm của mình và làm cho họ phải, mà là một hình thức ngay thẳng tâm thần.
Virtue trên mức này, khi chúng ta có thể duy trì nó cũng sẽ đủ điều kiện chúng ta phải thiên sứ nhà trời. Những phẩm chất của con trên trời, trong đó phát triển ra các giá trị của con người, sẽ biến chúng ta thành con người người của Thiên Chúa trong đức tính của chúng tôi, để bảo vệ những suy nghĩ, lời nói và hành động có nghĩa là chúng tôi đủ điều kiện trời trong suốt cuộc đời này. Đây là một khía cạnh của công đức được phát triển bởi một người quan sát mức độ giữa đức hạnh.. một Pahana-kicca: chất lượng bị bỏ rơi, trong đó có năm loại -(1) Kamachanda: tình cảm, mong muốn, lỏng lẻo, say mê. (2) Byapada: . ác và lòng thù hận (3) Thina-middha: chán nản, buồn ngủ, lười biếng. (4) Uddhacca-hối hận: bồn chồn và lo lắng. (5) vicikicchā: nghi ngờ, không chắc chắn, do dự.Thảo luận
. 1 III sẽ (byapada) nằm ở bản chất của giết người (panatipata), cho nó làm cho chúng ta để tiêu diệt sự tốt lành của chúng ta và của người khác - và khi tâm trí chúng ta có thể giết chết sự tốt lành của chúng ta, có chuyện gì để giữ cho chúng ta khỏi chết khác người và động vật không? 2. Bồn chồn (uddhacca) nằm ở bản chất của lấy của không cho (adinnadana). Tâm đi lang thang về, tham gia tổ chức của các vấn đề liên quan đến những người khác, đôi khi điểm tốt của họ, đôi khi xấu của họ. Chặt vào điểm tốt của họ là không quá nghiêm trọng, vì nó có thể cung cấp cho chúng tôi ít nhất một số chất dinh dưỡng. Miễn là chúng ta sẽ ăn cắp kinh doanh của người khác và làm cho nó của riêng của chúng tôi, chúng tôi cũng có thể lấy bạc và vàng của họ. Điểm xấu của họ, tuy nhiên, giống như thùng rác họ đã vứt bỏ - phế liệu và xương, không có gì của bất kỳ chất nào - nhưng ngay cả như vậy chúng ta để cho tâm trí nguồn cấp dữ liệu trên chúng. Biết rằng những người khác là sở hữu của các điểm xấu của họ và bảo vệ họ tốt, nhưng vẫn để giữ những điều để suy nghĩ về, nên được phân loại như là một hình thức lấy của không cho. 3. mong muốn Sensual (kamachanda) nằm ở bản chất của hành vi sai trái gợi cảm. Tâm cảm thấy một sức hấp dẫn cho các đối tượng gợi cảm - những suy nghĩ của điểm tham quan trong quá khứ hay tương lai, âm thanh, mùi, vị, hay những cảm giác xúc giác - hay phiền não gợi cảm - niềm đam mê, ác cảm, hoặc ảo tưởng - đến điểm mà chúng ta quên mất chính mình. Trạng thái tinh thần như thế này có thể nói là vượt qua giới hạn của đắn trong các vấn đề nhạy cảm. 4. Doubt (vicikicchā) nằm ở bản chất của nói dối. Nói cách khác, tâm trí của chúng tôi là không chắc chắn, không có gì đáng tin cậy hoặc đúng cho họ. Chúng tôi không có nguyên tắc công ty và vì vậy trôi theo dưới ảnh hưởng của tất cả các loại tư tưởng và mối quan tâm. 5. Buồn ngủ (thina-middha) là nhiễm độc - chán nản, sạm, hay quên, không có chánh niệm hoặc hạn chế xem qua tâm. Đây là những gì nó có nghĩa là để được gây mê hoặc say rượu. Tất cả những phẩm chất thiện, là điều chúng ta nên loại bỏ bằng cách đào tạo trung tâm dọc theo dòng: b. Bhavana-kicca: chất lượng được phát triển -
1. Chánh niệm (sati): Bắt đầu ra bằng cách hướng suy nghĩ của bạn đến một đối tượng, chẳng hạn như hơi thở trong-và-ra của bạn. Sử dụng chánh niệm để ổn định tâm trong đối tượng của nó trong suốt cả hơi thở vào và ra. Vitakka, loại này tư tưởng chỉ đạo, là những gì giết chết ham muốn nhục dục, trong đó kỷ luật của chánh niệm giữ tâm từ trượt ra thành các đối tượng bên ngoài . 2. Vicara: Đánh giá và quan sát tốt. Nhạy cảm hay không, bạn đã nhận được một cảm giác thoải mái và thư giãn trong và ngoài hơi thở của bạn. Nếu không, có xu hướng hơi thở và điều chỉnh nó trong nhiều cách khác nhau: ví dụ, trong dài và ra dài, trong dài và ra ngắn, trong ngắn hạn và ra ngắn, trong ngắn hạn và dài ra, trong chậm và ra chậm, trong nhanh và ra nhanh chóng, nhẹ nhàng và ra dịu dàng, trong mạnh mẽ và ra mạnh mẽ, trong khắp cơ thể và ra khắp cơ thể. Điều chỉnh hơi thở cho đến khi nó mang lại kết quả tốt cho cả cơ thể và tâm trí, và bạn sẽ có thể giết chết cảm xúc của ác và lòng thù hận. 3. Piti: Khi bạn nhận được kết quả tốt - ví dụ, khi những cảm giác hơi thở vi tế trong các cơ thể hợp nhất và lưu lại với nhau, thấm nhuần ý nghĩa toàn bộ của cơ thể - hơi thở giống như một dây điện, các bộ phận khác nhau của cơ thể, chẳng hạn như xương, giống như cột điện, chánh niệm và sự tỉnh táo như là một nguồn năng lượng và nhận thức Vì thế, tươi sáng và rạng rỡ. Cả cơ thể và tâm trí cảm thấy hài lòng và đầy đủ. Đây là piti, hoặc sung sướng, có thể giết chết cảm giác buồn ngủ. 4. Sukha: Bây giờ cảm giác bồn chồn và lo lắng đã biến mất, một cảm giác của niềm vui và dễ dàng cho cơ thể và tâm trí phát sinh. Niềm vui này là những gì giết chết bồn chồn. 5. Ekaggata: Nghi ngờ và không chắc chắn dần vào khoảng cách. Tâm đến duy nhất của đối tượng trong trạng thái bình thường và trạng thái cân bằng. Bình thường của tâm, được duy trì thông qua sức mạnh của kỷ luật của chánh niệm (sati-vinaya), tạo thành bản chất của đức hạnh: độ cứng, vững chắc, ổn định. Và hương vị kết quả hay nuôi dưỡng đức hạnh là yên tĩnh, ánh sáng lòng từ tâm, và một cảm giác độc lập cho tâm trí. Khi tự do của loại này phát sinh trong chúng ta, điều này được gọi là sự phát triển của silanussati, chánh niệm đức hạnh. Đây là đức hạnh mà đạt xuất sắc - dẫn đến những con đường, Quả, và Niết Bàn - và do đó có thể được gọi là uparima-giới luật, đạo đức cao hơn.
1. đức trần tục: đức tính kết nối với thế giới, trong đó chúng tôi duy trì các nguyên tắc của đạo đức con người bình thường nhưng vẫn chưa thể đạt được mức độ siêu việt: dòng nhập cảnh, một lần trở về, không quay trở lại, và A La Hán. Chúng ta không thể nào cắt Kiết sử (sanyojana) để gắn trái tim để những ảnh hưởng của tất cả các thế giới. Này là như vậy, gọi là đức hạnh nhàm chán. 2. đức Siêu: đức hạnh đó là liên tục và chắc chắn, đi thẳng đến trung tâm, tắm trung tâm với chất dinh dưỡng của nó. Điều này phát sinh từ việc thực hành thiền tĩnh lặng và thiền minh sát. Thiền thanh bình tạo thành nguyên nhân, và thiền minh sát kết quả: phát hiện ra bản chất thực sự của các yếu tố, uẩn (ngũ uẩn), và các giác quan, nhìn thấy rõ ràng Tứ Diệu Ðế, theo tỷ lệ thực hành của chúng ta về con đường, từ bỏ ba đầu tiên của xiềng xích -một. Sakkaya-ditthi (Xem bản sắc): quan điểm cho rằng nhìn thấy cơ thể hoặc các uẩn như trong tự hoặc là thuộc về bản thân. Thông thường, chúng ta có thể tin rằng quan điểm của loại này là sai lầm, nhưng chúng tôi có thể không thực sự bỏ rơi họ. Nhưng khi chúng ta thấy rõ ràng rằng họ đang sai chắc chắn, điều này được gọi là Chánh - nhìn thấy những điều như họ thực sự là - có thể loại bỏ những tà kiến như nhìn thấy cơ thể như thuộc về bản thân, hoặc tự như năm uẩn, hoặc năm uẩn như trong bản thân. b. vicikicchā: nghi ngờ liên quan đến những gì là chính hãng và đúng sự thật, và những gì là giả mạo và sai. Sức mạnh của Chánh cho phép chúng ta thấy rằng chất lượng mà chúng tôi đánh thức tồn tại ở tất cả các lần, và những phẩm chất thực sự cho phép chúng tôi đánh thức còn tồn tại và được thực hiện bằng sức mạnh của thực tiễn, chúng tôi đang theo dõi. Kiến thức của chúng tôi là rõ ràng và đúng sự thật. Nghi ngờ của chúng tôi liên quan đến các nhân đức của Phật, Pháp, Tăng được thông cho tốt. Điều này được gọi là trở thành một niyata-puggala, một người là nhất định và chắc chắn. c. Silabbata-paramasa: Khi trung tâm từ bỏ Fetter này, nó không còn fondles lý thuyết liên quan đến nhân đức luân lý, nó không còn bị mắc kẹt chỉ vào mức độ cách cư xử và . hoạt động tốt và cái xấu được thực hiện thông qua trung tâm, các hoạt động và hành động là một cái gì đó riêng biệt. Mặc dù những người đạt đến cấp độ này làm tốt - việc giới, làm quà tặng và các dịch vụ, hoặc thiền định phù hợp với phong tục tốt đẹp của thế giới - họ 'lại không bắt kịp trên bất kỳ những điều này, bởi vì trái tim của họ đã đạt đến nuôi dưỡng đức hạnh. Họ không bị mắc kẹt trên các nội (byanjana), tức là, hành động của họ và các hoạt động, cũng không phải là họ bị mắc kẹt trên mục đích (attha), nghĩa là, ý nghĩa hay mục đích của cách cư xử tốt khác nhau của họ. Trái tim của họ ở trong nuôi dưỡng đức hạnh: yên tĩnh, ổn định, bình thường của tâm. Cũng giống như một người đã cảm thấy dinh dưỡng mà đến từ thực phẩm thấm nhuần cơ thể của mình không bị mắc kẹt trên một trong hai thực phẩm hoặc hương vị của nó - bởi vì anh ta đã nhận được những lợi ích của việc nuôi dưỡng nó cung cấp - trong cùng một cách, trái tim của những người có đạt bản chất của đức hạnh không còn bị mắc kẹt trên cách cư xử hoặc các hoạt động, cụ thể hoặc các mục đích, bởi vì họ đã nếm thử nuôi dưỡng đức hạnh của.Này là như vậy, phân loại như là đức siêu việt, giai đoạn đầu tiên của Niết Bàn. Mặc dù những người như vậy có thể được dành cho tái sinh hơn nữa, họ là những người đặc biệt, ngoài việc bình thường. Bất kỳ người nào có thực hành đạt đến cấp độ này có thể được tính là may mắn, là đã nhận được sự giàu có đáng tin cậy, như thỏi vàng. Cũng như vàng có thể được sử dụng như tiền tệ trên toàn thế giới bởi vì nó có giá trị đặc biệt cho tất cả mọi người - không giống như tiền giấy, có sử dụng được giới hạn trong quốc gia cụ thể - trong cùng một cách, một trái tim đó là đức hạnh thực sự đạt được có giá trị trong này cuộc sống sẽ không thay đổi trong cuộc sống sắp tới. Do đó, một người đã đạt đến trình độ này đã nhận được một phần của sự giàu có cao thượng của những người thực hành tôn giáo.
Nhóm thứ hai: Tập trung
Tập trung có ba cấp độ - 1. Kamavacara-khanika-tam muội: (nồng độ tạm thời trong lĩnh vực cảm giác): Tâm giữ suy nghĩ, đến để nghỉ ngơi, và chạy dọc theo sau những mối quan tâm khéo léo hơn - hoặc là nội bộ hay bên ngoài - trên mức độ cảm giác (kamavacara- thiện): ảnh, âm thanh, mùi vị, hương vị, cảm giác xúc giác, hay ý tưởng. Một ví dụ của việc này là khi tâm trí trở nên yên tĩnh và nghỉ ngơi một chút để chúng tôi ngồi tụng kinh hoặc nghe một bài giảng. Nói cách khác, tâm trí phát triển vẫn còn trong thời gian tạm thời trong cùng một cách mà một người đi bộ: Một chân có một bước trong khi chân kia nằm trên mặt đất, cung cấp năng lượng cần thiết để đạt được mục tiêu của mình. Này là như vậy, được gọi là tập trung tạm thời, một cái gì đó sở hữu bởi người dân trên khắp thế giới. Có hay không chúng ta thực hành tập trung, tâm luôn luôn hành xử theo cách này bởi bản chất của nó. Đây là những gì được gọi là "bhavaṅga tâm" hoặc "bhavaṅga Pada": Tâm dừng lại một lúc và sau đó di chuyển trên. Trong việc phát triển cấp độ cao hơn của sự tập trung, chúng ta phải bắt đầu với mức bình thường này là cơ sở của chúng tôi. Nếu không, các cấp độ cao hơn có thể sẽ không được tốt. Tuy nhiên, mức độ tập trung không thể được sử dụng như một cơ sở để phân biệt, đó là lý do tại sao chúng ta phải đi xa hơn trong việc thực hành. 2. Rupavacara-upacara-samadhi (nồng độ ngưỡng trong lĩnh vực hình thức): Điều này đề cập đến thiền đầu tiên, trong đó tâm đến bên trong phần còn lại trên một mối bận tâm duy nhất trong cơ thể, sửa chữa sự chú ý của nó, ví dụ, vào trong và ra hơi thở. Khi tâm ở lại với một đối tượng của nó, điều này được gọi là ekaggata. Đồng thời, có chánh niệm giữ hơi thở trong tâm trí: Đây được gọi là . vitakka Tâm sau đó điều chỉnh và mở rộng các khía cạnh khác nhau của hơi thở trong suốt toàn bộ cơ thể, đánh giá họ chánh niệm với thận hoàn chỉnh: Đây được gọi là sự tỉnh táo (sampajañña) hoặc vicara, đó là những gì nhận thức được nguyên nhân và kết quả. Chánh niệm, nguyên nhân, là những gì hiện công việc. Do đó vitakka và vicara hợp tác trong việc tập trung trên cùng một chủ đề. Chúng tôi là sau đó nhận thức của các kết quả khi chúng phát sinh - cảm giác viên mãn, niềm vui, và dễ dàng (piti và sukha) cho cơ thể và tâm trí. Tại thời điểm này, tâm trí cho phép giảm gánh nặng và mối quan tâm của mình để nghỉ ngơi một chút, giống như một người đi bộ cùng người đáp ứng với một cái gì đó dễ chịu và hấp dẫn, và do đó dừng lại để nhìn:. Cả hai bàn chân đứng yên, không bước về phía trước cũng không trở lại Nếu chúng tôi không có đủ để đi vào thêm nữa, thì chúng tôi sẽ rút lui. Nếu chúng ta xem kết quả - chẳng hạn như các dấu hiệu và tầm nhìn - phát sinh trong tâm, chúng ta có thể nhận được kích thích và do đó gây ra sự lo lắng ban đầu của chúng tôi sẽ dao động hoặc mờ dần. Giống như một người ngồi trên một chiếc ghế: Nếu ông nhìn thấy một cái gì đó hấp dẫn ở phía trước của anh ta, anh ta có thể trở nên quá quan tâm rằng ông nghiêng về phía trước và đạt tay ra, ông thậm chí có thể bắt đầu nhúc nhích một chút từ chỗ ngồi của mình hoặc đứng lên hoàn toàn. Trong cùng một cách, nếu chúng ta hăng say trong tầm nhìn, suy nghĩ, hoặc quan điểm trong khi chúng tôi đang tham gia vào nồng độ ngưỡng, chúng ta có thể trở nên vui mừng và hài lòng - chúng tôi thậm chí có thể nghĩ rằng chúng tôi đã đạt đến siêu việt - và điều này có thể gây ra sự tập trung của chúng tôi thoái hóa. Nếu chúng tôi cố gắng để làm điều đó một lần nữa và có thể không, chúng ta có thể nắm bắt cơ hội để nói rằng chúng tôi đã đi vượt ra ngoài thực hành tập trung, do đó chúng ta có thể đi theo con đường của sự sáng suốt - suy nghĩ, cân nhắc, và cho phép đi trong phù hợp với không có gì hơn quan điểm và ý tưởng của chúng ta. Điều này, tuy nhiên, không có khả năng thành công, bởi vì kiến thức của chúng tôi không có cơ sở vững chắc hoặc lõi, giống như một bánh xe không có trục hoặc trung tâm: Làm thế nào nó có thể nhận được bất cứ nơi nào? Sức mạnh của sự tập trung ngưỡng, nếu chúng ta không xem sau khi nó tốt, là ràng buộc để xấu đi, và chúng tôi sẽ được trái với không có gì nhưng cũ, còn sót lại khái niệm. 3. Rupavacara-appana-Ðịnh (thâm nhập cố định trong các lĩnh vực hình thức): Điều này đề cập đến việc thực hành tất cả bốn cấp độ của sắc pháp thiền. Các thiền đầu tiên có năm yếu tố: tư tưởng chỉ đạo, đánh giá, viên mãn, niềm vui, và độc thân của mối bận tâm. Cấp độ thứ hai có ba: sự viên mãn, hạnh phúc, và độc thân của mối bận tâm. Thứ ba có hai: niềm vui và độc thân của mối bận tâm, và thứ tư có hai: sự thanh thản và độc thân của mối bận tâm. Thảo luận thâm nhập cố định trong lĩnh vực hình thức có nghĩa là tâm trí tập trung vào ý nghĩa bên trong của cơ thể, còn lại đều đặn với một đối tượng duy nhất - chẳng hạn như hơi thở trong-và-ra - cho đến khi nó đạt đến thiền, bắt đầu từ cấp độ đầu tiên, trong đó bao gồm các đạo tư tưởng, đánh giá, viên mãn, niềm vui, và độc thân của mối bận tâm. Khi bạn nhìn thấy kết quả phát sinh, tập trung vào những kết quả và sau đó họ sẽ trở thành các cấp độ thứ hai, trong đó có ba yếu tố: sự viên mãn, niềm vui và độc thân của mối bận tâm. Là trọng tâm của bạn trở nên mạnh mẽ hơn, nó làm cho cảm giác viên mãn sẽ dao động, vì vậy bạn có thể cho đi mà cảm giác viên mãn, và sự tập trung của bạn biến thành các thiền thứ ba, trong đó chỉ có hai yếu tố còn lại: niềm vui và độc thân của mối bận tâm. Tâm có vài gánh nặng, tập trung của nó là mạnh mẽ và ý nghĩa của ánh sáng bên trong là rạng rỡ. Điều này làm cho cảm giác của niềm vui sẽ dao động, do đó bạn có thể cho đi mà cảm giác của niềm vui, và tâm đạt được sự hiệp nhất trong một mối bận tâm rất tinh tế. Mối bận tâm không dao động và cũng như tâm. Nó đứng vững chắc trong sự tự do của nó. Điều này được gọi là sự thanh thản và độc thân lo âu, mà hình thức thiền thứ tư. Chánh niệm mạnh mẽ, tỉnh táo, hoàn chỉnh. Cả hai đều tập trung vào một tiền chiếm đóng duy nhất mà không bị snagged trên bất kỳ ám chỉ hay nhận thức khác. Trạng thái tinh thần này được gọi là thiền thứ tư, trong đó có hai yếu tố: Xả là thái độ bên ngoài của tâm, như đối với các yếu tố thực tế, họ đang chánh niệm và độc thân, ổn định và vững chắc. Tâm kinh nghiệm một cảm giác sáng, ánh sáng rực rỡ phát sinh từ nhà nước thâm nhập cố định. Chánh niệm và sự tỉnh táo là thận trọng và toàn diện, và do đó làm tăng kỹ năng và trình độ trong việc thực hành thiền - trong tập trung, ở tại chỗ, đẩy mạnh thông qua các cấp, thu hồi, đi tới đi lui. Khi tâm như những gì bạn muốn nó, không có vấn đề khi bạn thực hành, chỉ sau đó thực hiện điều này thực sự đủ điều kiện như thâm nhập cố định, cơ sở cho việc phát sinh của ba phẩm chất: Kiến thức trực quan (Nana), phân (Panna) và kỹ năng nhận thức (vijjā ). kiến thức trực quan ở đây là kiến thức hay sự nhạy cảm của một loại sâu và phi thường. Ví dụ: -Pubbenivasanussati-Nana: . khả năng nhớ lại những đời trước Cutupapata-Nana: khả năng tập trung vào cái chết và sự tái sinh của chúng sinh khác - đôi khi trong các địa điểm tốt, đôi khi trong xấu - cùng với những nguyên nhân dẫn họ được tái sinh trong đó cách. Điều này đưa đến một cảm giác mệt mỏi và vỡ mộng với cảm giác và hoạt động trí óc, cơ thể và tâm trí. Asavakkhaya-Nana: biết làm thế nào để chấm dứt tình trạng ô nhiễm của trái tim phù hợp với kiến thức - tầm nhìn rõ ràng về Tứ Diệu Ðế - đi kèm với con đường siêu việt đặc biệt là đạt. Và vẫn còn các hình thức khác của kiến thức đặc biệt, chẳng hạn như iddhividhi, khả năng hiển thị thần thông, để làm cho hình ảnh của mình xuất hiện cho người khác; dibbasota, clairaudience; dibbacakkhu, thấu thị - tức là khả năng nhìn thấy các đối tượng ở khoảng cách rất lớn .Phân biệt đề cập đến kiến thức phân biệt đối xử, hiểu biết rõ ràng, kiến thức phù hợp với sự thật. Ví dụ: -
Attha-Patisambhidà: sự nhạy bén đối với các mục tiêu và kết quả với; hiểu kỹ lưỡng-going nhân quả; biết, ví dụ, làm thế nào căng thẳng là do vô minh và ái dục, và làm thế nào sự tan rã của căng thẳng là do sự phân biệt trực quan hình thành nên đường, thấu hiểu ý nghĩa và mục đích của giáo khác nhau của Đức Phật và biết làm thế nào để giải thích cho họ để những người khác sẽ hiểu - có thể, ví dụ, để tóm tắt một đoạn dài mà không bóp méo ý nghĩa của nó. Pháp-Patisambhidà: sự nhạy bén về tinh thần với phẩm chất, biết làm thế nào để giải thích những điểm sâu sắc và tinh tế để người khác sẽ hiểu. Nirutti-Patisambhidà: sự nhạy bén đối với các ngôn ngữ khác nhau với. Theo các văn bản, điều này bao gồm biết ngoại ngữ và các ngôn ngữ khác nhau của chúng sinh khác bằng phương tiện của mắt về nhận thức (Panna là nhãn). Patibhana-Patisambhidà: sự nhạy bén đối với những biểu hiện mang; thông thạo trong việc đưa ra giải thích và nhanh trí trong cuộc tranh luận, biết cách chiến lược nhất để thể hiện điều này.Tất cả các hình thức phân biệt có thể phát sinh từ luyện tâm để đạt được sự thâm nhập cố định. vijjā - rõ ràng, kiến thức mở, miễn phí từ bất kỳ các che đậy nữa, và Aloka - rực rỡ, rạng rỡ chảy ra trong tất cả các hướng - cho phép chúng ta thấy bản chất thực sự của cảm giác và hành vi tâm thần, theo thẩm quyền của chúng tôi về nhận thức trực quan.
kỹ năng nhận thức đề cập đến rõ ràng, kiến thức kỳ lạ đó xuất phát từ cái tâm, được cố định vững chắc trong thiền. Có tám loại -
(1) Vipassana-Nana: hiểu biết rõ ràng về cảm giác thể chất và hoạt động trí óc . (sắc pháp, danh pháp) (2) Manomayiddhi: sức mạnh tâm linh, ảnh hưởng đến các sự kiện thông qua sức mạnh của tư tưởng. (3) Iddhividhi: khả năng hiển thị, quyền hạn, làm cho của một người cơ thể xuất hiện trong nhiều cách khác nhau. (4) Dibba-cakkhu: . thấu thị (5) Dibba-nhĩ: clairaudience. (6) Cetopariya-Nana: khả năng nhận biết các trạng thái tinh thần của người khác. (7) Pubbenivasanussati-Nana : khả năng nhớ lại những đời trước. (8) Asavakkhaya-Nana: khả năng chấm dứt các quá trình lên men mà dơ dáy tim.Như vậy, thiền vào mức độ thâm nhập cố định là cực kỳ quan trọng. Nó có thể cung cấp cho chúng tôi hỗ trợ trên tất cả các bên - trên mức độ thế giới và của Pháp - và có thể mang lại thành công trong các hoạt động khác nhau của chúng tôi, cả trong các vấn đề thế tục của chúng tôi và trong nhiệm vụ giáo pháp của chúng tôi, dẫn chúng ta đến siêu việt.
Tóm lại, có hai loại tập trung:
1. Điều đó làm phát sinh kiến thức thế gian: Đây được gọi là tập trung nhàm chán. 2. Điều đó giúp chúng ta hoàn thành nhiệm vụ của chúng tôi về mức độ của Pháp, dẫn đến thiền minh sát-Nana hoặc asavakkhaya-Nana, những kiến thức mà cho phép chúng tôi - trong phù hợp với nhận thức và kỹ năng nhận thức phát sinh - từ bỏ hoặc cắt bỏ hoàn toàn các dòng tâm thần có xu hướng theo hướng của Kiết sử: Đây được gọi là nồng độ siêu việt.
Nhóm thứ ba: phân
Phân biệt là của ba loại -1. Sutamaya-Panna: phân biệt xuất phát từ nghiên cứu. 2. Cintamaya-Panna: phân biệt xuất phát từ phản ánh. 3. Bhavanamaya-Panna: phân biệt xuất phát từ phát triển tâm.Thảo luận
1. Sutamaya-Panna là sự phân biệt đến từ khi nghe rất nhiều, giống như Ananda Hòa thượng. Nghe đây, tuy nhiên, bao gồm nghiên cứu và dùng quan tâm trong nhiều cách khác nhau:. Chú ý, ghi chú, đặt câu hỏi, và tham gia vào các cuộc thảo luận để trở thành nhanh nhạy và sắc sảo
giáo dục của tất cả các loại đi xuống đến hai loại: (a) học tập các đơn vị cơ bản, chẳng hạn như các chữ cái trong bảng chữ cái, âm thanh và cách phát âm của họ, để hiểu cách sử dụng chấp nhận của họ, và (b) học cách đặt chúng lại với nhau - ví dụ, làm thế nào để kết hợp các chữ cái như vậy là để làm phát sinh từ và ý nghĩa - như khi chúng tôi hoàn thành giáo dục tiểu học của chúng tôi để chúng tôi sẽ không là một mất mát khi chúng ta đang gọi là ngày để đọc và viết trong quá trình kiếm sống.
Trong lĩnh vực tôn giáo, chúng ta phải học các chữ cái trong bảng chữ cái tiếng Pali, sự kết hợp của họ, ý nghĩa và cách phát âm của họ. Nếu chúng ta không hiểu rõ, chúng ta nên có một quan tâm đặt câu hỏi. Nếu chúng ta gặp khó khăn ghi nhớ, chúng ta nên ghi lại các ghi chú như một cách để giúp đỡ bộ nhớ của chúng tôi và mở rộng khái niệm của chúng tôi. Ngoài ra, chúng ta phải nghiên cứu bằng các phương tiện của các giác quan của chúng tôi. Ví dụ, khi chúng ta thấy một đối tượng trực quan, chúng ta nên tìm hiểu sự thật của nó. Khi chúng ta nghe âm thanh hoặc lời nói, chúng ta nên tìm hiểu sự thật của họ. Khi chúng ta ngửi thấy một hương thơm, chúng ta nên xem xét nó để xem những gì nó đến từ. Chúng ta nên quan tâm đến hương vị để chúng tôi biết những gì họ đến từ đâu, và trong cảm giác xúc giác - sức nóng và lạnh khi chạm vào cơ thể - bằng cách nghiên cứu những thứ như cách cư xử thời tiết.
Tất cả các hình thức giáo dục là cách cho tăng lên astuteness - cả trong các khu vực của thế giới và trong khu vực của Pháp - bởi vì chúng tạo thành một cấp độ kiến thức cơ bản, như giáo dục tiểu học được cung cấp trong các trường học. 2. Cintamaya-Panna đề cập đến suy nghĩ và đánh giá để tìm hiểu ý nghĩa và sự thật của giáo dục bắt đầu của một người. Cấp học này rút ra ý nghĩa của kiến thức, chúng tôi đã đạt được thông qua nghiên cứu. Khi chúng tôi có được thông tin chúng ta nên suy nghĩ về nó cho đến khi chúng ta hiểu nó như vậy mà chúng ta sẽ được dẫn dắt bởi ý thức của chúng ta về lý do và không do nhẹ dạ hay vô minh. Điều này cũng giống như một người đã sử dụng kiến thức của mình trong bảng chữ cái để có được kiến thức từ sách để hoàn thành giáo dục trung học của mình. Một người như thế đã đạt đến mức mà ông có thể nghĩ rằng những thứ thông qua rõ ràng. Trong lĩnh vực Giáo Pháp, cũng đúng. Một khi chúng ta đã học được những điều cơ bản, chúng ta nên nghiên cứu và suy nghĩ thông qua các nội dung của giảng dạy cho đến khi chúng tôi làm phát sinh một sự hiểu biết để chúng tôi có thể thực hiện chính mình một cách chính xác, phù hợp với các phương pháp và nhằm mục đích giảng dạy bởi các nhà hiền triết của quá khứ. Mức độ phân biệt là những gì chúng tôi đang chuẩn bị để thực hiện mình đúng phù hợp với những chân lý của Giáo Lý và kỷ luật. Này được phân loại như là một khía cạnh của pariyatti pháp, pháp trên mức độ lý thuyết. Bằng cách học ngôn ngữ và ý nghĩa của giảng dạy, chúng ta có thể trở nên sắc sảo như xa như lý thuyết là có liên quan, nhưng nếu chúng ta không sử dụng kiến thức đó để rèn luyện bản thân, nó như là nếu chúng ta nghiên cứu một nghề - chẳng hạn như pháp luật - nhưng sau đó đã đi ra ngoài để trở thành kẻ cướp, để kiến thức của chúng tôi sẽ không cho kết quả đúng của nó. Vì lý do này, chúng tôi đã được dạy vẫn còn một phương pháp khác, đó là cũng xuân phân hoặc làm chủ - tức là, các hoạt động tinh thần gọi là bhavanamaya-Panna. 3. Bhavanamaya-Panna: phân phát sinh độc quyền từ rèn luyện tâm trí tập trung . Nói cách khác, mức độ phân biệt không liên quan đến các quan sát cũ, chúng tôi đã đạt được trong quá khứ, bởi vì quan sát cũ của chúng tôi đang bị ràng buộc để che khuất những quan sát mới, mang đậm bản sự thật, có thể xảy ra chỉ ngay tại tâm. Khi bạn tham gia vào các hình thức thực hành, tập trung vào việc hiện tại, ghi nhận một điều duy nhất, không việc liên quan đến quá khứ hay tương lai. Ổn định tâm trí, đưa nó vào hiện tại. Thu thập đức hạnh, sự tập trung, và sáng suốt tất cả vào hiện tại. Hãy suy nghĩ của đối tượng thiền định của bạn và mang lại quyền hạn của bạn đánh giá để mang về nó - nói rằng, bằng cách ngâm chánh niệm trong cơ thể, tập trung vào các đối tượng như hơi thở trong-và-ra. Khi bạn làm điều này, kiến thức sẽ phát sinh. "Nanam udapadi": kiến thức trực giác của những điều chúng tôi đã không bao giờ trước khi nghiên cứu hoặc biết sẽ xuất hiện. Ví dụ: pubbenivasanussati-Nana - khả năng ghi nhớ cuộc sống hiện tại của chúng tôi và cuộc sống trong quá khứ; cutupapata-Nana - khả năng biết chúng sinh khi họ chết và tái sinh - tốt hay kém, hạnh phúc hay đau khổ - biết nguyên nhân và kết quả như thế nào họ giá vé; asavakkhaya-Nana - khả năng để làm sạch bản thân của các quá trình lên men mà làm ô uế tâm, mỏng chúng ra hoặc loại bỏ chúng hoàn toàn, như chúng tôi có thể. Ba hình thức của kiến thức không phát sinh cho những người chỉ đơn giản là nghiên cứu hay suy nghĩ nhiều trong cách bình thường. Chúng tạo thành một kỹ năng tinh thần phát sinh từ việc thực hành tập trung và là một khía cạnh của Pháp vào mức độ thực tế (patipatti-dhamma). Một khía cạnh khác - "Panna udapadi": rõ ràng phân biệt về bản chất thực sự của các yếu tố (dhātu), tập hợp và giác quan phát sinh. Chúng ta có thể tập trung vào những điều này bằng cách tâm và biết họ về Tứ Diệu Ðế: căng thẳng (khổ), mà xuất phát từ một nguyên nhân (samudaya), tức là, vô minh và ái dục, và sau đó nirodha, sự chấm dứt và tan rã căng thẳng, mà xảy ra như là kết quả của một nguyên nhân, tức là, con đường (magga), bao gồm thực hành cho tâm trí. Những điều này có thể được biết đến bằng sự phân biệt phát sinh độc quyền và trực tiếp trong chúng ta và được gọi là mắt của phân hoặc mắt của Pháp:. Mắt của tâm trí, thức tỉnh từ giấc của nó "vijjā udapadi": Tám hình thức kỹ năng nhận thức, mà tuân theo luật nhân quả - phương tiện thực hành mà chúng tôi mang lại kết quả - có thể phát sinh trong một tâm trí yên tĩnh. "Aloko udapadi": sáng, rõ ràng, cứu trợ, và sự trống rỗng xuất hiện trong tâm trí như vậy. Do đó, sự phân biệt là kết quả của phát triển tâm khác với giai đoạn đầu của sự sáng suốt mà đến từ việc nghiên cứu và phản ánh. Nghiên cứu và phản ánh được phân loại như là Pháp trên mức độ lý thuyết, và chỉ có thể đưa một mức độ sơ bộ của tri thức. Họ giống như một người đã đánh thức nhưng vẫn chưa mở mắt. Sự phân biệt xuất phát từ phát triển tâm trí, tuy nhiên, cũng giống như thức dậy và nhìn thấy sự thật - quá khứ, hiện tại và tương lai - trong tất cả bốn hướng. Chúng ta có thể thấy rõ sự căng thẳng, nguyên nhân của nó, nhóm giải tán, và con đường để nhóm giải tán, và do đó hoàn toàn có thể từ bỏ tập đầu tiên của Kiết sử. Sau đó trái tim của chúng tôi sẽ chảy vào Niết Bàn, cũng giống như các nước trong một đục thủy tinh thể núi chắc chắn sẽ chảy ra biển. Họ sẽ thu được thật tự nhiên: sự sung mãn về tinh thần và đầy đủ của một người đã thực hành phát triển tinh thần cho đến khi phân phát sinh bên trong. Chúng tôi sẽ đáp ứng với một hình thức đặc biệt của kỹ năng - kỹ năng siêu việt - người có quyền lực sẽ ở lại với chúng ta luôn luôn, một chất lượng đó là nhất định và chắc chắn, được gọi là sự thật nào đó, trí tuệ nhất định, làm cho chúng ta một số người cho Niết Bàn. Vì vậy, mức độ phân biệt - gọi là sáng suốt của trí tuệ giải thoát - là đặc biệt quan trọng. Nó xuất hiện trên riêng của mình, không từ cogitating dọc theo dòng của khái niệm cũ, chúng tôi đã học được, nhưng từ bỏ chúng. Khái niệm cũ là những gì che khuất các kiến thức mới đó là sẵn sàng để phát sinh. Bản chất của trí tuệ giải thoát là như ánh sáng đèn điện: Đơn giản chỉ cần bấm chuyển đổi một lần, và tất cả mọi thứ xung quanh được làm tươi sáng. Trong cùng một cách, khi tâm đạt đến một giai đoạn của sự sẵn sàng, cái nhìn sâu sắc sẽ xuất hiện trong một ngay lập tức tinh thần duy nhất, và tất cả mọi thứ sẽ trở nên rõ ràng: các yếu tố, tập hợp và các phương tiện truyền thông có ý nghĩa. Chúng ta sẽ biết, một mặt, những gì là vô thường (aniccam), căng thẳng (dukkham), và vô ngã (anatta), và mặt khác, những gì phổ biến, ví dụ, niccam - những gì liên tục và đúng sự thật; sukham - đúng hạnh phúc, gọi là niramisa-sukha; và atta - tự. Mắt của tâm trí có thể biết cả hai bên và để cho đi cả hai cách. Nó bị gắn không để những gì vô thường, căng thẳng và vô ngã, cũng không phải những gì là không đổi (niccam), tốt (sukham), và bên phải . (atta) Nó có thể cho phép những điều này đi, phù hợp với bản chất thật sự của họ. Những kiến thức mà xuất phát từ sự phân biện, kỹ năng nhận thức và hiểu biết trực quan, nó có thể cho đi là tốt. Nó không được gắn vào xem - cho có thêm một, sắp xếp riêng biệt của thực tế mà không có "cái này" hoặc "đó." Nói cách khác, nó không có quan điểm hoặc vì, "tôi." Nó cho phép đi của các giả định rằng, "Đó là tự", "Đó không phải là ngã," "Đó là liên tục", "Đó là vô thường", "Đó là phát sinh", "Điều đó không xảy ra." Nó có thể cho đi những điều hoàn toàn. Đó là Giáo Pháp, nhưng nó không giữ được giáo pháp, đó là lý do tại sao chúng ta nói rằng giáo pháp là vô ngã. Nó cũng không giữ được quan điểm cho rằng nói, "vô ngã." Nó cho phép đi các quan điểm, nguyên nhân, và các hiệu ứng, và không gắn liền với bất cứ điều gì ở tất cả các giao dịch với các chữ hoặc ý nghĩa, quy ước hoặc thực hành. này, sau đó, là phân phát sinh từ sự phát triển của tâm. Để tóm tắt: Các nhận định mà đến từ việc nghiên cứu và phản ánh được phân loại như là Pháp trên mức độ lý thuyết. Sự phân biệt xuất phát từ phát triển tâm trí được phân loại như là giáo pháp vào mức độ thực tế. Kết quả phát sinh hai -
. 1 phân trần tục: hiểu - của thế giới và Giáo Pháp - thuộc ảnh hưởng trần tục và có thể thay đổi. 2. phân Siêu: nhận thức vượt ra ngoài bình thường, dẫn đến rõ ràng trong thực hiện. Những người đạt đến mức này được cho là đã đánh thức và mở mắt của họ, đó là những gì có nghĩa là "Buddho".
1. Đức hạnh, mà trong điều kiện của nơi nguyên tắc của nó được tìm thấy là Luật Tạng. 2. Tập trung, mà trong điều kiện của nơi nguyên tắc của nó được tìm thấy là Suttanta Tạng. 3. phân biệt, mà trong điều kiện của nơi nguyên tắc của nó được tìm thấy là Vi Diệu Pháp Tạng.Bày tỏ về ý nghĩa của họ, họ đề cập đến ba phương thức hành vi được phát triển -
1. Ưu điểm: giữ lời nói và việc của chúng tôi trung thực và trong trật tự tốt. Đây là một phương tiện để giết chết một trong những nguyên nhân gây căng thẳng, tức là, kama-ái (khao khát nhục dục), trạng thái tinh thần mà có niềm vui trong việc phát triển trực thuộc và liên quan đến điểm tham quan, âm thanh, mùi, hương vị, cảm giác xúc giác, và những ý tưởng, được biết đến thông qua thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, cảm giác, và ý tưởng. 2. Nồng độ: việc ổn định tâm trong một mối bận tâm duy nhất, không bám vào suy nghĩ của quá khứ hay tương lai, giữ vững cho đến nay. Tập trung là một phương tiện giết chết bhava-ái (khao khát là những gì một là không), tức là trạng thái tinh thần mà đi lạc vào suy nghĩ của quá khứ và tương lai. Hành động đi lạc là khao khát trở thành, tìm kiếm một nơi mới để sinh. Điều này là có nghĩa là gì ". sambhavesin" Khi tập trung phát sinh, tâm trí có thể cho đi tham ái như vậy. 3. nhận định: kiến thức thận trọng rằng bảo vệ trong tâm trí để giữ cho nó khỏi bị ảnh hưởng, liên quan, và kèm theo. Phân biệt là những gì cho phép chúng tôi từ bỏ Vibhavataṇhā-ái (khao khát không phải là những gì một là), trong đó các đặc điểm của hình thức tham ái là dao động xảy ra trong thời điểm tinh thần phát sinh trong hiện tại. Điều này chúng ta có thể cảm nhận được thông qua sự phân biệt trực quan. Phân biết căng thẳng, kiến thức trực quan cắt gốc của sự căng thẳng, kỹ năng nhận thức - kiến thức rõ ràng của quá khứ, tương lai, và hiện tại - phân biệt nguyên nhân, kết quả, và phát hành, mà không cần phải đính kèm: Đây là những gì có nghĩa là bởi các kỹ năng của bản phát hành.Và đó là trung tâm của những lời dạy của Đức Phật. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.8/11/2013.CHUYEN NGU TIENG ANH SANG TIENG VIET TU =THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.
No comments:
Post a Comment