Giáo lý của Bồ Đề Đạt Ma

Phác thảo thực hành

NHIỀU đường dẫn đến con đường, nhưng về cơ bản chỉ có hai: lý do và thực hành. Nhập vì lý do có nghĩa là nhận ra bản chất thông qua hướng dẫn và tin rằng tất cả các sinh vật sống chia sẻ bản chất thật sự giống nhau, đó là không rõ ràng bởi vì nó bao phủ bởi cảm giác và ảo tưởng. Những người chuyển từ ảo tưởng trở lại với thực tế, người thiền định trên các bức tường, sự vắng mặt của tự và khác, sự hiệp một của sinh tử và cây xô thơm, và những người vẫn bất động ngay cả thánh thư là hoàn toàn đồng ý và không nói ra với lý do. Mà không di chuyển, không có nỗ lực, họ bước vào, chúng ta nói, bởi lý do.
Để nhập bằng cách thực hành đề cập đến bốn pháp bao gồm tất cả:. đau khổ bất công, thích ứng với điều kiện, tìm kiếm gì, và thực hành Pháp
Đầu tiên, đau khổ bất công. Khi những người tìm kiếm con đường gặp gỡ nghịch cảnh, họ nên suy nghĩ cho bản thân, "Trong lứa tuổi Vô số đi theo, Ive chuyển từ cần thiết cho việc tầm thường và lang thang qua tất cả các cách thức của sự tồn tại, thường xuyên tức giận không có nguyên nhân và tội phạm vô số . Bây giờ, mặc dù tôi không sai, Im trừng phạt bởi quá khứ của tôi. Không vị thần cũng không người có thể thấy trước khi một hành động bất thiện sẽ đơm hoa kết trái của nó. tôi chấp nhận nó với một trái tim rộng mở và không có khiếu nại của sự bất công. " Kinh điển nói rằng, khi bạn gặp nghịch cảnh không được lo lắng vì nó có ý nghĩa. Với sự hiểu biết như bạn đang trong sự hài hòa với lý do. Và khổ đau bất công bạn nhập đường dẫn.
Thứ hai, thích nghi với điều kiện. Như con người, đã được cai trị bởi các điều kiện, không phải của chúng ta. Tất cả những đau khổ và niềm vui chúng ta kinh nghiệm phụ thuộc vào điều kiện. Nếu chúng ta được ban phước bởi một số phần thưởng lớn, chẳng hạn như danh lợi, trái cây của một hạt giống trồng của chúng tôi trong quá khứ. Khi điều kiện thay đổi, nó kết thúc. Tại sao thỏa thích Trong sự tồn tại của nó? Nhưng trong khi thành công hay thất bại phụ thuộc vào điều kiện, tâm trí không sáp cũng không suy yếu. Những người vẫn còn bất động bởi gió của niềm vui âm thầm theo con đường.
Thứ ba, tìm kiếm không có gì. Người của thế giới này bị đánh lừa. Họ đang luôn luôn khao khát một cái gì đó - luôn luôn, trong một từ, tìm kiếm. Nhưng khôn ngoan thức dậy. Họ chọn lý do hơn tùy chỉnh. Họ khắc phục tâm trí của họ trên cao cả và để cho cơ thể của họ thay đổi theo mùa. Mọi hiện tượng đều trống rỗng. Chúng chứa không có gì đáng khao khát. Thiên tai mãi mãi luân phiên với sự thịnh vượng! Để ở trong ba cõi là ở trong một ngôi nhà đang cháy. Để có một cơ thể bị ảnh hưởng. Không ai có thể biết hòa bình? Những người hiểu điều này tách mình khỏi tất cả những gì tồn tại và dừng lại tưởng tượng ra hoặc tìm kiếm bất cứ điều gì.
Kinh sách Phật nói, "Để tìm kiếm là chịu đau khổ. Để tìm kiếm không có gì là hạnh phúc." Khi bạn tìm kiếm không có gì, bạn đang trên con đường.
Thứ tư, thực hành Pháp. Pháp là sự thật rằng tất cả bản chất là tinh khiết. Bởi sự thật này, tất cả xuất hiện có sản phẩm nào. Phiền não và tập tin đính kèm, chủ đề và đối tượng không tồn tại. Kinh điển nói, "Pháp bao gồm không được vì nó miễn phí từ các tạp chất của con người, và Pháp không bao gồm tự do miễn phí từ các tạp chất của bản thân." Những người đủ khôn ngoan để tin và hiểu được những sự thật đang bị ràng buộc để thực hành theo Giáo Pháp. Và vì đó là thực tế bao gồm không có gì đáng begrudging, họ cung cấp cho cơ thể của họ, cuộc sống và tài sản trong tổ chức từ thiện, mà không hối tiếc, mà không có sự phù phiếm của người cho, quà tặng, hoặc người nhận, và không thiên vị hoặc tập tin đính kèm. Và để loại bỏ tạp chất họ dạy người khác, nhưng mà không trở nên gắn liền với hình thành. Như vậy, thông qua thực hành của mình họ đang có thể giúp đỡ người khác và tôn vinh đường giác ngộ. Và cũng như các tổ chức từ thiện, họ cũng thực hành các nhân đức khác. Nhưng trong khi thực hành sáu đức tính để loại bỏ ảo tưởng, họ thực hành không có gì cả. Đây là whats có nghĩa là bằng cách thực hành Phật Pháp.

Bài giảng máu

Bồ Đề Đạt Ma: Tất cả những gì xuất hiện trong ba cõi đến từ cái tâm. Do đó chư Phật trong quá khứ và tương lai dạy cho tâm trí để quan tâm mà không cần bận tâm về định nghĩa.
sinh viên: Nhưng nếu họ không định nghĩa nó, họ muốn nói gì bởi tâm trí?
Bồ Đề Đạt Ma: Bạn hỏi. Thats tâm trí của bạn. Tôi trả lời. Thats tâm trí của tôi. Nếu tôi không có tâm trí làm thế nào tôi có thể trả lời? Nếu bạn không có tâm, làm thế nào bạn có thể yêu cầu? Đó mà yêu cầu là tâm trí của bạn. Thông qua kiếp vô tận vô thủy, bất cứ điều gì bạn làm, mọi lúc mọi nơi, đó là tâm trí thực sự của bạn, đó là Phật thực sự của bạn. "Tâm này là Phật", nói những điều tương tự. Ngoài tâm trí này, bạn sẽ không bao giờ tìm thấy một vị Phật khác. Để tìm kiếm sự giác ngộ hay Niết bàn ngoài tâm trí này là không thể. Thực tế của riêng tự bản chất của bạn, sự vắng mặt của nhân quả, là whats ý nghĩa của tâm trí. Tâm trí của bạn là niết bàn. Bạn có thể nghĩ rằng bạn có thể tìm thấy một vị Phật hay giác ngộ đâu đó bên ngoài tâm trí, nhưng một nơi như vậy không tồn tại.
Đang cố gắng để tìm thấy một vị Phật hay giác ngộ giống như cố gắng để lấy không gian. Không gian có một cái tên, nhưng không có hình thức. Không phải của mình một cái gì đó bạn có thể chọn hoặc đặt xuống. Và bạn chắc chắn không thể lấy nếu. Ngoài tâm trí youll bao giờ nhìn thấy một vị Phật. Đức Phật là một sản phẩm của tâm. Tại sao tìm kiếm một vị Phật ngoài tâm trí này?
Phật của buổi nói chuyện chỉ trong quá khứ và tương lai về tâm này. Tâm là Phật, và Phật là tâm. Ngoài tâm trí theres không có Đức Phật và vượt ra ngoài Phật theres không có tâm trí. Nếu bạn nghĩ rằng có một Đức Phật vượt ra ngoài tâm trí, mà là anh ta? Theres không có Phật ngoài tâm trí, vậy tại sao hình dung một?
bạn không thể biết tâm trí thực sự của bạn miễn là bạn lừa dối chính mình. Miễn là bạn đang bị mê hoặc bởi một hình thức vô hồn, bạn đang không miễn phí. Nếu bạn không tin tôi, lừa dối chính mình sẽ không giúp đỡ. Không nó lỗi chư Phật. Người, mặc dù, bị đánh lừa. Họ đang không biết rằng tâm trí của mình là Phật. Nếu không họ wouldnt tìm kiếm một vị Phật bên ngoài tâm.
Phật không lưu chư Phật. Nếu bạn sử dụng tâm trí của bạn để tìm kiếm một vị Phật, bạn sẽ không nhìn thấy Đức Phật. Miễn là bạn tìm kiếm một vị Phật ở một nơi khác, bạn sẽ không bao giờ thấy rằng tâm mình là Phật. Dont sử dụng một vị Phật để thờ Phật. Và không sử dụng tâm trí để gọi một vị Phật. Phật dont tụng kinh. Phật dont giữ giới. Và Phật không phá giới. Phật dont giữ hoặc phá vỡ bất cứ điều gì. Phật không làm tốt hay xấu.
Để tìm một vị Phật, bạn phải nhìn thấy bản chất của bạn. Bất cứ ai nhìn thấy bản chất của mình là một vị Phật. Nếu bạn không nhìn thấy bản chất của bạn, gọi chư Phật, tụng kinh, cúng dường, và giữ giới luật là tất cả vô dụng. Gọi kết quả vị Phật trong nghiệp tốt, trì tụng kinh điển kết quả trong một trí nhớ tốt, giữ gìn giới luật kết quả trong một tái sinh tốt lành, và cúng dường kết quả trong tương lai phước lành - nhưng không có Phật.
Nếu bạn không hiểu mình, bạn sẽ phải tìm một giáo viên để có được để dưới cùng của cuộc sống và cái chết. Nhưng trừ khi anh ta nhìn thấy bản chất của mình, chẳng hạn một giáo viên isnta người. Ngay cả khi ông có thể đọc thuộc lòng Canon gấp mười hai ông không thể thoát khỏi bánh xe sinh và cái chết. Ông đau khổ trong ba cõi không có hy vọng phát hành.
Long trước đây, các nhà sư, tốt sao, đã có thể đọc thuộc lòng toàn bộ Canon. Nhưng ông đã không thoát khỏi bánh xe, vì anh không nhìn thấy bản chất của mình. Nếu đây là trường hợp tốt sao, sau đó mọi người ngày nay người đọc một vài kinh điển hoặc Shastras và nghĩ rằng Pháp của mình là kẻ ngu. Trừ khi bạn nhìn thấy tâm trí của bạn, đọc rất nhiều văn xuôi là vô ích.
Để tìm một vị Phật tất cả các bạn phải làm là nhìn thấy bản chất của bạn. Bản chất của bạn là Phật. Và Đức Phật là người whos miễn phí: miễn phí của kế hoạch, miễn quan tâm. Nếu bạn không nhìn thấy bản chất của bạn và chạy xung quanh tất cả các ngày tìm kiếm ở một nơi khác, bạn sẽ không bao giờ tìm thấy một vị Phật. Sự thật là theres không có gì để tìm. Nhưng để đạt được một sự hiểu biết như vậy bạn cần có một giáo viên và bạn cần phải đấu tranh để làm cho mình hiểu. Sống và cái chết rất quan trọng. Không bị chúng vô ích.
Theres không có lợi thế trong lừa dối chính mình. Ngay cả khi bạn có những ngọn núi đồ trang sức và nhiều công chức như có hạt cát dọc theo sông Hằng, bạn nhìn thấy chúng khi đôi mắt của bạn được mở. Nhưng những gì về khi đôi mắt của bạn đang đóng? Bạn nên nhận ra sau đó tất cả mọi thứ bạn nhìn thấy giống như một giấc mơ hay ảo tưởng.
Nếu bạn không tìm thấy một giáo viên sớm, bạn sẽ sống cuộc sống này là vô ích. Thật sự của nó, bạn có Phật tánh. Nhưng nếu không có sự giúp đỡ của một giáo viên youll không bao giờ biết điều đó. Chỉ có một người trong một triệu trở nên giác ngộ mà không có một sự giúp đỡ giáo viên. Nếu, tuy nhiên, bởi sự kết hợp của các điều kiện, ai đó hiểu được những gì Đức Phật có nghĩa là, người đó không cần một giáo viên. Một người như thế có một ý thức tự nhiên tốt hơn bất cứ điều gì dạy. Nhưng trừ khi bạn đang rất may mắn, học tập chăm chỉ, và thông qua việc dạy bạn sẽ hiểu.
Những người không hiểu và nghĩ rằng họ có thể làm như vậy mà không nghiên cứu không khác nhau từ những linh hồn bị lừa dối người không thể nói trắng đen . Sai rao giảng Phật Pháp, người đó trong thực tế lộng ngôn phạm đến Đức Phật và lật đổ Pháp. Họ rao giảng như thể chúng được mang mưa. Nhưng họ là những lời giảng dạy của ma quỷ, không của chư Phật. Giáo viên của họ là Vua của Quỷ và các đệ tử của họ là tay sai của Quỷ. Người lừa dối người làm theo hướng dẫn như vậy vô tình chìm sâu trong biển sinh và cái chết. Trừ khi họ nhìn thấy bản chất của họ, làm thế nào mọi người có thể tự gọi mình là Phật? Họ đang nói dối người lừa dối người khác vào bước vào vương quốc của ma quỷ. Trừ khi họ nhìn thấy bản chất của họ, rao giảng của Canon gấp mười hai là gì, nhưng việc rao giảng của ma quỷ. Lòng trung thành của họ là Mara, không để Đức Phật. Không thể phân biệt trắng đen, làm thế nào họ có thể thoát khỏi sinh tử?
Bất cứ ai nhìn thấy bản chất của mình là một vị Phật, bất cứ ai không là chết. Nhưng nếu bạn có thể tìm thấy Phật tánh của bạn ngoài tính chất sinh tử của bạn, mà là nó? Tính chất sinh tử của chúng tôi là Phật tính của chúng tôi. Ngoài tính chất này theres không có Phật. Đức Phật là bản chất của chúng tôi. Theres không có Phật ngoài thiên nhiên này. Và theres không có bản chất bên cạnh Đức Phật.
sinh viên: Nhưng giả sử Tôi không nhìn thấy bản chất của tôi, tôi không thể vẫn đạt được giác ngộ bằng cách gọi chư Phật, tụng kinh, cúng dường, quan sát giới, Thực hành việc sùng kính, hoặc làm công việc tốt?
Bồ Đề Đạt Ma: . Không, bạn không thể
học sinh: Tại sao không
Bồ Đề Đạt Ma: Nếu bạn đạt được bất cứ điều gì ở tất cả, nó có điều kiện, của nghiệp. Nó là kết quả trong báo. Nó quay bánh xe. Và miễn là bạn đang đề sinh tử, bạn sẽ không bao giờ đạt được giác ngộ. Để đạt được giác ngộ bạn phải nhìn thấy bản chất của bạn. Trừ khi bạn nhìn thấy bản chất của bạn, tất cả điều này nói về nhân quả là vô nghĩa. Phật không thực hành vô nghĩa. Một vị Phật là miễn phí của nghiệp, tự do của nhân quả. Nói ông đạt được bất cứ điều gì ở tất cả là để vu khống một vị Phật. Những gì ông có thể có thể đạt được? Thậm chí tập trung vào một tâm trí, một sức mạnh, một sự hiểu biết, hoặc một cái nhìn là không thể đối với một vị Phật. Một vị Phật không phải là một chiều. Bản chất của tâm trí của mình về cơ bản là trống rỗng, không tinh khiết hay không tinh khiết. Ngài tự do thực hành và thực hiện. Ngài tự do nhân quả.
Một vị Phật không giữ giới. Một vị Phật không làm tốt hay xấu. Một vị Phật là không năng động hoặc lười biếng. Một vị Phật là một người không có gì, những người thậm chí không thể tập trung tâm trí vào một vị Phật. Một vị Phật isnta Phật. Không suy nghĩ về Phật. Nếu bạn không nhìn thấy những gì Im nói về, bạn sẽ bao giờ biết tâm trí của riêng bạn.
Những người không nhìn thấy bản chất của họ và tưởng tượng họ có thể thực hành vô ý nghĩ tất cả các thời gian là lairs và điên khùng. Họ rơi vào không gian vô tận. Họ đang như say rượu. Họ không thể nói thiện và ác. Nếu bạn có ý định để nuôi dưỡng một thực tế, bạn phải nhìn thấy bản chất của bạn trước khi bạn có thể chấm dứt suy nghĩ hợp lý. Để đạt được giác ngộ mà không nhìn thấy bản chất của bạn là không thể. Vẫn còn những người khác cam kết tất cả các loại hành động tà ác, tuyên bố nghiệp không tồn tại. Họ sai lầm cho rằng kể từ khi tất cả mọi thứ có sản phẩm nào ác nhân là không sai. Người đó rơi vào một địa ngục của bóng tối vô tận không có hy vọng phát hành. Những người khôn ngoan giữ không có quan niệm như vậy.
sinh viên: Nhưng nếu tất cả các chuyển động hoặc nhà nước của chúng tôi, bất cứ khi nào nó xảy ra, là cái tâm, tại sao chúng ta không nhìn thấy cái tâm khi một cơ thể người chết?
Bồ Đề Đạt Ma: Tâm luôn luôn hiện diện . Bạn chỉ cần không nhìn thấy nó.
sinh viên: Nhưng nếu tâm là hiện nay, tại sao tôi không nhìn thấy nó?
Bồ Đề Đạt Ma: ? Bạn có bao giờ ước mơ
sinh viên: . Tất nhiên
Bồ Đề Đạt Ma: Khi bạn mơ ước, là bạn?
sinh viên: Có , của tôi.
Bồ Đề Đạt Ma: Và là những gì bạn đang làm và nói khác nhau từ bạn?
học sinh: Không, nó không phải là.
Bồ Đề Đạt Ma: Nhưng nếu nó không phải là, sau đó cơ quan này là cơ thể thực sự của bạn. Và cơ thể thực sự đây là tâm trí của bạn. Và tâm trí này, thông qua vô số kiếp vô tận mà không bắt đầu, chưa bao giờ thay đổi. Nó đã không bao giờ sống hay chết, xuất hiện hoặc biến mất, tăng hoặc giảm. Không của nó tinh khiết hoặc không tinh khiết, tốt hay xấu, quá khứ hay tương lai. Không phải của mình đúng hay sai. Không của nam hoặc nữ. Nó không xuất hiện như một tu sĩ hay giáo dân, một người cao tuổi hay một người mới, một nhà hiền triết hoặc một kẻ ngốc, một vị Phật hay một chết. Nó không phấn đấu cho bất kỳ thực hiện và không bị nghiệp. Nó không có sức mạnh hoặc hình thức. Không gian như của nó. Bạn không thể sở hữu nó và bạn không thể mất nó. Chuyển động của nó không thể bị chặn bởi các dãy núi, sông ngòi hay bức tường đá. Quyền hạn không thể ngăn cản của nó xuyên qua núi Ngũ uẩn và băng qua sông của vòng luân hồi. Không nghiệp có thể hạn chế cơ thể thực này. Nhưng tâm trí này là tinh tế và khó nhìn thấy. Nó không giống như tâm trí gợi cảm. Mọi người đều muốn thấy tâm này, và những người di chuyển bàn tay và bàn chân của họ bằng ánh sáng của nó nhiều như những hạt cát dọc theo sông Hằng, nhưng khi bạn hỏi họ, họ không thể giải thích nó. Họ đang như con rối. Của họ để sử dụng, vậy tại sao không họ nhìn thấy nó?
Đức Phật nói người bị đánh lừa. Đây là lý do tại sao khi họ hành động họ rơi vào sông tái sinh vô tận. Và khi họ cố gắng để nhận ra họ chỉ chìm sâu hơn. Và tất cả vì họ không nhìn thấy bản chất của họ. Nếu người werent lừa dối lý do tại sao họ sẽ hỏi về một cái gì đó ngay trước mặt họ? Không một trong số họ hiểu được sự chuyển động của bàn tay và bàn chân của mình.
Đức Phật đã không lầm. Người lừa dối không biết họ là ai. Một vị Phật, và không ai khác, biết một cái gì đó rất khó để hiểu được. Chỉ có những người khôn ngoan biết được tâm, tâm tính chất cuộc gọi này, tâm trí này được gọi là giải phóng. Không sống chết cũng không thể kiềm chế tâm này. Không có gì có thể. Cũng của nó được gọi là Như Lai Unstoppable, những khó hiểu, Tự Thánh, Immortal, nhà hiền triết vĩ đại. Tên của nó khác nhau nhưng không bản chất của nó. Chư Phật khác nhau quá, nhưng không ai rời khỏi tâm trí của mình. Khả năng tâm trí là vô hạn, và biểu hiện của nó là vô tận. Nhìn thấy các hình thức bằng mắt, nghe âm thanh với đôi tai của bạn, ngửi mùi với mũi của bạn, nếm hương vị với lưỡi của bạn, tất cả các vận động hoặc nhà nước là toàn bộ tâm trí của bạn. Tại mỗi thời điểm, nơi mà ngôn ngữ không thể đi, đó là tâm trí của bạn.
Kinh điển nói, "Một hình thức Như Lai là vô tận. Và như vậy là nhận thức của mình." Đa dạng của các hình thức là do tâm. Khả năng phân biệt điều này, bất cứ điều gì chuyển động hoặc nhà nước của họ, là nhận thức tâm trí. Nhưng tâm trí không có hình thức và nhận thức của nó không có giới hạn. Do đó người ta nói, "Một hình thức Như Lai là vô tận. Và như vậy là nhận thức của mình." Một cơ thể vật chất của bốn yếu tố đang gặp rắc rối. Một cơ thể vật chất là chủ đề sinh tử. Nhưng cơ thể thực sự tồn tại mà không có hiện tại, vì một cơ thể thực Như Lai không bao giờ thay đổi. Kinh điển nói, "Mọi người nên nhận ra rằng Phật tánh là cái gì mà họ đã luôn luôn có." Kashyapa chỉ nhận ra bản chất của chính mình.
bản chất của chúng tôi là tâm. Và tâm là bản chất của chúng tôi. Chất này cũng giống như tâm trí của tất cả chư Phật. Chư Phật trong quá khứ và tương lai chỉ truyền tâm này. Ngoài tâm này theres không có bất cứ nơi nào Phật. Nhưng người lừa dối không nhận ra rằng tâm trí của mình là Phật. Họ tiếp tục tìm kiếm bên ngoài. Họ không bao giờ dừng lại cách gọi Phật hoặc thờ Phật và tự hỏi, "Phật ở đâu?" Không thưởng thức trong ảo tưởng như vậy. Chỉ biết tâm trí của bạn. Ngoài tâm trí của bạn theres không có Phật khác. Kinh điển nói, "Tất cả mọi thứ có hình thức là một ảo tưởng." Họ cũng nói rằng, "Bất cứ nơi nào bạn đang có, Theresa Đức Phật." Tâm trí của bạn là Phật. Dont sử dụng một vị Phật để thờ Phật.
Ngay cả khi một vị Phật hay Bồ tát bất ngờ sẽ xuất hiện trước khi bạn, theres không cần phải tôn kính. Tâm này của chúng ta có sản phẩm nào và không chứa hình thức như vậy. Những người nắm giữ lên xuất hiện là những con quỷ. Họ rơi từ con đường. Tại sao ảo tưởng thờ phượng sinh của tâm? Những kẻ thờ phượng không biết, và những người biết dont thờ phượng. Bằng phụng bạn đi theo chính tả của ma quỷ. Tôi chỉ ra điều này vì tôi sợ bạn đang không biết về nó.
Bản chất cơ bản của một vị Phật không có hình thức như vậy. Ghi nhớ điều này, ngay cả khi một cái gì đó không bình thường sẽ xuất hiện. Không nắm lấy nó, và không sợ nó, và không nghi ngờ rằng tư duy của bạn về cơ bản là tinh khiết. Nơi có thể có chỗ cho bất kỳ hình thức như vậy? Ngoài ra, tại sự xuất hiện của thần linh, ma quỷ, hoặc các thực thể của Thiên Chúa, nhận thức không tôn trọng cũng không sợ hãi. Tâm trí của bạn về cơ bản là sản phẩm nào. Tất cả các lần xuất hiện là ảo tưởng. Không giữ được xuất hiện. Nếu bạn hình dung một vị Phật, một Pháp, hay một vị Bồ Tát và nhận thức tôn trọng họ, bạn độn mình vào lĩnh vực của con người. Nếu bạn tìm kiếm sự hiểu biết trực tiếp, không giữ cho bất kỳ sự xuất hiện nào, và bạn sẽ thành công.
Tôi không có lời khuyên nào khác. Kinh điển nói, "Tất cả xuất hiện là ảo tưởng." Họ không có sự tồn tại cố định, hoặc hình thức liên tục. Họ đang vô thường. Không bám víu vào sự xuất hiện và bạn sẽ có một ý với Đức Phật. Kinh điển nói, "đó là miễn phí của tất cả các hình thức là Phật."
sinh viên: Nhưng tại sao chúng ta không nên tôn thờ chư Phật và Bồ Tát?
Bồ Đề Đạt Ma: Devils và quỷ có sức mạnh của biểu hiện. Họ có thể tạo ra sự xuất hiện của Bồ tát trong tất cả các loại vỏ ngoài. Nhưng họ đang sai. Ai trong số họ là những vị Phật. Đức Phật là tâm trí của riêng bạn. Không lạc hướng thờ phượng của bạn.
Phật là tiếng Phạn cho những gì bạn gọi ý thức, nhận thức một cách kỳ diệu. Đáp ứng, cong lông mày của bạn nhấp nháy đôi mắt của bạn, di chuyển bàn tay và bàn chân của bạn, tất cả tự nhiên một cách kỳ diệu biết của bạn của nó. Và tính chất này là tâm. Và tâm là Phật. Và Đức Phật là con đường. Và đường dẫn là Thiền. Nhưng từ "Thiền" là một trong đó vẫn là một câu đố cho cả con người và nhà hiền triết. Nhìn thấy bản chất của bạn là Thiền. Trừ khi bạn nhìn thấy bản chất của bạn, nó không Zen. Ngay cả khi bạn có thể giải thích hàng ngàn kinh điển và Shastras, trừ khi bạn nhìn thấy bản chất của riêng bạn của bạn là giáo huấn của một chết, không một vị Phật.
Con đường thực sự là tuyệt vời. Nó không thể được thể hiện bằng ngôn ngữ. Những gì sử dụng là kinh điển? Nhưng một người nhìn thấy bản chất của chính mình tìm thấy đường, ngay cả khi ông không thể đọc một từ. Một người nhìn thấy bản chất của mình là một vị Phật. Và từ một cơ thể chư Phật là bản chất tinh khiết và thanh sạch, và tất cả mọi thứ anh nói là một biểu hiện của tâm trí của mình, về cơ bản là trống rỗng, một Đức Phật không thể được tìm thấy trong các từ hoặc bất cứ nơi nào trong Canon gấp mười hai.
Con đường về cơ bản là hoàn hảo. Nó không đòi hỏi hoàn thiện. Con đường không có hình thức hoặc âm thanh. Tinh tế và khó có thể cảm nhận được. Như của nó khi bạn uống nước: bạn biết làm thế nào nóng hoặc lạnh có, nhưng bạn không thể nói cho người khác. Trong đó chỉ một Như Lai biết, những người đàn ông và các vị thần vẫn không hay biết. Nhận thức của con người thất bại. Miễn là họ đang gắn liền với sự xuất hiện, họ đang không biết rằng tâm trí của họ có sản phẩm nào.
Và bởi nhầm lẫn bám vào sự xuất hiện của những điều họ mất đường. Nếu bạn biết rằng tất cả mọi thứ đến từ cái tâm, dont trở nên gắn bó. Sau khi đính kèm, bạn đang không biết. Nhưng một khi bạn nhìn thấy bản chất của mình, toàn bộ Canon trở nên rất nhiều văn xuôi. Hàng ngàn của Kinh điển và Shastras chỉ lên tới một tâm trí rõ ràng. Hiểu biết đến trong midsentence. Học thuyết những gì tốt là? Những thử thách cuối cùng là vượt ra ngoài từ. Học thuyết là những từ.
Họ đang không đường. Con đường là không lời. Nói cách là ảo tưởng. Họ đang không khác nhau từ những điều xuất hiện trong giấc mơ của bạn vào ban đêm, có thể là cung điện hoặc toa xe, công viên rừng hoặc ven hồ sư tử. Dont thụ thai bất kỳ thỏa thích cho những việc như vậy. Họ đang tất cả cái nôi của sự tái sinh. Ghi nhớ điều này khi bạn tiếp cận cái chết. Không bám vào xuất hiện, và bạn sẽ vượt qua mọi rào cản. Một chút do dự giây phút và bạn sẽ được theo chính tả của ma quỷ. Cơ thể thực sự của bạn là tinh khiết và không thấm nước. Nhưng vì ảo tưởng, bạn đang không biết về nó. Và vì điều này, bạn bị nghiệp vô ích. Bất cứ nơi nào bạn tìm thấy niềm vui, bạn tìm thấy sự trói buộc. Nhưng một khi bạn thức dậy với cơ thể ban đầu của bạn và tâm, "bạn đang không còn bị ràng buộc bởi tập tin đính kèm.
Bất cứ ai cung cấp cho các siêu việt cho thế gian, và theo đuổi bất kỳ hình thức vô số của nó, là một sinh tử. Một vị Phật là người tìm thấy tự do trong tài sản tốt và xấu. như vậy là quyền lực của mình rằng nghiệp không thể giữ anh ta. Không có vấn đề gì loại nghiệp đó là, một vị Phật biến đổi nó. trên thiên đường và địa ngục là gì với anh ta.
Nhận thức của một chết mờ so với của một vị Phật đã thâm nhập vào tất cả mọi thứ từ trong ra ngoài. Nếu bạn đang không chắc chắn, không hành động. Một khi bạn hành động, bạn đi lang thang qua sinh tử và hối tiếc không có nơi nương tựa. nghèo và khó khăn được tạo ra bởi suy nghĩ sai. Để hiểu điều này tâm trí, bạn phải hành động mà không cần diễn xuất. Chỉ sau đó bạn sẽ thấy mọi thứ từ một quan điểm Như Lai.
Để đi từ chết đến Đức Phật, bạn phải chấm dứt nghiệp, nuôi dưỡng nhận thức của bạn, và chấp nhận những gì cuộc sống mang lại. Nếu bạn lại luôn luôn nhận được tức giận, bạn sẽ biến bản chất của bạn chống lại đạo. Theres không có lợi thế trong lừa dối chính mình. Phật di chuyển tự do thông qua sinh tử, xuất hiện và biến mất theo ý thích. Họ không thể được hạn chế bởi nghiệp hoặc khắc phục bằng cách quỷ. Một khi con người nhìn thấy bản chất của họ, tất cả các file đính kèm cuối. Nhận thức không phải là ẩn. Nhưng bạn chỉ có thể tìm thấy nó ngay bây giờ. Chỉ có bây giờ.
Nếu bạn thực sự muốn tìm ra cách, không giữ bất cứ điều gì. Một khi bạn đặt chấm dứt nghiệp và nuôi dưỡng nhận thức của bạn, bất kỳ file đính kèm mà vẫn sẽ đi đến một sự hiểu biết đến tự nhiên kết thúc.. Bạn không cần phải thực hiện bất kỳ nỗ lực. Nhưng kẻ cuồng tín không hiểu những gì Đức Phật có nghĩa là. Và khó khăn hơn họ cố gắng, xa hơn họ nhận được từ các Bậc Hiền Thánh ý nghĩa. Suốt ngày họ gọi chư Phật và đọc kinh. Nhưng họ vẫn làm ngơ trước bản tính Thiên Chúa của họ, và họ không thoát khỏi bánh xe.
Một vị Phật là một người nhàn rỗi. Ông doesn t chạy xung quanh sau khi tài sản và danh tiếng. gì tốt những điều như vậy cuối cùng là ai? Những người không nhìn thấy bản chất của họ và nghĩ rằng kinh đọc, cách gọi chư Phật, nghiên cứu lâu dài và khó khăn, thực hành vào buổi sáng và ban đêm, không bao giờ nằm xuống, hoặc có được kiến thức là Pháp, lộng ngôn phạm đến Pháp. chư Phật nói chỉ có trong quá khứ và tương lai về việc nhìn thấy bản chất của bạn. Tất cả hành là vô thường. Trừ khi họ nhìn thấy bản chất của họ, những người tuyên bố đã đạt được tối thượng, giác ngộ hoàn toàn là kẻ nói dối.
Trong số Shakyamunis mười lớn nhất đệ tử, Ananda là quan trọng nhất trong học tập. Nhưng anh không biết Đức Phật. Tất cả các ông đã làm là nghiên cứu và ghi nhớ. A La Hán không biết Đức Phật. Tất cả họ biết rất nhiều hoạt động để thực hiện, và họ bị mắc kẹt bởi nguyên nhân . và hiệu quả như vậy là một con người nghiệp:. không thoát khỏi sinh tử bởi làm trái ngược với những gì họ dự định, những người như vậy phạm đến Đức Phật Giết chúng sẽ không thể sai Kinh sách Phật nói, "Kể từ khi icchantikas không có khả năng.. niềm tin, giết chết họ sẽ là vô tội, trong khi những người tin đạt được trạng thái Phật quả. "
Trừ khi bạn nhìn thấy bản chất của bạn, bạn không nên đi xung quanh chỉ trích sự tốt lành của người khác. Theres không có lợi thế trong lừa dối chính mình. Tốt và xấu Nguyên nhân khác nhau và có hiệu lực. là rõ ràng. trên thiên đường và địa ngục là ngay trước mắt bạn. Nhưng kẻ ngu dont tin và rơi thẳng vào một địa ngục của bóng tối vô tận mà không biết. nặng nề của nghiệp lực gì giữ chúng ta tin là. Họ lại như người mù, người không tin rằng có một điều như ánh sáng. Ngay cả khi bạn giải thích cho họ, họ vẫn không tin, bởi vì họ đang mù. Làm thế nào có thể họ có thể trải nghiệm ánh sáng?
Điều này cũng đúng cho kẻ ngu người cuối cùng trong số các đơn đặt hàng thấp hơn của sự tồn tại, hoặc giữa những người nghèo và xem thường. Họ không thể sống và họ không thể chết. Và mặc dù đau khổ của họ, nếu bạn hỏi họ, họ nói họ đang hạnh phúc như vị thần. tất cả con người ngay cả những người nghĩ rằng mình cũng sinh ra, tương tự như vậy là không hay biết. Bởi vì sự nặng nề của nghiệp của họ, kẻ ngu như vậy không thể tin và không thể có được miễn phí.
Những người thấy rằng tâm trí của họ là Đức Phật không cần phải cạo đầu cư sĩ là những vị Phật quá Trừ khi họ nhìn thấy bản chất của họ, những người cạo đầu, họ chỉ đơn giản là những kẻ cuồng tín...
sinh viên: Nhưng kể từ khi giáo dân đã lập gia đình không từ bỏ quan hệ tình dục, cung họ có thể thành Phật?
Bồ Đề Đạt Ma: : tôi chỉ nói về nhìn thấy bản chất của bạn. Tôi không nói về tình dục đơn giản chỉ vì bạn không nhìn thấy bản chất của bạn. Khi bạn thấy bản chất của bạn, quan hệ tình dục về cơ bản là không đáng kể. Nó kết thúc cùng với niềm vui của bạn trong đó. Ngay cả khi một số thói quen lại, họ có thể t làm hại bạn, bởi vì bản chất của bạn cơ bản là tinh khiết. Mặc dù ở trong một cơ thể vật chất của bốn yếu tố, bản chất của bạn về cơ bản là tinh khiết. nó không thể bị hỏng.
cơ thể thực sự của bạn về cơ bản là tinh khiết. nó không thể bị hỏng. thực sự của bạn cơ thể không có cảm giác, không đói hoặc khát, không ấm áp hay lạnh, không bệnh tật, không có tình yêu hoặc tập tin đính kèm, không có hạnh phúc hay đau đớn, không có tốt hay xấu, không khó hoặc dài, không có điểm yếu và sức mạnh. Trên thực tế, theres không có gì ở đây . chỉ vì nó bạn bám vào cơ thể vật chất này mà những thứ như đói khát, nóng và lạnh, bệnh xuất hiện khi bạn ngừng đeo bám và để mọi việc được, bạn sẽ được miễn phí, thậm chí sinh tử. Bạn sẽ biến đổi tất cả mọi thứ. Bạn sẽ có khả năng thiêng liêng không thể bị che khuất. Và bạn sẽ được bình an mọi lúc mọi nơi.
Nếu bạn nghi ngờ điều này, bạn sẽ không bao giờ nhìn thấy thông qua bất cứ điều gì. Youre tốt hơn không làm gì cả. Một khi bạn hành động, bạn . thể tránh khỏi vòng sinh tử Nhưng một khi bạn nhìn thấy bản chất của bạn, bạn là một Phật ngay cả khi bạn làm việc như một người bán thịt.
sinh viên: Nhưng thịt tạo nghiệp bằng cách giết mổ động vật Làm thế nào họ có thể được chư Phật.?
Bồ Đề Đạt Ma: Tôi chỉ nói về việc nhìn thấy bản chất của bạn. Tôi không nói về việc tạo nghiệp. Bất kể những gì chúng ta làm, nghiệp của chúng ta đã không giữ chúng tôi. Thông qua kiếp vô tận mà không bắt đầu, chỉ của nó bởi vì mọi người không nhìn thấy bản chất của họ mà họ kết thúc trong địa ngục. Miễn là một người tạo ra nghiệp, ông tiếp tục đi qua sinh tử. Nhưng một khi một người nhận thức bản chất ban đầu của mình, ông dừng lại tạo nghiệp. Nếu anh ta không nhìn thấy bản chất của mình, gọi Phật sẽ không thả ông từ nghiệp của mình, bất kể có hay không HESA thịt. Nhưng một khi ông nhìn thấy bản chất của mình, tất cả những nghi ngờ biến mất. Ngay cả một nghiệp hàng thịt không ảnh hưởng đến một người như vậy.
Tại Ấn Độ, hai mươi bảy già chỉ được truyền lại dấu ấn của tâm Và. lý do duy nhất Ive đến Trung Quốc là để truyền giảng dạy tức thời của Đại thừa. tâm này là Phật. Tôi không nói về giới luật, tôn sùng hoặc thực hành khổ hạnh như ngâm mình trong nước và lửa , giẫm chân một bánh xe dao, ăn một bữa mỗi ngày, hoặc không bao giờ nằm xuống. Đây là cuồng tín, giáo lý tạm thời. Một khi bạn nhận ra những di chuyển của bạn, tự nhiên một cách kỳ diệu biết, bạn là tâm trí của tất cả chư Phật.
Phật của quá khứ và tương lai chỉ nói về truyền tâm. Họ dạy không có gì khác. Nếu ai đó hiểu được giáo lý này, ngay cả khi hes ​​mù chữ HESA Phật. Nếu bạn không nhìn thấy bản chất kỳ diệu biết của riêng bạn, bạn sẽ không bao giờ tìm thấy một vị Phật, ngay cả khi bạn phá vỡ cơ thể của bạn thành các nguyên tử.
Đức Phật là cơ thể thực sự của bạn, tâm trí ban đầu của bạn. tâm này không có hình thức hoặc đặc, không rõ nguyên nhân hoặc có hiệu lực, không có gân hoặc xương. không gian như của nó. Bạn không thể giữ nó. của nó không phải là tâm trí, hoặc vấn đề, ​​hoặc hư vô Ngoại trừ một Như Lai, không ai khác -. không chết, không bị lừa dối con - có thể hiểu được nó.
chuyển động giống như tâm trí và tinh thần là chủ yếu bất động Do đó kinh điển cho chúng tôi biết.. để di chuyển mà không cần di chuyển, đi du lịch mà không đi, để xem mà không thấy, để cười mà không cười, nghe mà không nghe, biết mà không biết, để được hạnh phúc mà không được hạnh phúc, để đi bộ mà không đi bộ, đứng không đứng. Và kinh điển nói, "Vượt ra ngoài ngôn ngữ. Vượt qua suy nghĩ. "Về cơ bản, nhìn, nghe, và biết là hoàn toàn trống rỗng. Giận dữ, niềm vui của bạn, hoặc đau là như thế của con rối. Bạn tìm kiếm nhưng bạn sẽ không tìm thấy một điều.
Theo kinh điển, hành động tà ác kết quả trong khó khăn, việc tốt trong kết quả phước lành. Angry người xuống địa ngục và người hạnh phúc đi đến thiên đàng. Nhưng một khi bạn biết rằng bản chất của sự tức giận và niềm vui có sản phẩm nào và bạn để cho họ đi, bạn giải phóng mình khỏi nghiệp chướng. Nếu bạn dont nhìn thấy bản chất của bạn, trích dẫn kinh điển là không giúp đỡ, tôi có thể đi, nhưng bài giảng tóm tắt sẽ phải làm.

Báo thức Bài giảng

Bản chất của con đường là tách rời. Và mục đích của những người thực hành là tự do từ xuất hiện. Kinh điển nói, "Biệt đội là sự giác ngộ bởi vì nó phủ nhận sự xuất hiện. Phật có nghĩa là nhận thức. Mortals mà tâm biết đến con đường của giác ngộ và do đó được gọi là Phật. Những người tự giải phóng mình từ tất cả các xuất hiện được gọi là chư Phật". Sự xuất hiện của xuất hiện như "không xuất hiện" không thể được nhìn thấy bằng mắt thường, nhưng chỉ có thể được biết đến bằng phương tiện của trí tuệ.
Ai nghe và tin rằng giáo lý này dấn thân vào Đại Thừa và rời khỏi ba cõi. Ba cõi là tham, sân, si. Để thoát khỏi ba cõi có nghĩa là đi từ tham, sân, và si mê trở lại với đạo đức, thiền định và trí tuệ.
Các xe là lớn nhất của tất cả các xe. Của nó trong vận chuyển của Bồ tát, người sử dụng tất cả mọi thứ mà không sử dụng bất cứ điều gì và người đi du lịch cả ngày mà không đi du lịch. Đó là chiếc xe của chư Phật.
Kinh sách Phật nói, "Không có chiếc xe là phương tiện của chư Phật". Bất cứ ai nhận ra rằng sáu giác quan thực arent, rằng ngũ uẩn là hư cấu, mà không có những điều như vậy có thể được đặt bất cứ nơi nào trong cơ thể, hiểu được ngôn ngữ của chư Phật. Kinh điển nói, "Hang động của những năm uẩn là hội trường của Zen. Việc mở mắt bên là cánh cửa của Đại Thừa." Những gì có thể được rõ ràng hơn?
Không suy nghĩ về bất cứ điều gì là Thiền. Một khi bạn biết điều này, đi, đứng, ngồi, hoặc nằm xuống, tất cả mọi thứ bạn làm là Thiền. Để biết rằng tâm là trống rỗng đến gặp Đức Phật. Chư Phật mười phương "không có tâm trí. Để xem không nhớ là thấy Phật.
Từ bỏ chính mình mà không hối tiếc là tổ chức từ thiện lớn nhất. Để vượt qua chuyển động và tĩnh lặng là thiền định cao nhất. mortals tiếp tục di chuyển, và A La Hán vẫn ở lại . Tuy nhiên, thiền định cao nhất vượt qua cả của con người và của A La Hán. Những người đạt đến sự hiểu biết như vậy miễn phí bản thân từ tất cả các xuất hiện mà không cần nỗ lực và chữa trị tất cả các bệnh mà không cần điều trị. như vậy là sức mạnh của Thiền tuyệt vời.
Sử dụng tâm trí để tìm kiếm thực tế là ảo tưởng. Không sử dụng tâm trí để mất cho thực tế là nhận thức. Giải phóng chính mình từ từ là sự giải thoát. Còn lại không tì vết của bụi cảm giác được bảo vệ Pháp Vượt cuộc sống. và cái chết được rời khỏi nhà.
Không bị sự tồn tại khác là đạt đạo. Không tạo ra ảo ​​tưởng là sự giác ngộ. Không tham gia vào sự thiếu hiểu biết là trí tuệ. Không có phiền não là Niết bàn. Và không có sự xuất hiện của tâm là bờ bên kia.
Khi bạn đang lừa dối, bờ biển này tồn tại. Khi bạn thức đầu, nó không tồn tại. mortals ở lại trên bờ biển này. Nhưng những người khám phá vĩ đại nhất của tất cả các xe ở lại trên không bờ bên này cũng không phải là bờ bên kia. họ đang có thể để lại cả hai bờ. Những người nhìn thấy bờ bên kia là khác nhau từ bờ bên này không hiểu Thiền.
ảo tưởng có nghĩa là tỷ lệ tử vong. Và nhận thức có nghĩa là Phật. Họ đang không giống nhau. Và họ đang không khác nhau. Khi đang bị lừa Theresa thế giới để thoát khỏi. Khi đã nhận thức được, theres không có gì để thoát khỏi.
Trong ánh sáng của Phật pháp vô tư, con người nhìn không khác nhau từ các nhà hiền triết. Kinh điển nói rằng Pháp không thiên vị là một cái gì đó mà con người không thể thâm nhập và nhà hiền triết thực tế không thể. Sự vô tư pháp chỉ được thực hiện bởi vị đại Bồ Tát và chư Phật. Để nhìn cuộc sống như khác với cái chết hoặc chuyển động như khác với sự tĩnh lặng là để được một phần. Để có phương tiện vô tư để nhìn đau khổ như không khác nhau từ niết bàn, bởi vì bản chất của cả hai là sự trống rỗng. By tưởng tượng họ đang chấm dứt đau khổ và A La Hán vào niết bàn cuối cùng bị mắc kẹt bởi niết bàn. Nhưng Bồ Tát biết rằng đau khổ là bản chất trống rỗng. Và còn lại sự trống rỗng trong họ vẫn còn trong cõi Niết Bàn.
Niết Bàn có nghĩa là không sinh không tử. sinh ngoài của nó và cái chết và hơn thế nữa niết bàn. Khi tâm ngừng di chuyển, nó đi vào niết bàn. Niết Bàn là một tâm trí trống rỗng. Khi ảo tưởng không tồn tại, Phật nhập Niết Bàn. đâu phiền não không tồn tại, Bồ tát vào nơi của sự giác ngộ. Một nơi không có người ở là một trong những mà không tham lam, sân hận, si mê hoặc Tham lam. là vương quốc của tham, sân lĩnh vực hình thức, và si mê lĩnh vực vô tướng. Khi một ý nghĩ bắt đầu, bạn nhập vào ba cõi. Khi một ý nghĩ kết thúc, bạn rời khỏi ba cõi. Sự khởi đầu và kết thúc của ba cõi , sự tồn tại hay không tồn tại của bất cứ điều gì, phụ thuộc vào tâm trí. này áp dụng cho tất cả mọi thứ, ngay cả các đối tượng vô tri vô giác như đá và gậy.
Bất cứ ai biết rằng tâm là một hư cấu và không có bất cứ điều gì thật sự biết rằng tâm trí của mình không tồn tại cũng không tồn tại. mortals tục tạo tâm, nói rằng nó tồn tại. Và A La Hán tiếp tục phủ nhận tâm, tuyên bố nó không tồn tại. Nhưng Bồ tát và chư Phật không tạo ra cũng không phủ nhận tâm. Đây là whats ý nghĩa của tâm trí mà chẳng có mà cũng không tồn tại. Các nhớ rằng chẳng có mà cũng không tồn tại được gọi là Trung Đạo.
Nếu bạn sử dụng tâm trí của bạn để nghiên cứu thực tế, bạn sẽ không hiểu hoặc nhớ hoặc thực tế của bạn. Nếu bạn nghiên cứu thực tế mà không sử dụng tâm trí của bạn, bạn sẽ hiểu cả. Những người không hiểu không hiểu sự hiểu biết. Và những người hiểu, hiểu không hiểu biết. Những người có khả năng tầm nhìn thực sự biết rằng tâm là trống rỗng. Họ vượt qua cả sự hiểu biết và không hiểu biết . Sự vắng mặt của cả hai hiểu biết và không hiểu biết là sự hiểu biết đúng.
tâm và hình thức lên với tầm nhìn thật sự, hình thức không chỉ đơn giản là hình thức, vì hình thức phụ thuộc vào tâm trí. Và tâm trí không chỉ đơn giản là tâm, vì tâm trí phụ thuộc vào hình thức. tạo và phủ nhận nhau. đó mà tồn tại tồn tại trong mối quan hệ mà trong đó không tồn tại. Và đó mà không tồn tại không tồn tại trong mối quan hệ với những gì hiện có. Đây là tầm nhìn đúng. Bằng tầm nhìn như vậy không có gì được nhìn thấy và không có gì là không nhìn thấy tầm nhìn này đến khắp mười phương mà không thấy:. vì không có gì được nhìn thấy, bởi vì không nhìn thấy được nhìn thấy, bởi vì thấy là không nhìn thấy gì con người nhìn thấy ảo tưởng là tầm nhìn thật đã tách ra khỏi nhìn thấy Tâm và... thế giới trái ngược nhau, và tầm nhìn phát sinh khi họ gặp nhau. Khi tâm trí của bạn không khuấy động bên trong, thế giới không phát sinh bên ngoài. Khi thế giới và tâm đều minh bạch, đây là tầm nhìn đúng. Và sự hiểu biết như vậy là sự hiểu biết đúng.
nhìn thấy gì, là để cảm nhận được cách, và để hiểu không có gì là biết Phật Pháp, vì thấy là không nhìn thấy hay không nhìn thấy và vì sự hiểu biết không phải là sự hiểu biết cũng như không hiểu biết. Thấy mà không thấy là tầm nhìn đúng. Hiểu mà không hiểu là sự hiểu biết đúng .
Kinh sách Phật nói, "Không để cho đi của trí tuệ là ngu ngốc." Khi tâm không tồn tại, sự hiểu biết và không hiểu biết đều ​​đúng. Khi tâm hiện hữu, sự hiểu biết và không hiểu biết đều ​​sai. Khi bạn hiểu, thực tế phụ thuộc vào bạn. Khi bạn không hiểu, bạn phụ thuộc vào thực tế. Khi thực tế phụ thuộc vào bạn, đó là không thực tế trở nên thực sự. Khi bạn phụ thuộc vào thực tế, đó là thực tế trở thành sai. Khi bạn phụ thuộc vào thực tế, tất cả mọi thứ là sai. Khi thực tế phụ thuộc vào bạn, tất cả mọi thứ là sự thật. Vì vậy, các nhà hiền triết không sử dụng tâm trí của mình để tìm kiếm thực tế, hay thực tế để tìm tâm trí của mình, hoặc tâm trí của mình để tìm cho tâm trí của mình, hoặc thực tế để xem xét cho thực tế. tâm trí của ông không làm phát sinh thực tế. Và thực tế không làm phát sinh tâm trí của mình. Và bởi vì cả hai, tâm và thực tế của ông vẫn còn, hes luôn luôn trong tam muội.
Một người tìm cách không nhìn vượt qua bản thân. Ngài biết rằng tâm là cách. Nhưng khi ông thấy tâm, ông thấy không có gì. Và khi ông tìm thấy con đường, ông thấy không có gì. Nếu bạn nghĩ rằng bạn có thể sử dụng tâm trí để tìm cách, bạn đang lừa dối. Khi bạn đang lừa dối, Phật tồn tại. Khi bạn đang nhận thức được, nó không tồn tại. Điều này là do nhận thức được Phật quả.
Để xem mẫu nhưng không bị hỏng bởi hình thức này hay nghe âm thanh nhưng không bị mua chuộc bởi âm thanh là sự giải thoát. đôi mắt ấy arent gắn liền với hình thức là cửa Thiền. Tóm lại, những người cảm nhận được sự tồn tại và tính chất của các hiện tượng và không bám chấp được giải thoát. Những người cảm nhận được hình dáng bên ngoài của hiện tượng là ở lòng thương xót của họ. Không phải chịu phiền não là whats ý nghĩa của giải thoát. Theres không giải phóng khác. Khi bạn biết làm thế nào để nhìn vào hình thức, hình thức không làm phát sinh để tâm trí và tâm trí không làm phát sinh hình thành. Hình thức và tinh thần là cả tinh khiết.
Khi ảo tưởng vắng mặt, tâm là đất của Phật. Khi ảo tưởng, có mặt, tâm trí là địa ngục. mortals tạo ra ảo ​​tưởng. Và bằng cách sử dụng tâm trí để sinh tâm họ luôn luôn tìm thấy chính mình trong địa ngục. Bồ Tát nhìn xuyên qua ảo tưởng. Và bằng cách không sử dụng tâm trí để cung cấp cho sinh trong tâm trí họ luôn luôn tìm thấy chính mình trong vùng đất của Phật. Nếu bạn không sử dụng tâm trí của bạn để tạo ra tâm trí, tất cả các trạng thái của tâm có sản phẩm nào và mỗi tư tưởng vẫn còn. Bạn đi từ một buddhaland khác. Nếu bạn sử dụng tâm trí của bạn để tạo ra tâm trí, tất cả các trạng thái của tâm bị xáo trộn và mọi suy nghĩ đang chuyển động. Bạn đi từ một địa ngục kế tiếp. Khi một niệm khởi lên, theres nghiệp tốt và nghiệp xấu, thiên đường và địa ngục. Khi không có niệm khởi lên, theres không có thiện nghiệp hay nghiệp xấu, không có thiên đàng hay địa ngục.
Cơ thể không tồn tại hay không tồn tại. Do đó tồn tại như một sinh tử và không tồn tại như một nhà hiền triết là quan niệm mà một hiền không có gì để làm với. tim của ông là trống rỗng và rộng rãi như bầu trời. Điều mà sau được chứng kiến trên đường. ngoài của các ken của A La Hán và con người.
Khi tâm đạt đến niết bàn, bạn không nhìn thấy niết bàn, bởi vì tâm trí là niết bàn. Nếu bạn thấy niết bàn đâu đó bên ngoài tâm trí, bạn đang tự lừa dối chính mình.
Mỗi đau khổ là một vị Phật hạt, bởi vì con người bị thúc đẩy ta tìm kiếm sự khôn ngoan. Nhưng bạn chỉ có thể nói những đau khổ đó làm phát sinh Phật. Bạn không thể nói đau khổ được Phật quả. cơ thể và tâm trí của bạn là lĩnh vực này. Đau khổ là hạt giống, trí tuệ nảy mầm, và Phật quả hạt. Đức Phật trong tâm thức như một loại nước hoa trong một cây. Đức Phật xuất phát từ một tâm thoát khỏi đau khổ, cũng giống như một hương thơm đến từ một cây miễn phí của sâu răng. Theres không có mùi thơm mà không có cây và không có Phật mà không có tâm trí. Nếu Theresa hương thơm mà không có một cây, ITSA hương thơm khác nhau. Nếu Theresa Đức Phật không có tâm trí của bạn, ITSA khác nhau Phật.
Theo thế giới theres nam và nữ, giàu nghèo. Theo cách theres không có nam hay nữ, không giàu hay nghèo. Khi nữ thần nhận ra đường, cô ấy không thay đổi giới tính của mình. Khi cậu bé đã ổn định đánh thức sự thật, ông không thay đổi tình trạng của mình. miễn phí quan hệ tình dục và tình trạng, họ chia sẻ sự xuất hiện cơ bản giống nhau. Nữ thần tìm kiếm mười hai năm đối với nữ tính của mình mà không thành công. Để tìm kiếm mười hai năm cho những người nam tính tương tự như vậy sẽ không có kết quả.
Nếu không có tâm không có Phật. Nếu không có Đức Phật không có tâm trí. Tương tự như vậy, không có nước theres băng không, và không có băng không có nước. Bất cứ ai nói về việc rời khỏi tâm trí doesn t nhận được rất xa. Đừng trở thành gắn liền với sự xuất hiện của tâm. Kinh sách Phật nói, "Khi bạn nhìn thấy không xuất hiện, bạn sẽ thấy Đức Phật." Đây là whats có nghĩa là miễn phí từ sự xuất hiện của tâm. " Nếu không có tâm theres không có Phật "có nghĩa là Đức Phật xuất phát từ tâm. Tâm sinh ra Đức Phật. Nhưng mặc dù Đức Phật đến từ cái tâm, cái tâm không đến từ Đức Phật, cũng như cá đến từ nước, nhưng nước không đến từ cá. Bất cứ ai muốn nhìn thấy một con cá thấy nước trước khi ông nhìn thấy cá. Và bất cứ ai muốn nhìn thấy một Đức Phật nhìn thấy tâm trí trước khi ông nhìn thấy Đức Phật. Một khi youve nhìn thấy cá, bạn quên về nước. Và một khi youve nhìn thấy Đức Phật, bạn quên đi tâm. Nếu bạn không quên về tâm thức, tâm trí sẽ làm bạn bối rối, cũng giống như các nước sẽ gây nhầm lẫn bạn nếu bạn không quên về nó.
dân hiểu biết nông cạn tưởng tượng họ đang chồng chất phước lành và sai lầm cơ thể chuyển biến đối với Đức Phật. dân hiểu biết vừa phải tưởng tượng họ đang chấm dứt đau khổ và sai lầm cơ thể thưởng cho Đức Phật. Và những người hiểu biết sâu sắc tưởng tượng họ đang trải qua Phật và sai lầm cơ thể thực sự đối với Đức Phật.
Nhưng người của sự hiểu biết nhìn sâu bên trong, bị phân tâm bởi không có gì. Từ một tâm rõ ràng là Đức Phật họ đạt được sự hiểu biết của một vị Phật mà không sử dụng tâm trí. Ba cơ quan , giống như tất cả những thứ khác, là không thể đạt được và không thể diễn tả. Tâm không bị cản trở đến đường.
Một người hiểu được giáo huấn của thánh nhân là một nhà hiền triết. Một người hiểu được giáo lý của con người là một sinh tử. Một người chết có thể từ bỏ giáo huấn của con người và thực hành lời dạy của thánh nhân trở thành một nhà hiền triết. Nhưng những kẻ ngu của thế giới này thích tìm kiếm nhà hiền triết ở nơi khác. Họ không tin rằng sự khôn ngoan của tâm trí của mình là nhà hiền triết. Kinh sách Phật nói, "Trong số những người đàn ông không có sự hiểu biết, không rao giảng kinh này. Và kinh điển nói, "Tâm là giảng dạy." Nhưng người dân không hiểu biết không tin rằng tâm trí của mình hoặc bằng sự hiểu biết giáo lý này họ có thể trở thành một nhà hiền triết. Họ thích tìm kiếm kiến thức xa xôi và lâu cho những thứ trong không gian, Phật-hình ảnh, ánh sáng, hương, và màu sắc. Họ rơi vào trạng thái sai lầm và mất tâm trí của họ điên.
Kinh sách Phật nói, "Khi bạn nhìn thấy rằng tất cả xuất hiện không xuất hiện, bạn sẽ thấy Như Lai." Các cửa ra vào vô số sự thật tất cả đến từ tâm. Khi xuất hiện trong tâm trí như trong suốt như không gian, họ đang đi. Đau khổ vô tận của chúng tôi là gốc rễ của bệnh. Khi con người còn sống, họ lo lắng về cái chết. Khi họ đang đầy đủ, họ lo lắng về nạn đói. Họ là không chắc chắn lớn. Nhưng nhà hiền triết không xem xét quá khứ. Và họ không lo lắng về tương lai. Họ cũng không bám vào hiện tại. Và từ nay đến thời điểm họ theo con đường. Nếu bạn havent đánh thức chân lý vĩ đại này, youd tốt hơn tìm một giáo viên trên trái đất hay trên trời. Không hợp chất thiếu hụt của riêng bạn.

Bài giảng mang tính đột phá

Sinh viên: Nếu một người nào đó được xác định để đạt đến giác ngộ, là những gì các phương pháp quan trọng nhất ông có thể thực hành?
Bồ Đề Đạt Ma: Phương pháp quan trọng nhất, trong đó bao gồm tất cả các phương pháp khác, được beholding tâm.
sinh viên: Nhưng làm thế nào một phương pháp có thể bao gồm tất cả những người khác
Bồ Đề Đạt Ma : Tâm là gốc rễ mà từ đó tất cả mọi thứ phát triển. Nếu bạn có thể hiểu được tâm trí, mọi thứ khác được bao gồm. Của nó như gốc rễ của một cái cây. Tất cả một cây ăn quả và hoa, cành và lá phụ thuộc vào gốc rễ của nó. Nếu bạn nuôi dưỡng gốc rễ của nó, một cây nhân. Nếu bạn cắt gốc của nó, nó sẽ chết. Những người hiểu được tâm trí đạt đến giác ngộ với nỗ lực tối thiểu. Những người không hiểu được thực hành tâm vô ích. Tất cả mọi thứ tốt và xấu xuất phát từ tâm trí của riêng bạn. Để tìm một cái gì đó vượt ra ngoài tâm trí là không thể.
sinh viên: Nhưng cung có thể beholding tâm được gọi là sự hiểu biết?
Bồ Đề Đạt Ma: Khi một Bồ Tát lớn đào sâu sâu vào trí tuệ hoàn hảo, ông nhận ra rằng bốn yếu tố và năm màu là không có một cá nhân tự. Và ông nhận ra rằng các hoạt động của tâm trí của anh có hai khía cạnh: tịnh và bất tịnh. Bởi bản chất của họ, hai trạng thái tinh thần luôn luôn hiện diện. Họ thay thế như nguyên nhân hoặc tác dụng phụ thuộc vào điều kiện - sự hài lòng tâm thanh tịnh trong những việc làm tốt, tâm trí suy nghĩ không trong sạch của cái ác. Những người arent bị ảnh hưởng bởi tạp chất là hiền nhân. Họ vượt qua đau khổ và trải nghiệm hạnh phúc của niết bàn. Tất cả những người khác, bị mắc kẹt bởi tâm trí không tinh khiết và vướng bởi nghiệp của mình, là con người. Họ trôi qua ba cõi và bị vô số phiền não và tất cả vì tâm không trong sạch của họ che khuất con người thật của họ.
Kinh của Ten giai đoạn nói, "Trong cơ thể của con người là không thể phá hủy Phật-tự nhiên. Giống như mặt trời, ánh sáng của nó lấp đầy không gian vô tận . Nhưng một khi bị che phủ bởi những đám mây đen trong năm màu, như nó một ánh sáng bên trong một thùng, không thấy được. " Và Kinh Niết Bàn nói: "Tất cả những con người có Phật tánh Nhưng nó được bao phủ bởi bóng tối mà từ đó họ không thể trốn thoát của chúng tôi Phật-bản chất là nhận thức:... Phải nhận thức được và làm cho người khác biết để nhận ra là nhận thức giải thoát. " Tất cả mọi thứ tốt có nhận thức về gốc rễ của nó. Và từ gốc này nhận thức phát triển các cây của tất cả các nhân đức và kết quả của niết bàn. Trước cảnh trí như thế này là sự hiểu biết.
sinh viên: Bạn nói rằng thật sự của chúng tôi Phật tánh và tất cả các nhân đức có nhận thức về gốc rễ của họ. Nhưng gốc rễ của sự thiếu hiểu biết là những gì?
Bồ Đề Đạt Ma: Tâm không biết, với phiền não của nó vô hạn, niềm đam mê, và các tệ nạn, bắt nguồn từ ba độc - tham, sân, si. Ba quốc gia độc của tâm mình bao gồm vô số tệ nạn, như những loại cây có một thân cây duy nhất nhưng vô số chi nhánh và lá. Tuy nhiên, mỗi chất độc tạo ra nhiều hơn hàng triệu tệ nạn mà ví dụ về một cây là khó có một so sánh phù hợp. Ba độc có mặt trong sáu giác quan của chúng tôi như sáu loại ý thức hoặc kẻ trộm. Họ đang được gọi là kẻ trộm bởi vì họ đi vào và ra khỏi cửa của các giác quan, của cải vô hạn thèm muốn, và che dấu danh tính thực sự của họ. Và bởi vì con người bị lầm lạc trong cơ thể và tâm trí của các chất độc hoặc kẻ trộm, họ trở nên bị mất trong cuộc sống và cái chết, đi lang thang qua sáu quốc gia của sự tồn tại, và bị vô số phiền não.
Những phiền não giống như con sông tăng cho một ngàn dặm vì dòng chảy liên tục của suối nhỏ. Nhưng nếu một người nào đó cắt đứt nguồn, sông khô cạn. Và nếu ai đó đang tìm kiếm sự giải thoát có thể chuyển ba độc thành ba bộ giới luật và sáu tên trộm thành sáu ba la mật, ông rids mình phiền não một lần và cho tất cả.
sinh viên: Nhưng ba cõi và sáu tiểu bang của sự tồn tại là vô cùng rộng lớn . Làm thế nào chúng ta có thể thoát khỏi phiền não vô tận của họ nếu tất cả chúng tôi làm là nhìn tâm?
Bồ Đề Đạt Ma: Các nghiệp của ba cõi đến từ cái tâm mình. Nếu tâm trí của bạn không nằm trong ba cõi, ngoài của nó chúng. Ba cõi tương ứng với ba độc - tham lam tương ứng với lĩnh vực mong muốn, giận dữ đến thế giới của hình thức, và si mê đến thế giới vô hình. Và vì nghiệp chướng được tạo ra bởi các chất độc có thể là nhẹ nhàng hay nặng, ba cõi lại được chia thành sáu chữ được gọi là sáu tiểu bang của sự tồn tại.
sinh viên: Và làm thế nào nghiệp của sáu khác nhau?
Bồ Đề Đạt Ma: mortals người không hiểu thực hành đúng và mù quáng làm những việc lành được sinh ra trong ba trạng thái cao hơn của sự tồn tại trong ba cõi. Và ba trạng thái cao hơn là gì? Những người mù quáng thực hiện trong mười việc tốt và một cách ngu ngốc tìm kiếm hạnh phúc được sinh ra như vị thần trong các lĩnh vực mong muốn. Những người mù quáng tuân theo năm giới một cách ngu ngốc và thưởng thức trong tình yêu và thù hận được sinh ra như nam giới trong các lĩnh vực của sự giận dữ. Và những người mù quáng bám víu vào thế giới hiện tượng, tin trong học thuyết sai, và cầu nguyện cho phước lành được sinh ra như quỷ trong lĩnh vực ảo tưởng. Đây là ba trạng thái cao hơn của sự tồn tại.
Và ba trạng thái thấp là gì? Họ đang ở đâu những người tồn tại trong suy nghĩ và hành động độc ác được sinh ra. Những người có nghiệp chướng từ tham lam là lớn nhất trở thành ma đói. Những người có nghiệp chướng từ sự tức giận là lớn nhất trở thành người bị trong địa ngục. Và những người có nghiệp chướng từ ảo tưởng là con thú trở thành lớn nhất. Ba quốc gia thấp hơn cùng với ba trạng thái cao hơn trước hình thành sáu tiểu bang của sự tồn tại. Từ đó bạn sẽ nhận ra rằng tất cả các nghiệp, đau đớn hoặc cách khác, xuất phát từ tâm trí của riêng bạn. Nếu bạn chỉ có thể tập trung tâm trí của bạn và vượt qua sự dối trá và độc ác của nó, sự đau khổ của ba cõi và sáu tiểu bang của sự tồn tại sẽ tự động biến mất. Và một khi thoát khỏi đau khổ, bạn đang thực sự tự do.
Sinh viên: Nhưng Đức Phật nói: "Chỉ sau khi trải qua vô số khó khăn cho ba kiếp asankhya tôi đã đạt được giác ngộ." Tại sao bây giờ bạn nói rằng chỉ đơn giản là beholding tâm và khắc phục ba độc là giải thoát?
Bồ Đề Đạt Ma: Những lời của Đức Phật là đúng sự thật. Nhưng kiếp ba-asankhya tham khảo ba trạng thái độc của tâm. Những gì chúng ta gọi là asankhya trong tiếng Phạn gọi vô số. Trong ba quốc gia đầu độc tâm vô số những tư tưởng xấu. Và mỗi tư tưởng kéo dài một kiếp. Một vô cực như vậy là những gì Đức Phật ý nghĩa của ba kiếp asankhya. Một khi ba độc che khuất con người thật của bạn, làm thế nào bạn có thể được gọi là giải phóng cho đến khi bạn vượt qua những suy nghĩ ác vô số họ? Những người có thể chuyển đổi ba độc tham, sân và si vào ba phiên bản được cho là đi qua kiếp ba-Sankhya. Nhưng người trong độ tuổi cuối cùng này là dày đặc nhất của kẻ ngu. Họ không hiểu những gì Như Lai thực sự ý nghĩa của kiếp ba-asankhya. Họ nói giác ngộ chỉ đạt được sau khi kiếp vô tận và do đó các môn đệ đánh lừa phải rút lui trên con đường đến Phật quả.
sinh viên: Nhưng bodbisattvas lớn đã đạt được giác ngộ chỉ bằng cách quan sát ba bộ giới luật và thực hành sáu ba la mật. Bây giờ bạn nói với các môn đệ chỉ để nhìn tâm. Làm thế nào ai cũng có thể đạt đến giác ngộ mà không cần trồng các quy tắc kỷ luật?
Bồ Đề Đạt Ma: Ba bộ giới luật là để vượt qua ba trạng thái độc của tâm. Khi bạn vượt qua những chất độc, bạn tạo ra ba bộ đức vô hạn. Một bộ tập hợp những thứ cùng nhau - trong trường hợp này, vô số những suy nghĩ tốt trong tâm trí của bạn. Và sáu ba la mật là để làm sạch sáu giác quan. Những gì chúng ta gọi là Ba la mật, bạn gọi phương tiện để qua bờ bên kia. Bởi thanh lọc sáu giác quan của bạn trong những bụi cảm giác, các ba la mật chở bạn qua sông của phiền não đến bờ giác ngộ.
học sinh: Theo kinh điển, ba bộ giới luật được, "tôi thề sẽ chấm dứt tất cả các tệ nạn . tôi nguyện nuôi dưỡng tất cả các nhân đức. Và tôi nguyện giải thoát tất cả chúng sinh. " Nhưng bây giờ bạn nói họ đang chỉ kiểm soát ba trạng thái độc của tâm. Không phải là trái này đến ý nghĩa của kinh điển?
Bồ Đề Đạt Ma: Kinh điển của Đức Phật là đúng sự thật. Nhưng lâu trước đây, khi mà Bồ tát lớn được trồng hạt giống của sự giác ngộ, đó là để chống lại ba chất độc mà ông đã thực hiện ba mình nguyện. Thực hành cấm đạo đức để chống lại chất độc của tham lam, ông tuyên bố sẽ chấm dứt tất cả các tệ nạn. Thực hành thiền định để chống lại chất độc của sự tức giận, ông tuyên bố sẽ nuôi dưỡng tất cả các nhân đức. Và thực hành sự khôn ngoan để chống lại chất độc của ảo tưởng, ông tuyên bố sẽ giải thoát tất cả chúng sinh. Bởi vì anh kiên trì trong ba hoạt động thuần túy về đạo đức, thiền định, và trí tuệ, ông đã có thể vượt qua ba độc và đạt đến giác ngộ. Bằng cách vượt qua ba độc ông bị xóa sổ tất cả mọi thứ tội lỗi và do đó chấm dứt ác. Bằng cách quan sát ba bộ giới ông đã làm gì, nhưng tốt và đức hạnh như vậy, canh tác. Và chấm dứt ác và nuôi dưỡng đức nằm consummate tất cả các hoạt động, lợi ích bản thân cũng như những người khác, và cứu sống con người ở khắp mọi nơi. Vì thế, ông đã giải thoát chúng sinh.
bạn sẽ nhận ra rằng thực tế bạn trau dồi không tồn tại ngoài tâm trí của bạn. Nếu tâm trí của bạn là tinh khiết, tất cả các Phật-vùng đất này là tinh khiết. Kinh điển nói: "Nếu tâm trí của họ là bất tịnh, chúng sanh bất tịnh. Nếu tâm trí của họ là tinh khiết, con là tinh khiết." Và "Để đạt được một vị Phật-đất, thanh lọc tâm trí của bạn. Khi tâm trí của bạn trở nên tinh khiết, Phật-vùng đất trở nên tinh khiết." Vì vậy, bằng cách vượt qua ba trạng thái độc của tâm trí ba bộ giới luật sẽ được tự động thực hiện.
sinh viên: Nhưng kinh điển nói sáu ba la mật là tổ chức từ thiện, đạo đức, sự kiên nhẫn, sự tận tâm, thiền định và trí tuệ. Bây giờ bạn nói rằng ba la mật chỉ đến sự thanh lọc của các giác quan. Bạn có ý nghĩa gì bởi điều này? Và tại sao họ được gọi là phà?
Bồ Đề Đạt Ma: Nuôi dưỡng các ba la mật có nghĩa là tịnh hóa sáu giác quan bằng cách vượt qua sáu tên trộm. Đuổi kẻ trộm của mắt bằng cách từ bỏ thế giới trực quan là tổ chức từ thiện. Giữ ra kẻ trộm của tai bằng cách không nghe âm thanh là đạo đức. Hạ kẻ trộm của mũi bằng cách cân bằng mùi như trung tính là sự kiên nhẫn. Kiểm soát các tên trộm của miệng bởi những ham muốn chinh phục khẩu vị, khen ngợi, và giải thích là sự tận tâm. Chế ngự kẻ trộm của cơ thể bằng cách còn lại bất động bởi cảm giác của cảm ứng là thiền định. Và thuần dưỡng kẻ trộm của tâm bằng cách không nhượng bộ ảo tưởng nhưng thực hành sự tỉnh táo là sự khôn ngoan, Sáu Ba la mật là vận chuyển. Như thuyền, bè, họ vận chuyển con sang bờ bên kia. Do đó theyre gọi là phà.
sinh viên: Nhưng khi Thích Ca Mâu Ni là một vị Bồ Tát, ông tiêu thụ ba bát sữa và sáu muôi cháo trước khi đạt đến giác ngộ. Nếu anh ta phải uống sữa trước khi được có thể nếm trái của Phật, làm thế nào chỉ có thể beholding kết quả trong tâm trí giải thoát?
Bồ Đề Đạt Ma: Những gì bạn nói là sự thật. Đó là cách ông đạt được giác ngộ. Ông đã phải uống sữa trước khi ông có thể trở thành một vị Phật. Nhưng có hai loại sữa. Điều mà Thích Ca Mâu Ni uống sữa là không trong sạch bình thường, nhưng tinh khiết Pháp-talk. Ba bát là ba bộ giới. Và sáu phụ nữ đã sáu ba la mật. Thích Ca Mâu Ni khi đạt được giác ngộ, đó là bởi vì anh ấy đã uống pháp này sữa tinh khiết mà ông nếm thử trái cây của Phật. Để nói rằng Như Lai uống thứ hỗn hợp của thế gian không tinh khiết, cấp bậc, mùi sữa bò là chiều cao của vu khống. Đó thật sự là như vậy, không thể phá hủy, không kịch liệt Pháp-tự, vẫn mãi mãi tự do của thế giới phiền não. Tại sao nó sẽ cần sữa tinh khiết để thỏa mãn cơn đói hoặc khát của nó?
sinh viên: Trong suốt kinh điển Đức Phật dạy con người có thể đạt đến giác ngộ bằng cách thực hiện các công trình công như: xây dựng tu viện, đúc tượng, đốt hương, tán hoa, ánh sáng đèn vĩnh cửu, thực hành những sáu thời gian trong ngày và đêm, đi bộ xung quanh bảo tháp, quan sát ăn chay, và thờ cúng. Nhưng nếu beholding tâm bao gồm tất cả các hoạt động khác, sau đó công trình như thế này sẽ xuất hiện dư thừa.
Bồ Đề Đạt Ma: Kinh điển của Đức Phật có vô số những phép ẩn dụ. Bởi vì con người có đầu óc nông cạn và không hiểu bất cứ điều gì sâu, Đức Phật đã sử dụng hữu hình đại diện tuyệt vời. Những người tìm kiếm phước lành bằng cách tập trung vào công trình bên ngoài thay vì tu nội đang cố gắng những điều không thể. Những gì bạn gọi một tu viện chúng ta gọi là sangbarama, một nơi tinh khiết. Nhưng ai chối nhập cảnh vào ba độc và giữ cửa của giác quan mình được trong sạch, cơ thể và tâm trí của mình vẫn còn, bên trong và bên ngoài sạch, xây dựng một tu viện.
bức tượng đúc đề cập đến tất cả các hoạt động canh tác của những người tìm kiếm sự giác ngộ. Các Như Lai cao cả hình thức không thể được đại diện bởi kim loại. Những người tìm kiếm sự giác ngộ coi cơ thể của họ như lò, Pháp như ngọn lửa, sự khôn ngoan như các nghề thủ công, và ba bộ giới luật và sáu ba la mật như khuôn. Họ ngửi và tinh chỉnh đúng Phật tánh bên trong mình và đổ vào khuôn hình thành bởi các quy tắc của kỷ luật. Hành động theo hoàn hảo với việc giảng dạy Phật, họ tự nhiên tạo ra một chân dung hoàn hảo. Vĩnh cửu, cơ thể tuyệt vời là không có điều kiện hoặc phân rã. Nếu bạn tìm kiếm sự thật nhưng không hiểu làm thế nào để tạo ra một chân dung thực sự, những gì bạn sẽ sử dụng trong vị trí của nó?
và đốt hương không có nghĩa là hương vật liệu thông thường nhưng hương của vô hình Pháp, mà ổ đĩa đi rác rưởi, sự thiếu hiểu biết, và hành động tà ác với nước hoa của nó. Có năm loại như Pháp-hương. Đầu tiên là hương của đạo đức, có nghĩa là từ bỏ tội lỗi và nuôi dưỡng đức hạnh. Thứ hai là hương thiền định, có nghĩa là tin tưởng sâu sắc trong Đại Thừa với vững chắc giải quyết. Thứ ba là hương của trí tuệ, có nghĩa là quán thân và tâm, từ trong ra ngoài. Thứ tư là hương giải phóng, có nghĩa là cắt đứt các liên kết của vô minh. Và thứ năm là hương của kiến thức hoàn hảo, điều đó có nghĩa là luôn luôn ý thức và không nơi nào bị che khuất. Những năm là các loại quý giá nhất của hương và cao hơn nhiều so với bất cứ điều gì trên thế giới đã cung cấp.
Khi Đức Phật còn tại thế, ông nói với các môn đệ ra ánh sáng hương quý giá như vậy với ngọn lửa của ý thức dâng cúng cho chư Phật mười phương. Nhưng con người ngày nay không hiểu được ý nghĩa thực sự Như Lai. Họ sử dụng một ngọn lửa bình thường với ánh sáng hương liệu của gỗ đàn hương hoặc trầm hương và cầu nguyện cho một số phước lành trong tương lai mà không bao giờ đến.
Đối với hoa tán xạ, cũng đúng. Này đề cập đến nói Pháp, tán hoa của đức hạnh, để được hưởng lợi những người khác. Những bông hoa của đức hạnh là những ca ngợi Đức Phật. Họ kéo dài mãi mãi và không bao giờ phai. Và bất cứ ai tán xạ hoa như gặt phước lành vô hạn. Nếu bạn nghĩ rằng Như Lai có nghĩa là cho người làm hại cây trồng bằng cách cắt hoa của họ, bạn đang sai. Những người quan sát giới không làm tổn thương bất kỳ các hình thức cuộc sống vô số các trời và đất. Nếu bạn bị tổn thương một cái gì đó do nhầm lẫn, bạn bị cho nó. Nhưng những người cố ý phá giới bởi thương người sống vì lợi ích của phước lành tương lai chịu đựng nhiều hơn. Làm thế nào họ có thể cho phép-sẽ được phước lành biến thành nỗi buồn?
Các đèn vĩnh cửu đại diện nhận thức hoàn hảo. Likening sự chiếu sáng của nhận thức đó của một ngọn đèn, những người tìm kiếm sự giải thoát nhìn thấy cơ thể của họ như đèn, tâm trí của họ như bấc của nó, việc bổ sung các ngành như dầu, và sức mạnh của trí tuệ như ngọn lửa của nó. Bằng cách chiếu sáng đèn này nhận thức hoàn hảo họ xua tan tất cả bóng tối và ảo tưởng. Và bằng cách Pháp này cho người khác, họ có thể sử dụng một ngọn đèn cho hàng ngàn ánh sáng của đèn. Và bởi vì các loại đèn tương tự như vậy ánh sáng vô số đèn khác, ánh sáng của họ kéo dài mãi mãi.
Long trước đây, có một vị Phật tên là Dipamkara, hoặc thắp đèn. Đây là ý nghĩa của tên mình. Nhưng kẻ ngu không hiểu những phép ẩn dụ của Như Lai. Sự bền bỉ trong ảo tưởng và bám vào hữu hình, họ ánh sáng đèn dầu thực vật hàng ngày và nghĩ rằng bằng cách chiếu sáng nội thất của tòa nhà họ đang theo học Phật. Thật là điên rồ! Ánh sáng phát hành bởi một vị Phật từ một curl giữa lông mày có thể chiếu sáng vô số thế giới. Một ngọn đèn dầu là không giúp đỡ. Hoặc bạn có nghĩ rằng nếu không?
Thực hành tất cả sáu thời gian trong ngày và đêm có nghĩa là liên tục nuôi dưỡng giác ngộ trong sáu giác quan và kiên trì trong mọi hình thức của nhận thức. Không bao giờ thư giãn kiểm soát sáu giác quan là whats ý nghĩa của tất cả sáu giai đoạn. Như đi bộ xung quanh bảo tháp, bảo tháp là cơ thể và tâm trí của bạn. Khi nhận thức của bạn vòng quanh cơ thể và tâm trí của bạn mà không dừng lại, điều này được gọi là đi bộ xung quanh một bảo tháp. Các nhà hiền triết của thời xưa theo con đường này tới niết bàn. Nhưng con người ngày nay không hiểu những gì điều này có nghĩa. Thay vì nhìn vào bên trong họ cứ khăng khăng tìm kiếm bên ngoài. Họ sử dụng các cơ quan vật chất để đi bộ xung quanh bảo tháp tài liệu. Và họ giữ ở đó ngày và đêm, mặc mình ra vô ích và không đến gần hơn với con người thật của họ.
Điều này cũng đúng cho quan sát một nhanh. Của nó vô dụng trừ khi bạn hiểu điều này thực sự có nghĩa. Để phương tiện nhanh để điều chỉnh cơ thể và tâm trí của bạn để họ đang không bị phân tâm hoặc bị quấy rầy. Và quan sát phương tiện để duy trì, giữ những quy định kỷ luật theo quy định của Pháp. Ăn chay có nghĩa là bảo vệ chống lại sáu điểm tham quan bên ngoài và ba độc ở bên trong và phấn đấu thông qua chiêm niệm để làm sạch cơ thể và tâm trí của bạn.
lúc đói cũng bao gồm năm loại thực phẩm. Theres đầu tiên thỏa thích trong Giáo Pháp. Đây là niềm vui đến từ hành động phù hợp với Pháp. Thứ hai là sự hòa hợp trong thiền định. Đây là sự hài hòa của cơ thể và tâm trí mà đến từ nhìn thấy thông qua chủ thể và đối tượng. Thứ ba là lời gọi, lời gọi của chư Phật với cả tháng của bạn và tâm trí của bạn. Thứ tư là độ phân giải, độ phân giải theo đuổi đức hạnh cho dù đi bộ, đứng, ngồi, hoặc nằm xuống. Và thứ năm là sự giải thoát, giải phóng tâm trí của bạn không bị nhiễm bẩn thế gian. Những năm là các loại thực phẩm ăn chay. Trừ khi một người ăn những năm loại thực phẩm tinh khiết, hes sai lầm khi nghĩ hes ăn chay.
Ngoài ra, một khi bạn ngừng ăn các thực phẩm của ảo tưởng, nếu bạn chạm vào nó một lần nữa bạn phá vỡ nhanh chóng của bạn. Và một khi bạn phá vỡ nó, bạn gặt hái không có phước lành từ nó. Thế giới là đầy đủ của những người bị lừa dối những người không nhìn thấy điều này. Họ thưởng thức cơ thể và tâm trí của họ trong tất cả các cách thức của sự dữ. Họ cho miễn phí để kiềm chế niềm đam mê của mình và không có sự xấu hổ. Và khi họ ngừng ăn thức ăn bình thường, họ gọi nó là ăn chay. Thật nực cười!
của nó cùng với việc thờ cúng. Bạn phải hiểu được ý nghĩa và thích ứng với điều kiện. Ý nghĩa bao gồm hành động và không hành động. Bất cứ ai hiểu được điều này sau Pháp. Thờ phượng có nghĩa là tôn kính và khiêm nhường, nó có nghĩa là revering tự thực sự của bạn và ảo tưởng khiêm nhường. Nếu bạn có thể quét sạch những ham muốn xấu và suy nghĩ cảng khá tốt, ngay cả khi không có gì cho thấy sự thờ phượng, hình thức như là hình thức thực sự của nó. Thích Ca Mâu Ni muốn người thế gian để suy nghĩ thờ phượng như thể hiện sự khiêm tốn và phục tâm thức. Vì vậy, ông đã nói với họ để phủ phục cơ thể để thể hiện sự tôn kính của họ, để cho rõ ràng bên ngoài nội bộ, hài hòa bản chất và hình thức. Những người không nuôi dưỡng ý nghĩa bên trong và tập trung thay vì trên các biểu hiện bên ngoài không bao giờ dừng lại thú vui vô minh, hận thù, và cái xấu trong khi bản thân mệt mỏi vô ích. Họ có thể lừa dối người khác với tư thế, vẫn còn biết xấu hổ trước nhà hiền triết và vô ích trước khi con người, nhưng không bao giờ Họ sẽ thoát khỏi bánh xe, ít nhiều đạt được bất cứ công đức.
sinh viên: Nhưng Kinh Nhà tắm nói, "Bằng cách đóng góp vào sự tắm của nhà sư, người nhận phước lành vô hạn. " Điều này có vẻ như là một thể hiện của thực tế bên ngoài để đạt được công đức. Làm thế nào thực hiện điều này liên quan đến beholding tâm?
Bồ Đề Đạt Ma: Ở đây, tắm của nhà sư không đề cập đến sự rửa về sự bất cứ điều gì hữu hình. Khi Chúa rao giảng Kinh Nhà tắm, ông muốn các môn đệ nhớ giáo pháp của đức giặt. Vì vậy, ông đã sử dụng một mối quan tâm hàng ngày để truyền đạt ý nghĩa thực sự của mình, mà ông diễn đạt bằng lời giải thích của mình bằng khen của bảy dịch vụ. Của bảy, đầu tiên là nước sạch, lửa thứ hai, xà phòng thứ ba, thứ tư liễu catkins, tro tinh khiết thứ năm, thuốc mỡ thứ sáu, và thứ bảy hàng may mặc nội Ông đã sử dụng bảy để đại diện cho bảy điều khác mà làm sạch và nâng cao một người bằng cách loại bỏ các ảo tưởng và bẩn thỉu của một tâm trí bị nhiễm độc. Việc đầu tiên của những bảy là đạo đức, đó rửa sạch dư thừa cũng giống như nước rửa sạch bụi bẩn. Thứ hai là sự khôn ngoan, mà thâm nhập vào chủ đề và đối tượng, giống như ngọn lửa ấm nước. Thứ ba là phân biệt đối xử, mà được thoát khỏi thực hành ác, chỉ cần như xà phòng giúp loại bỏ bụi bẩn. Thứ tư là sự trung thực, mà thanh trừng ảo tưởng, giống như nhai liễu catkins làm sạch hơi thở. Thứ năm là đức tin thật, mà giải quyết tất cả những nghi ngờ, cũng như cọ xát tro tinh khiết trên cơ thể ngăn ngừa bệnh tật. Thứ sáu là sự kiên nhẫn, mà vượt qua sức đề kháng và nhục nhã, giống như thuốc mỡ, làm mềm da. Và thứ bảy là sự xấu hổ, mà khắc phục được những hành động xấu xa, cũng giống như quần áo bên trong bao gồm lập một cơ thể xấu xí. Bảy đại diện cho ý nghĩa thực sự của kinh. Khi ông nói kinh này, Như Lai đã nói chuyện với người theo nhìn xa trông rộng của Đại Thừa, không để người hẹp hòi tầm nhìn mờ. Không đáng ngạc nhiên của nó mà mọi người ngày nay không hiểu.
Các nhà tắm là cơ thể. Khi bạn thắp sáng ngọn lửa của sự khôn ngoan, bạn ấm nước tinh khiết của giới luật và tắm Phật tánh thật sự bên trong bạn. Bằng cách duy trì bảy thực hành bạn thêm vào đức hạnh của bạn.
Các tu sĩ của thời ấy là sâu sắc. Họ hiểu được ý nghĩa Phật. Họ theo dõi sâu rộng của mình, hoàn thiện đạo đức của họ, và nếm quả của Phật. Nhưng người ngày nay không thể hiểu được những điều này. Họ sử dụng nước bình thường để rửa một cơ thể vật chất và suy nghĩ họ đang theo kinh. Nhưng họ đang nhầm lẫn. Đúng Phật-tính chất của chúng tôi không có hình dạng. Và bụi phiền não không có hình. Làm thế nào mọi người có thể sử dụng nước bình thường để rửa một cơ thể vô hình? Nó sẽ không làm việc. Khi họ sẽ thức dậy? Để làm sạch cơ thể như vậy bạn phải nhìn thấy nó. Một khi các tạp chất và rác rưởi phát sinh từ mong muốn, họ nhân cho đến khi họ bao gồm các bạn từ trong ra ngoài. Nhưng nếu bạn cố gắng để rửa cơ thể của bạn, bạn phải cọ cho đến khi nó gần như biến mất trước khi sang. Từ đó bạn sẽ nhận ra rằng rửa một cái gì đó bên ngoài không phải là những gì Đức Phật có nghĩa là.
Sinh viên: Kinh điển nói rằng một người hết lòng gọi Đức Phật chắc chắn sẽ được tái sinh trong Tây phương. Kể từ khi là cánh cửa dẫn đến Phật, tại sao tìm kiếm sự giải thoát trong beholding tâm?
Bồ Đề Đạt Ma: Nếu bạn đang đi để gọi Đức Phật, bạn phải làm điều đó đúng. Trừ khi bạn hiểu những gì gọi có nghĩa là, bạn sẽ làm điều đó sai. Và nếu bạn làm điều đó sai, bạn sẽ không bao giờ đi bất cứ nơi nào.
Đức Phật có nghĩa là nhận thức, nhận thức về cơ thể và tâm trí có thể ngăn chặn cái ác phát sinh một trong hai. Và để gọi có nghĩa là nhớ tới, gọi liên tục trong tâm trí các quy tắc của kỷ luật và theo họ với tất cả sức lực của mình. Đây là whats có nghĩa là bằng cách gọi.
Gọi đã làm với tư tưởng và không có ngôn ngữ. Nếu bạn sử dụng một cái bẫy để bắt cá, một khi bạn thành công, bạn có thể quên cái bẫy. Và nếu bạn sử dụng ngôn ngữ để tìm ra ý nghĩa, một khi bạn tìm thấy nó, bạn có thể quên ngôn ngữ. Để gọi tên Phật bạn phải hiểu giáo pháp của đức cách gọi. Nếu không có mặt của nó trong tâm trí của bạn, miệng tụng một tên sản phẩm nào. Miễn là bạn đang gặp rắc rối bởi ba độc hoặc bởi những suy nghĩ của mình, tâm trí bị lừa dối của bạn sẽ giữ cho bạn khỏi nhìn thấy Đức Phật và bạn sẽ chỉ lãng phí nỗ lực của bạn. 
Tụng và gọi là thế giới ngoài. Tụng kinh được thực hiện bằng miệng. Gọi được thực hiện với tâm. Và bởi vì cách gọi đến từ cái tâm, nó được gọi là cánh cửa để nhận thức. Tụng kinh là trung tâm trong miệng và có vẻ như âm thanh. Nếu bạn bám vào xuất hiện trong khi tìm kiếm ý nghĩa, bạn sẽ không tìm thấy một điều. Như vậy, nhà hiền triết của mẫn trồng trong quá khứ và không nói. Tâm này là nguồn gốc của tất cả các nhân đức. Và tâm này là giám đốc của tất cả các quyền hạn. Hạnh phúc vĩnh cửu của niết bàn đến từ cái tâm nghỉ ngơi. Tái sinh trong ba cõi cũng xuất phát từ tâm. Tâm là cánh cửa cho tất cả thế giới và tâm là ford sang bờ bên kia. Những người biết nơi mà các cửa là không lo lắng về việc đạt tới nó. Những người biết nơi Ford là không lo lắng về việc vượt qua nó.
Những người tôi gặp hiện nay là hời hợt. Họ nghĩ rằng công đức như một cái gì đó có hình thức. Họ lãng phí tài sản của họ và các sinh vật thịt của đất và biển. Họ ngu ngốc liên quan đến việc dựng tượng và bảo tháp, nói với mọi người để chồng chất lên gỗ và gạch, sơn màu xanh và màu xanh lá cây này. Họ căng thẳng cơ thể và tâm trí, tự gây thương tích và gây hiểu lầm cho người khác. Và họ không biết đủ để phải xấu hổ. Làm thế nào họ sẽ bao giờ trở nên giác ngộ?
Họ nhìn thấy một cái gì đó hữu hình và ngay lập tức trở nên gắn bó. Nếu bạn nói chuyện với họ về vô tướng, họ ngồi đó câm và bối rối. Tham lam tấm lòng thương xót nhỏ của thế giới này, họ vẫn làm ngơ trước sự đau khổ tuyệt vời để đi. Các môn đệ như vậy mặc mình ra vô ích. Chuyển từ đúng với sai, họ nói về gì, nhưng phước lành trong tương lai.
Nếu bạn chỉ có thể tập trung tâm trí của bạn ánh Sáng và nhìn chiếu sáng bên ngoài của nó, bạn sẽ xua tan ba độc và lái xe đi trong sáu tên trộm một lần và cho tất cả , và không có nỗ lực tăng sở hữu một số lượng vô hạn của đức hạnh, toàn hảo, và cửa ra vào với sự thật. Nhìn thấy thông qua trần tục và chứng kiến việc tuyệt vời là ít hơn một mắt chớp đi. Thực hiện hiện nay. Tại sao phải lo lắng về mái tóc màu xám? Nhưng cánh cửa thực sự là ẩn và không thể được tiết lộ. Tôi chỉ đề cập đến beholding tâm. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT .( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.11/11/2013.CHUYEN NGU TU TIENG ANH SANG TIENG VIET TU=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.