Sunday 10 November 2013

Như chúng ta đã nghiên cứu trong các bài giảng gần đây, bạn sẽ nhớ lại rằng Tam Bảo là Phật, Pháp, và Tăng. Những Tam Bảo có mức độ ứng dụng liên quan đến nghiên cứu của chúng ta về Pháp, hay sự khôn ngoan mà chúng tôi dẫn đến việc thực hiện pháp của chính nó.
Chúng tôi giải thích trước đó rằng từ Pháp có hai ý nghĩa này hay hai ý nghĩa.
  1. Đầu tiên là nhà nước của sự tồn tại hay ý thức mà trong đó đau khổ đã không còn, và đây là một trạng thái ngừng dứt, một nhà nước trong đó bản chất nguyên thủy của tâm là biểu hiện và rõ ràng.
  2. Ứng dụng thứ hai hoặc ý nghĩa của Pháp là con đường dẫn đến sự chấm dứt hoặc trạng thái kinh nghiệm.
Những Tam Bảo là điều quan trọng nhất đối với bất kỳ con người tìm cách thoát khỏi đau khổ, vượt qua đau khổ, để loại bỏ mình khỏi tất cả các cách thức của đau khổ. Trong Phật giáo, sự phụ thuộc vào Tam Bảo được gọi là quy y. Điều này xuất phát từ quan điểm cho rằng khi chúng ta đang ở giữa đau khổ hay đau đớn, chúng ta cần bảo vệ, chúng ta cần giúp đỡ, chúng ta cần một số thuốc hoặc hậu vệ để bảo vệ chúng ta khỏi nỗi đau, từ đau khổ đó. Vì vậy, bất kỳ người nào đi vào dòng của Phật giáo, điều đầu tiên mà họ làm, cho dù một cư sĩ hay một nhà sư, là quy y, và trong hầu hết các hoạt động họ sẽ nương náu. Đối với các Phật tử này chỉ đơn giản là để nêu một lời cầu nguyện, "Tôi quy y Phật, con xin quy y Pháp, tôi quy y Tăng." Lời cầu nguyện này là phổ quát cho tất cả các hình thức của Phật giáo. Nhưng phải lánh nạn trong thực tế, trong thực tế, trong sự thật, đòi hỏi phải có một cái gì đó kinh nghiệm, không chỉ đơn thuần là một lời khẳng định, hay một niềm tin, hoặc một lời cầu nguyện. Lời cầu nguyện, nguyện vọng, để nhận được sự bảo vệ của Tam Bảo, hoặc nơi trú ẩn trong những đồ trang sức, có những đồ trang sức được bảo vệ và bảo vệ của chúng tôi, đòi hỏi chúng ta thực hiện các bước, có ý thức, thể nghiệm, để đi đến đó, theo kinh nghiệm, thực tế. Vì vậy, nó không phải là một vấn đề của niềm tin, nó không phải là một vấn đề chỉ mặc áo choàng, hoặc tìm Phật giáo, hoặc có một tên mà có thể là một tên Phật giáo, hoặc đến từ nền văn hóa đó. Quy y Tam Bảo là một cái gì đó bên trong, nó là một cái gì đó về tâm lý.
Ý nghĩa bên ngoài của các Tam Bảo, chúng tôi đã thảo luận trước đó, nhưng những gì chúng ta quan tâm trong Gnosis, tất nhiên, là kiến thức kinh nghiệm, đó là ý nghĩa của từ Gnosis: kiến thức mà chúng tôi đến thông qua kinh nghiệm của chúng ta, có ý thức. Từ quan điểm đó, chúng ta có thể thấy rằng các Tam Bảo sau đó phải được một cái gì đó mà chúng ta có thể trải nghiệm Gnostically, hay nói cách khác, thông qua kinh nghiệm của chính mình.
Đây không phải là một cái gì đó bên ngoài chúng ta, một cái gì đó có thể phụ thuộc vào việc liên quan các hiện tượng bên ngoài. Điều này là do chúng ta biết, trong giảng dạy này, rằng bất kỳ thay đổi thực sự, bất kỳ thay đổi cơ bản của quá trình cuộc sống của chúng tôi, có như đang nổi lên từ bên trong chúng ta. Bất kỳ thay đổi hoàn cảnh, bất kỳ thay đổi diện mạo, chỉ là tạm thời, và chỉ là sự ảo tưởng. Thay đổi thực sự đến từ bên trong, thay đổi thực sự là tâm lý, ý thức. Vì vậy, các Tam Bảo, nơi chúng tôi tìm thấy nơi trú ẩn thực sự, và bảo vệ thực sự, là bên trong, họ là bên trong.
Đối với chúng tôi để đi đến kinh nghiệm, kiến thức về điều đó, đòi hỏi chúng ta có một bước tiến lớn, chúng ta phải thực hiện một rất cao nỗ lực. Nó không phải là dễ dàng. Chúng tôi, như người phương Tây đặc biệt, luôn tìm kiếm những cách dễ dàng nhất, cách nhanh nhất, cách ít đau đớn. Thực Gnosis của sự thật, của Pháp, không có được dễ dàng. Và một lần nữa trở ngại này không phải là bên ngoài của chúng tôi, các trở ngại cho Pháp là tâm trí của chúng ta. Trở ngại duy nhất mà chúng ta phải đối mặt trong khát vọng của chúng tôi để thực sự quy ​​y Phật, hoặc Pháp, hoặc trong Tăng đoàn, là tâm trí của chúng ta. Điều này là bởi vì chúng tôi đã đến ẩn náu, nhưng không phải là nơi chúng ta nên.

Quy y của chúng tôi trong Tâm

Khi chúng tôi nghe về một giáo lý như thế này và chúng ta được dạy về một giáo viên hoặc giảng dạy, chúng ta có một cộng đồng tâm linh mà chúng ta cảm thấy hấp dẫn, hoặc cảm thấy rằng chúng tôi muốn thuộc về mà Tăng đoàn, chúng ta phải biết đầu tiên trong Để thực sự nương náu trong một Tăng đoàn đích thực, trong một pháp xác thực hoặc một vị Phật đích thực, chúng ta phải đầu tiên từ bỏ nơi trú ẩn mà chúng ta đang dựa trên hiện nay;. này là sự khó khăn
Ngay bây giờ, chúng tôi đã quy y của chúng tôi "tôi , "trong bản ngã. Như chúng ta, trong thời điểm này, chúng tôi đang trú ẩn trong một cảm giác sai lầm về ngã, một bản sắc mà là dựa trên biến đổi sai hiển thị, hiện tượng, suy nghĩ, cảm xúc, của cảm giác. Chính chúng ta, với ý chí của chúng ta, đã đưa ra một lồng trong đó chúng tôi ẩn và nương tựa. Lồng này được gọi là bản ngã, đôi khi chúng ta gọi nó là tâm. Đôi khi chúng tôi gọi nó là tập hợp, hoặc khiếm khuyết tâm lý, trong Kitô giáo họ gọi chúng là tội đầu bảy.
này sai "tôi" là rất phức tạp. Nó có nhiều phần. Nó bao gồm các tính cách của chúng tôi, mà chúng tôi đã tạo ra trong cuộc sống này, và đây là tên của chúng tôi, nền văn hóa của chúng tôi, di sản của chúng tôi, kinh nghiệm của chúng tôi với cha mẹ và thầy cô giáo và bạn bè và gia đình, ngôn ngữ của chúng ta, nơi chúng ta đang sống, nơi chúng ta lớn lên , chính trị của chúng tôi. Tất cả những điều này tạo nên tính cách này, chúng ta quy y in
Nhờ nương tựa tôi có nghĩa là, khi chúng ta đang phải đối mặt với những kinh nghiệm đau đớn của cuộc sống, nơi nào chúng ta tìm kiếm sự an ủi, nơi nào chúng ta tìm kiếm sự bảo vệ; nơi nào chúng ta tìm kiếm sự bảo vệ từ không chắc chắn và lo âu của cuộc sống và cái chết? Chúng tôi tìm kiếm sự bảo vệ trong niềm tự hào của chúng tôi, trong sự tức giận của chúng tôi, trong ghen tị của chúng tôi, trong ham muốn của chúng tôi, và bất hạnh lớn của chúng tôi, tất cả bạn bè của chúng tôi và gia đình, giáo viên và các nhà lãnh đạo đang làm điều tương tự, vì vậy chúng tôi tin rằng đây là cuộc sống. Nhưng đây là một quan điểm sai lầm của xem. Chúng ta quy y trong công việc của chúng tôi, việc có một tiêu đề, trong có sự giàu có, ở một mức độ, ở một vị trí. Chúng ta quy y trong ý tưởng của người mà chúng ta nghĩ rằng chúng ta đang có. Và chúng ta quy y những khái niệm tinh thần bởi vì chúng tôi biết, trong sâu thẳm, mà ý thức nói, tâm lý mà nói, chúng tôi đang trần truồng, chúng tôi dễ bị tổn thương, chúng ta còn yếu kém. Nó không mất nhiều để phá vỡ chúng tôi, vì chúng tôi chỉ là một con vật hữu trí tuệ.
Bất kỳ ai trong chúng ta, như một tâm trí, như một tâm lý, có thể bị phá vỡ dễ dàng bởi một sự thay đổi đơn giản trong hoàn cảnh của cuộc sống của chúng tôi. Và bạn có thể chứng kiến điều này cho chính mình, khi bạn xem ví dụ, một ách tắc giao thông, và bạn xem cách mọi người trở thành điên, đơn giản chỉ vì một bất tiện nhỏ, họ thậm chí sẽ có nguy cơ cuộc sống của họ, hoặc có nguy cơ cuộc sống của những người khác, không được chăm sóc, bởi vì suy nghĩ duy nhất của họ là dành cho mục đích ích kỷ của họ. Chúng ta có thể thấy dễ dàng một tâm trí có thể phá vỡ chỉ vì tiền. Toàn thể nhân loại đã chứng kiến những người yếu có đầu óc người đã tự tử khi thị trường chứng khoán sụp đổ. Điều này thực sự buồn vì một người nào đó sẽ giết mình vì ảo tưởng này mà chúng ta gọi là tiền. Có những ví dụ minh họa vô số điểm yếu mà chúng ta có trong trạng thái hiện tại của chúng tôi.
Nhưng, không may, hơn là đối phó với yếu trực tiếp và tìm kiếm một nguồn gốc thực sự của sức mạnh khi mà chúng ta có thể dựa hoàn toàn, chúng tôi chế tạo một cảm giác tự mà chúng tôi mảnh với nhau dựa trên các yếu tố văn hóa nhỏ mà chúng tôi bị hấp dẫn bởi vì chúng tôi tin rằng họ sẽ cung cấp cho chúng tôi an ninh. Một trong những chính, trong những thời gian này, là tiền bạc. Chúng tôi có quan niệm sai lầm này mà tiền cho chúng ta an ninh chống lại những bất trắc của cuộc sống. Và điều này là một ảo tưởng vô cùng phổ biến và rất mạnh mẽ. Chúng tôi tin rằng nếu chúng ta có một số lượng nhất định của tiền, mà bằng cách nào đó nó sẽ bảo vệ chúng ta khỏi các vấn đề, ​​từ sự căng thẳng, lo lắng, từ lo lắng. Chúng tôi, những ngộ đạo không phủ nhận rằng tiền là một công cụ có thể được sử dụng để giải quyết một số loại vấn đề, ​​nhưng, trong chính nó, nó chỉ đơn giản là một công cụ. Câu hỏi đặt ra không phải là liệu chúng tôi có tiền hay không, câu hỏi là mối quan hệ tâm lý của chúng tôi với nó. Sự phụ thuộc tâm lý khi tiền là một hình thức nô lệ. Nó là một chế độ nô lệ tâm lý mà chúng tôi hoan nghênh bởi vì chúng tôi tin rằng cảm giác chúng tôi nhận được từ có tiền là một cảm giác thật an ninh, nhưng nó chỉ là một ảo tưởng.
Chúng ta quy y trong ý nghĩa này của bản thân, nhân cách sau đó ẩn chứa nhiều ham muốn trái ngược nhau , bởi vì chúng ta chưa hiểu những gì chúng tôi thực sự đang có và những gì chúng ta thực sự có bên trong. Chúng tôi đã bị lừa;. Chúng tôi đã sai lầm
Để thực sự quy ​​y Tam Bảo, chúng ta phải đi xa hơn ý nghĩa bên ngoài nghĩa đen của những từ này, chúng ta phải nhận ra rằng những Tam Bảo ở trong chúng ta. Và như chúng ta đã thảo luận trong một bài giảng trước đó, để làm điều đó trước tiên chúng ta nghiên cứu pháp, chúng tôi nghiên cứu giảng dạy chính; giảng dạy dẫn đến đó chấm dứt cơn đau, sự chấm dứt của sự nghi ngờ và sợ hãi, dễ bị tổn thương và lo lắng; sự chấm dứt mọi hình thức đau khổ. Chúng tôi nghiên cứu trạng thái của ý thức bằng cách thực hiện con đường dẫn đến nó. Như chúng ta đã kích hoạt và sử dụng mà Pháp trong chúng ta, chúng ta bắt đầu hiểu và Tăng đoàn thực sự có nghĩa là, và đó là những người tu đã có kinh nghiệm và đang trải qua và đang thể nhập Pháp trong mình. Đánh thức đồng tu nói cách khác: Thiên thần, chư Thiên, chư Phật, Bồ Tát, bằng bất cứ tên, đây là những con người đang thức tỉnh ý thức, loại bỏ cái tôi, trở nên tinh khiết. Một khi chúng tôi hiểu rằng thực tế, theo kinh nghiệm, thông qua kinh nghiệm của chúng ta về nó, chúng ta có thể bắt đầu sau đó để xem hoặc nắm bắt một cái gì đó về những gì một vị Phật là. Vì vậy, trong con đường của chúng tôi đối với nhà nước của tự do, chúng tôi bắt đầu với Pháp, tuy nhiên, trong thực sự nương tựa, những thứ làm việc hơi khác một chút.

Tham Đúng Refuge

Khi chúng tôi đã sẵn sàng để nương tựa thực tế của chúng ta, để tìm Tam Bảo bên trong, sau đó chúng tôi đang tìm kiếm một mức độ sâu sắc hơn về ý nghĩa của Tam Bảo, và trong bối cảnh này, chúng tôi không thể bắt đầu với Pháp. Từ quan điểm này, chúng ta không thể trông chờ vào Pháp là nơi đầu tiên để tìm nơi ẩn náu của chúng ta, bởi vì chúng ta không có Pháp hay là sự thật nhưng, chúng ta không biết sự thật chưa. Chúng tôi đang bị mắc kẹt trong cái tôi, chúng ta đang bị mắc kẹt trong nhận thức sai lầm, quan điểm sai lầm, ảo tưởng rằng bằng cách nào đó điều này "tôi" tồn tại. Vì vậy, bằng phương tiện bị che khuất tầm nhìn này, Giáo Pháp mà chúng ta học trở nên che mờ bởi tâm trí của chúng ta. Pháp mà chúng tôi có được khi chúng ta tìm hiểu những gì Pháp là, khi chúng ta tiếp thu mà Pháp, nó là không đáng tin cậy bởi vì tâm trí của chúng ta. Đây là lý do tại sao rất nhiều người nghiên cứu Phật Pháp hay Gnosis, kiến thức học tập, giảng dạy học tập, và trở nên bối rối, và trở nên lầm lạc bởi khái niệm riêng của họ về Pháp hay chân lý, và lần lượt đánh lừa người khác. Vì vậy, khi chúng ta nhìn vào nó theo cách sâu sắc hơn, khi chúng tôi muốn quy y thực tế của chúng ta, chúng ta không thể dựa vào Pháp trong tâm trí của chúng tôi. Nó là tốt hơn cho chúng tôi để duy trì một tâm trí cởi mở, cùng với nhận thức của ảo tưởng và khả năng hiểu sai hoặc hiểu lầm giáo lý của chúng ta. Chúng ta cần phải sẵn sàng bất cứ lúc nào để xem xét lại khái niệm của chúng tôi và đứng sửa chữa. Tất nhiên, chúng tôi muốn được các chuyên gia, và không thể đứng để được sửa chữa. Điều này là do niềm tự hào, mà trong bối cảnh Pháp, trở thành niềm tự hào thần bí.
Tương tự như vậy, khi chúng tôi đang tìm kiếm một nơi trú ẩn đáng tin cậy của nơi ẩn náu thực tế, cuối cùng chúng ta có thể không dựa vào Tăng đoàn. Bất kỳ thành viên của một Tăng thân có thể giảm, bất kỳ thành viên của một Tăng thân có thể bị nhầm lẫn, bởi vì tương tự như vậy, họ không phải Phật nêu ra;. Họ cũng đã nhầm lẫn quan điểm, nhận thức sai lầm, và tin tưởng vào quan điểm của họ nhầm, và nhầm lẫn có thể dẫn dắt người khác
Vì vậy, khi chúng tôi đang tìm kiếm một Jewel đáng tin cậy để quy y, chúng ta phải đi trực tiếp vào bên trong Phật của chúng ta. Pracitcally nói, nó được Nội Phật của chúng tôi, nơi chúng tôi đã quy y. Nhưng một lần nữa, đây không phải là trên cơ sở niềm tin, đây không phải chỉ là một lời cầu nguyện mà chúng ta lặp lại máy móc. Đây là một cái gì đó chúng tôi có kinh nghiệm, đây là một cái gì đó mà chúng ta có hiện thực hóa từng khoảnh khắc, để làm cho thật, không chỉ để nghĩ về điều này, không chỉ để đặt cùng một hình ảnh lý thuyết hay khái niệm về những gì Pháp, Đức Phật, và Tăng đoàn là, nhưng thay vì để thực sự quy ​​y trong thực tế, từng khoảnh khắc. Điều này là rất quan trọng cho chúng ta hiểu rõ ràng. Nếu không có sự hiểu biết này, tất cả những nghiên cứu này là vô nghĩa. Tất cả các nghiên cứu của Kabbalah và Dream Yoga và Alchemy và Tantra là vô nghĩa nếu bạn không hiểu ý nghĩa của việc quy y Phật ở đây và bây giờ, bên trong của chính mình. Để làm điều đó, chúng ta phải biết những gì mà Đức Phật là, và làm thế nào để truy cập vào nó, không chỉ về mặt lý thuyết, nhưng thực tế, theo kinh nghiệm, để có thể làm điều này.
Vì vậy mà Đức Phật bên trong là gì? Trong Đại Thừa Uttaratantrashastra, đó là một trong năm giáo Mật tông được đưa ra bởi Đức Phật Di Lặc, những Tam Bảo được dạy rất rõ ràng của Đức Phật Di Lặc, đặc biệt về bản chất của Đức Phật, và làm thế nào chúng ta tiếp cận và truy cập kiến thức trực tiếp của Đức Phật bên trong của chúng tôi . Để hiểu được điều gì đó về Đức Phật, tôi sẽ đọc một đoạn sách thánh này:
Đức Phật là không có bắt đầu, giữa hoặc cuối.
Ông là hòa bình riêng của mình, hoàn toàn tự đánh thức, và tự mở rộng trong Phật.
Sau khi đạt được trạng thái này, ông cho thấy con đường vĩnh viễn không thể phá hủy để những người không có thực hiện có thể nhận ra.
Wielding thanh kiếm tối cao và kim cương của kiến thức và tình yêu từ bi, ông cắt cây giống của khổ đau và phá hủy các bức tường của nghi ngờ cùng với bụi cây xung quanh các quan điểm khác nhau.
Tôi cúi xuống Phật này, là không được sáng tạo và hiện tại một cách tự nhiên, không phải là một thực hiện do điều kiện không liên quan.
Wielding kiến thức, tình yêu từ bi, và khả năng,
bản chất của nó là không có bắt đầu, giữa hoặc cuối.
Đây là bên trong chúng ta. Trạng thái của ý thức có liên quan đến pháp giới, tuyệt đối, Shunyata, Void, các Tánh Không. Đây là một thực tế sôi động đó là bên trong, không phải bên ngoài. Khi chúng ta nghiên cứu Tánh Không, tuyệt đối, Đức Phật, tâm trí của chúng tôi sẽ có xu hướng nghĩ về điều đó như một cái gì đó bên ngoài chúng ta, như một cái gì đó không liên lạc được, không thể, không thể nghĩ bàn. Không thể hiểu vì nó vượt ra ngoài trí tuệ, nhưng nó không phải là không thể. Chúng ta có thể trải nghiệm trạng thái của Nội Đức Phật của chúng ta, ở độ sâu cuối cùng của ông, và các đầu mối được đưa ra trong đó Thánh Kinh:. Nhận thức tự phát, không bị tạo, vô tác
Trong này ngay lập tức, trống tâm trí của bạn của tất cả mọi thứ. Trở thành một người nhận biết tinh khiết, chỉ có nhận thức, không suy nghĩ, không nhớ, không mong hoặc quay trở lại, chỉ cần tìm kiếm. Trở thành đầy đủ và engagingly nhận thức tất cả các giác quan của bạn, đồng thời, toàn bộ cơ thể của bạn, và rút ra trong tất cả các cảm giác: thị giác, thính giác, xúc giác, tất cả mọi thứ. Trở thành nhận thức thuần túy, mà không suy nghĩ, và bạn bắt đầu cảm thấy một cái gì đó, một cái gì đó mới, một cái gì đó khác nhau. Nó có thể cảm thấy một chút lạ, một chút khác thường. Nhưng nhà nước này hoạt động, tự phát, không bị tạo, nhận thức là cánh cửa. Đây là cánh cửa nơi bạn có thể quy y kinh nghiệm trong Phật của riêng bạn, ai là bên trong bạn. Và điều này là bởi vì bên trong Phật của chúng ta đã trồng trong chúng ta bản chất của mình:. Đức Phật Thiên nhiên (các Buddhadhatu, Tatha-gatagarba, bản chất, các ý thức)
của ý thức miễn phí, bản chất, hoàn toàn tinh khiết. Ý thức miễn phí mà chúng tôi đã không có sự sợ hãi, nó không có tức giận, nó không có niềm tự hào. Nó nằm ngoài sự đau khổ, đó là trạng thái tự nhiên ban sơ của tâm. Nó là hoàn hảo hòa bình, thanh thản, lòng từ bi, tình yêu, sự khôn ngoan. . Tất cả những đức tính tự nhiên rạng rỡ trong ý thức
Thật không may, ý thức của chúng tôi đã bị mắc kẹt trong cảm giác sai lầm về tự ngã; tự sai của chúng tôi, trong đó có tên của chúng tôi, những kỷ niệm của chúng tôi, kinh nghiệm của chúng tôi, nghi ngờ của chúng tôi, nỗi sợ hãi của chúng tôi, tất cả các động vật của chúng tôi mong muốn. Ý thức của chúng tôi đã trở thành bị mắc kẹt, tuy nhiên, thậm chí bị mắc kẹt, nó vẫn còn tinh khiết. Điều này là cực kỳ quan trọng để nắm bắt: ngay cả khi ý thức được bị mắc kẹt trong cái tôi, sự ý thức tự nó là tinh khiết, khiết, và tất cả mọi người chúng ta đều có trong đó. Đây là nơi quy y.
Mở trí tưởng tượng của bạn, và trong lĩnh vực mắt tâm trí của bạn. Hãy tưởng tượng một thành phố rộng lớn với nhiều khu vực khác nhau, rất nhiều loại khác nhau của khu vực, một số khá, một số đáng sợ, một số người nghèo, một số giàu có, và thành phố này là nơi cư trú của hàng chục ngàn các tổ chức cá nhân đi về kinh doanh của họ. Thành phố này là tâm trí của riêng bạn. Trong bối cảnh này bận rộn, nơi bận rộn với tất cả các vội vã xung quanh và hoạt động, và tất cả các loại khác nhau của những ham muốn và những kỷ niệm, và hồi tưởng và lo lắng, và hy vọng cho tương lai mà sống thành phố này, ở giữa, trong một con hẻm, trong thùng rác, là một em bé, khóc một mình. Và em bé đó là bạn, đó là ý thức của riêng bạn, bản chất, mà đã bị bỏ rơi, bị lãng quên. Đây là lý do tại sao chúng ta đau khổ. Rằng con là Buddhata, Phật tánh; bé đại diện cho phát triển nội tâm của chúng ta như một linh hồn. Chúng tôi đang trong giai đoạn khi bắt đầu phát triển bản thân và chúng tôi rất yếu và sợ hãi, khỏa thân và sợ hãi, đói. Đó là công việc của chúng tôi, nhiệm vụ của chúng tôi, trách nhiệm của chúng tôi, để chăm sóc cho con người bên trong của chúng ta. Con đó là nhận thức của chúng ta, ý thức của chúng ta, phôi thai của linh hồn chúng ta, phôi thai của một vị Phật. Khi chúng ta sử dụng ý thức, khi chúng ta bắt đầu chăm sóc nó, phải chú ý, không thể là một nạn nhân của thành phố này tâm lý hỗn loạn, để không chỉ được cất lên trong tất cả các mong muốn mâu thuẫn nhau và bộ phim truyền hình xảy ra trong thành phố này tâm lý của chúng ta, nhưng khi chúng tôi thay vì tăng cường đứa trẻ thông qua nhận thức, thông qua sự quan tâm, thông qua chuyển hóa, qua thiền định, đứa trẻ trở nên mạnh mẽ, và nhanh chóng đứa trẻ có thể phát triển rất nhanh miễn là chúng ta dành thời gian và nỗ lực. Con của ý thức chúng ta có thể phát triển nhanh chóng và chúng ta có thể nhanh chóng bắt đầu trải nghiệm những nơi trú ẩn thực sự là ý thức có thể cung cấp cho chúng tôi. Đây là điều mà chúng ta đã nói trong bài giảng cuối cùng: không gian bên trong của thanh thản, một môi trường tâm lý mà trong đó chúng ta có thể trải nghiệm sự bình an tuyệt vời, ngay cả khi hoàn cảnh của chúng tôi không phải là hòa bình. Điều này không phát sinh cơ học, bởi sự tiến hóa, hoặc cơ hội. Nó sẽ chỉ phát sinh bởi ý chí, bởi những nguyên nhân mà bản thân chúng ta thiết lập.
Đây là yêu cầu đầu tiên để có nơi trú ẩn, và điều này là: để bắt đầu thức tỉnh ý thức của chúng tôi.

Đánh thức ý thức

Sự thức tỉnh ý thức của chúng tôi không xảy ra trong một thời gian tương lai, nó sẽ không xảy ra vào ngày mai. Nó sẽ xảy ra bây giờ, khi chúng tôi kích hoạt và sử dụng ý thức rằng chúng ta có, và điều này là, trong thuật ngữ đơn giản, thực hiện quyền sẽ, để kiểm soát tâm lý, để kiểm soát tâm trí của chúng tôi, để không cho phép tâm trí của chúng tôi để kiểm soát ý thức của chúng tôi, nhưng để kiểm soát nó, để kiểm soát bản thân mình.
này nhu cầu đầu tiên được thực hiện ở đây và bây giờ, thể chất, trong cơ thể vật lý của chúng tôi, trong tất cả các hoạt động của chúng tôi, cho dù họ là thú vị hoặc ngu si đần độn - để chỉ đạo quá trình của chúng ta ý thức theo di chúc. Điều này được thực hiện, trong tổng hợp, bằng cách học làm thế nào để kiểm soát ý thức của ba bộ não của chúng tôi: để thiết lập một trung tâm thường trực của lực hấp dẫn trong ý thức. Nói cách khác:
  1. Chúng tôi không cho phép mình được đưa ra vào những suy nghĩ, bởi tâm trí suy nghĩ, bởi trí tuệ.
  2. Chúng tôi cũng không bao giờ để cho mình bị cuốn đi bởi những cảm xúc trong não cảm xúc.
  3. Thứ ba, chúng tôi không cho phép mình bị cuốn đi theo bản năng, động cơ, hoặc các xung động tình dục liên quan đến não thứ ba.
Trong bất kỳ thời điểm nào, trong bất kỳ thời gian nhất định hoặc địa điểm, không có vấn đề gì trí tuệ cho biết, không có vấn đề gì trái tim của chúng tôi nói rằng, không có vấn đề gì bản năng hoặc động cơ của chúng tôi hoặc các hành vi cơ học hoặc ham muốn tình dục đang nói, chúng tôi kiểm soát có ý thức và làm những gì chúng ta biết là đúng. Nó là đơn giản mà. Chúng tôi lắng nghe lương tâm.
Lương tâm là một phần của ý thức. Ý thức là khả năng của chúng tôi để nhận thức, tri giác thanh tịnh. Lương tâm là khả năng của chúng tôi để cảm nhận những gì là đúng và sai, và điều này có liên quan đến trực giác. Khi chúng tôi tìm hiểu điều này, chúng tôi gọi nó là trạng thái cân bằng tâm lý.

Trạng thái cân bằng tâm lý

Trạng thái cân bằng tâm lý là một trạng thái cân bằng tâm lý, và trong trạng thái cân bằng, chúng ta, như một ý thức rất có thể quản lý tốt tất cả các xung động phát sinh trong ba bộ não của chúng tôi, có ý thức, thậm chí với một tác động mạnh mẽ, chúng tôi không mất quyền kiểm soát tâm trí của chúng tôi. Đây là thách thức. Ngay cả khi bạn đang mắc kẹt trong giao thông, hoặc ai đó cắt bạn trên đường, hoặc ai đó là thô lỗ, hoặc nếu ai đó làm điều gì đó nguy hiểm cho bạn, hoặc bạn có một thất bại lớn trong kinh doanh hay cuộc sống, hoặc bạn có một thành công lớn, trong mọi trường hợp, bạn duy trì trạng thái cân bằng tâm lý của bạn, bạn duy trì ý thức quan sát và kiểm soát ba bộ não của bạn. Đây là định nghĩa của một loại thứ tư của người, một người được cân bằng;. Một người đã đạt được sự cân bằng tâm lý
Nếu không có điều này, chúng ta không thể đi xa hơn, nó không phải là có thể. Bạn không thể vượt qua và đi vào mức độ bắt đầu, mức độ thức tỉnh trong thế giới nội bộ, cho đến khi bạn có thể ra lệnh cho tâm trí của bạn ở đây và bây giờ trong thế giới vật chất.
Khi bạn có thể duy trì sự tự quan sát và tự ghi nhớ từng khoảnh khắc, và thực hiện kiểm soát có ý thức hơn ba bộ não của bạn, bạn đã thực hiện một bước tiến lớn đối với Đức Phật bên trong bạn, bởi vì bạn đã mở cánh cửa giữa bạn: ý thức. Đây là giai đoạn đầu tiên của nơi ẩn náu thực tế bởi vì chúng ta đang dựa trên ý thức như hướng dẫn của chúng tôi, bảo vệ và hỗ trợ, thay vì bản ngã. Điều này không có nghĩa là cái chết nào, chỉ là chúng ta đang học cách nhìn thấy nó cho nó là gì.
Chúng ta phải kiểm soát có ý thức về bản thân mình. Khi chúng tôi đang thiết lập đó, làm cho nó phù hợp, không hoàn hảo - sự hoàn hảo của nó là không có cho đến khi chúng ta hoàn toàn thực hiện, hoàn toàn đánh thức và cái tôi hoàn toàn loại bỏ - nhưng một khi chúng ta đã thực hiện một số tiến bộ trong việc thiết lập trạng thái cân bằng tâm lý, chúng tôi đã thực hiện điều này trạng thái cân bằng phù hợp, chúng ta có thể đi sâu hơn vào mức độ sâu hơn và sâu sắc hơn của quy y.

Bắt đầu và Refuge

Lối vào thực tế, nơi trú ẩn bên trong xảy ra ở mức độ có yêu cầu đó là cơ bản trong hoạt động của thiên nhiên. Các yêu cầu này liên quan đến Tantra.
Yêu cầu đầu tiên là sự phát triển của trạng thái cân bằng tâm lý. Nếu không có điều này, không có gì hơn có thể đạt được. Cho đến khi chúng tôi có được một mức độ ổn định tâm lý, chúng tôi sẽ ở lại bên ngoài cánh cửa của sự khôn ngoan thật.
Con đường để có được trạng thái cân bằng tâm lý được gọi là vụ khởi kiện của bí ẩn nhỏ. Đây là những thử thách tập sự ban cho chúng ta Đức Phật bên trong của chúng ta, để thử thách chúng ta và chuẩn bị chúng ta cho các công trình lớn. Chúng tôi đang thử nghiệm trong giấc mơ và trong cuộc sống, để xem như thế nào chúng tôi quản lý ba bộ não của chúng tôi và ý thức của chúng tôi.
Bất cứ ai bắt đầu thực hành những giáo lý nghiêm túc sẽ nhận được những thử thách. Một duy nhất, người chưa lập gia đình có thể làm công việc này vào ý thức của riêng mình, có thể tự thiết lập trong trạng thái cân bằng tâm lý, có thể hành thiền và chuyển đổi bản thân, loại bỏ nhiều người khuyết tật cư ngụ trong tâm trí. Họ có thể đánh thức ý thức của họ và đạt được rất nhiều thực hiện, hiểu biết về Pháp.

Những bí ẩn lớn

Vượt qua được những vụ khởi của bí ẩn nhỏ đòi hỏi những bí ẩn Mật tông hợp tác tình dục. Những bí ẩn chính là quá trình được sinh ra một lần nữa, và sinh luôn luôn là kết quả của quan hệ tình dục. Những bí ẩn chính là quá trình tạo ra một cái gì đó mới, một loại mới của tàu, một loại mới của xe: cơ quan năng lượng mặt trời, tượng trưng trong thần thoại và tôn giáo như một cỗ xe, tàu, thuyền, vv Cơ quan năng lượng mặt trời là một tàu cho ý thức. Tàu này phải được tạo ra trong cùng một cách bất cứ điều gì được tạo ra trong tự nhiên: quan hệ tình dục. Trong bài này, chúng tôi không có thời gian để điều tra độ sâu của mầu nhiệm này, nhưng có rất nhiều cuốn sách và bài ​​giảng, bạn có thể nghiên cứu về nó.
Những bí ẩn lớn khai thác năng lượng tình dục tồn tại trong chúng ta được biến đổi và sử dụng trong cách Dharmic, trong cách Mật tông, để chinh phục khát vọng, để chinh phục các động vật ở bên trong.
Để tóm tắt quá trình đó, chúng ta nói rằng có một loạt các khởi xướng là ý thức phải trải qua. Đó là ý thức người phải đối mặt với những thử thách, những khó khăn, thách thức, thử nghiệm, và những người đã vượt qua những thử thách, và những thách thức, và các bài kiểm tra, để cho Đấng Nội, các Nội Phật, để nhận được khởi xướng, để nhận được sự tiến bộ, để nhận được những món quà. Những khởi xướng liên quan đến Cây Sự Sống, và để mô tả chúng một cách chi tiết sẽ đòi hỏi nhiều, nhiều, nhiều, nhiều bài giảng. Nhưng trong điều kiện đơn giản, những khởi xướng bắt đầu với thế giới vật chất, với cơ thể vật chất, và dần dần, từng bước, bắt đầu cuộc tuần hành có ý thức vào bên trong, từ cơ thể để cơ thể, từ cấp đến cấp độ, từ kích thước đến một chiều. . Tất cả các trong khi ông phải đối mặt với chính mình, đối mặt với sự thật của cảm giác sai lầm của bản thân, và vượt qua nó
Một khi chúng ta có ý thức thống trị bản thân về thể chất, và chúng tôi đang làm phù hợp kiểm soát tâm lý của chúng tôi trong thế giới vật chất này, chúng tôi mở rộng mà vào thế giới thiên thể; chúng ta bắt đầu xây dựng ý thức này trong những giấc mơ của chúng tôi, khi cơ thể đang nghỉ ngơi.
Bạn không thể đánh thức, duy trì và quản lý trạng thái cân bằng tâm lý của bạn trong thế giới thiên thể nếu bạn không thể làm điều đó trong thế giới vật chất. Bạn phải bắt đầu ở đây và bây giờ, thể chất. Bạn làm việc về thể chất. Nó là khó khăn, nhưng nó có thể được thực hiện.
Một khi bạn đã bắt đầu làm việc trong thế giới thiên thể, yêu cầu là bạn học cách kiểm soát ý thức sự hiện diện của thiên thể của bạn, ý thức astral của bạn. Chúng ta không nói cơ thể astral của bạn bởi vì bạn phải tạo ra rằng đầu tiên thông qua những bí ẩn lớn. Thậm chí một người chưa lập gia đình có thể làm việc để thống trị astral kinh nghiệm của họ, nhưng họ không thể tạo ra một cơ thể vía. Trong Phật giáo Tây Tạng cơ thể vì sao được gọi là cơ thể của ảo tưởng, huyễn thân, có một mà có bị phá hủy, và một trong đó đã được tạo ra.
Từ ý thức làm việc để thiết lập trạng thái cân bằng tâm lý trong mức độ của thế giới thiên thể, chúng tôi đi sâu hơn vào cơ thể tâm thần, cơ thể suy nghĩ, và quá trình tương tự xảy ra sau đó: để phát triển cân bằng về tâm lý có ý thức trong thế giới tinh thần. Từ đó chúng tôi đi xa hơn, vào các máy bay quan hệ nhân quả, phát triển ý thức thống trị trên kinh nghiệm quan hệ nhân quả của chúng tôi.
Các mức của sự tồn tại có vẻ rất xa bạn, nhưng họ không. Khi bạn đang ở trong cơ thể của bạn, các cơ quan khác của bạn là hiện nay, tất cả các khía cạnh của thấu qua sinh lý học của chúng tôi. Khi bạn đang ở trong cơ thể của bạn và bạn trải nghiệm những cảm giác suy nghĩ, bạn đang nhìn thấy sự phản ánh của thế giới tinh thần của bạn, cơ thể tâm thần của bạn. Trong trường hợp này nó là âm lịch, cơ khí, nguyên sinh. Những cảm xúc mà chúng ta cảm nhận và ý thức có liên quan đến cơ thể astral âm lịch, các kama sắc pháp, các "cơ thể của dục vọng." Đây là những xe sản, tàu thuyền, chúng ta kinh nghiệm vật lý thông qua những suy nghĩ và cảm xúc của chúng tôi. Chúng tôi bắt đầu thống trị chúng ở đây, thể chất, bằng cách học để có ý thức về chính mình, về thể chất, và để quản lý các trung tâm tâm lý của chúng tôi, thể chất. Sau đó chúng tôi đi sâu hơn vào những thế giới để thống trị các phần của tâm lý của chúng tôi trực tiếp hơn.
Trong tổng hợp, nó là cần thiết để chúng tôi tạo ra các mạch năng lượng mặt trời, cơ quan năng lượng mặt trời. Đây là những chiếc xe có tính chất vượt trội, tạo ra thông qua quá trình Tantra, đó là biến đổi của năng lượng tình dục phù hợp với ý muốn của Đức Phật. Điều này tượng trưng bởi bảy con rắn mà chúng ta thấy trên đầu của Đức Phật khi ông đang bị đe dọa bởi lũ lụt, khi Mucalinda đến để giúp anh ta. Đây là vua Naga, con rắn Kundalini, Mẹ Thiên Chúa, người bảo vệ anh từ các nước lũ và mưa. Đức Phật đã quy y trong cơ thể năng lượng mặt trời của mình, Mẹ Thiên Chúa của mình. Đây là biểu tượng về cuộc đời của Đức Phật.
Đây là cách chúng ta xây dựng năng lực để nương tựa vào chính mình. Bảy con rắn có liên quan với bảy lĩnh vực đầu tiên trên cây sự sống. Khi chúng tôi phát triển cân bằng về tâm lý, và chúng ta bắt đầu tạo ra những cơ quan năng lượng mặt trời, họ là áo giáp. Đó là lý do tại sao chúng được gọi là để soma heliakon (Hy Lạp): "Thân vàng của người đàn ông mặt trời." Họ là áo giáp cho ý thức. Chúng được biểu tượng trong vở opera "Carmen" của Bizet do Toreador người mặc bộ đồ lộng lẫy của vàng. Các Toreador là một trong những người chiến đấu bò: bản ngã. Nhưng Toreador là luôn luôn ăn mặc rất tốt, và có một thanh kiếm, và ông tượng trưng cho linh hồn con người (Tiphereth), ý thức, mặc y phục của nó (may mặc đám cưới của Phúc Âm, cơ quan năng lượng mặt trời, áo giáp của chiến binh). Rằng áo giáp bảo vệ, nơi trú ẩn, nhưng chỉ khi chúng ta sử dụng nó có ý thức.
Có cơ quan năng lượng mặt trời không phải là một sự đảm bảo bảo vệ hoặc thành công. Họ là một công cụ chúng ta có thể sử dụng tốt hoặc sử dụng kém: đó là vào cách chúng ta sử dụng ý thức của chúng tôi từng khoảnh khắc.

Ba dãy núi

Để tạo ra các cơ quan năng lượng mặt trời là thực sự dễ dàng. Ở giai đoạn này, những khó khăn đã không thậm chí bắt đầu được nêu ra. Để tạo ra những tàu năng lượng mặt trời là chỉ có rất, rất bắt đầu công việc. Nó chỉ là phần đầu tiên của núi đầu tiên, và có ba dãy núi mà chúng ta phải vượt qua để đạt được tuyệt đối, hoặc sự phát triển hoàn chỉnh của con người.
Núi Đầu tiên là núi Khai, trong đó bao gồm:
  1. bảy con rắn lửa (những bí ẩn lớn mà các cơ quan năng lượng mặt trời được tạo ra)
  2. những con rắn của ánh sáng (các vụ khởi Venustic hợp cơ quan năng lượng mặt trời được hoàn thiện)
Đây là hai quá trình tuyệt vời. Trong lần đầu tiên, cơ quan năng lượng mặt trời được tạo ra, thông qua Mật tông. Trong lần thứ hai, cơ quan năng lượng mặt trời được tịnh hóa và chuẩn bị để tham gia vào núi thứ hai. Nhưng để đi đến thời điểm đó, có một quyết định tuyệt vời mà đã được thực hiện và điều này có liên quan đến lĩnh vực Tiphereth, linh hồn con người chính nó, bản thân ý thức, Phật tánh.

Hai đường dẫn

Khi chúng tôi đã phát triển các thiên thể, tinh thần năng lượng mặt trời năng lượng mặt trời, năng lượng mặt trời và các cơ quan nhân quả, chúng ta phải đối mặt với một sự lựa chọn: tiếp tục trở đi bằng cách lấy con đường xoắn ốc hoặc các đường dẫn trực tiếp. Nói cách khác, để tiếp tục trên như một vị Phật Bích hoặc để tiếp tục trên như một vị Bồ Tát, và đây là rất khác nhau.
Các Bích chư Phật trở thành Nirvanis, A La Hán, hoặc đồng tu, những người đã đánh thức ý thức đến một tỷ lệ nhất định, người đã tạo ra các cơ quan năng lượng mặt trời (trong số bảy con rắn lửa), và đã có được một mức độ nhất định quy y niết bàn, và họ ở lại đó, làm việc từ từ và dần dần từng chút một, để tự giải phóng mình hơn. Và đây là một con đường tốt, nó là một con đường của tình yêu, đó là một con đường từ bi tương đối. Nhưng, có một con đường lớn hơn.
Các đường dẫn trực tiếp có các đầu thông qua những con rắn của ánh sáng và sau đó đến dãy núi thứ hai và thứ ba. Chỉ Bồ tát có thể làm những công trình lớn. Con đường này là rất khó khăn và rất đau đớn, và trình bày một yêu cầu khi bắt đầu mà là gần như không thể chịu nổi, và đó chỉ đơn giản là: phải trả toàn bộ trên của một người nghiệp bây giờ - nghiệp mà chúng tôi đã có được trong suốt tất cả những đời trước của chúng tôi, để được trả tiền ngay lập tức.
Quyết định đó được thực hiện tại thời điểm này của sự phát triển của ý thức là một quyết định phải được thực hiện bởi Nội Phật của chúng tôi, bởi một trong những người bên trong. Và nó phụ thuộc vào Pháp, sự thật của mình;. Mà Nội Phật và phong cách riêng của mình
Trong quá trình của nhân loại này đã có nhiều, rất nhiều tu đã bước vào con đường xoắn ốc, những người đã trở thành thức tỉnh tu, những người đã trở thành chư Phật niết bàn. Vô số đã nhập vào làm việc tốt, và đã có được một số kinh nghiệm của sự chấm dứt đau khổ. Nhưng đã có rất ít người có sức mạnh, sức chịu đựng, để đi theo con đường thẳng, và do đó không phải là rất nhiều vị Bồ Tát, trong ý nghĩa đầy đủ của từ.

Mức độ tăng thân

Ở đây chúng ta phân biệt giữa hai ý nghĩa chính của từ này. Có rất nhiều người khao khát hướng tới con đường Bồ Tát, người đi "Bồ Tát thề" của Phật giáo, và những người giảng dạy và nói về công việc Bồ Tát, và điều này là tất cả tốt và hữu ích, tuy nhiên, nhiều Nirvanis nói về con đường Bồ Tát, nhiều Bích chư Phật và đi bộ của con đường Thinh Văn nói về con đường Bồ Tát. Nhưng có rất ít người thực sự trở thành một vị Bồ Tát trong ý nghĩa đầy đủ của từ. Rất ít. Chúng tôi chỉ có thể đặt tên một số: Krishna, Moses, Chúa Giêsu, một số các Đạt Lai Lạt Ma (có thể là tất cả các Đạt Lai Lạt Ma), Milarepa, Guru Rinpoche (Đức Liên Hoa Sanh), Đức Phật, Môi-se. Tất cả những người lớn, thực sự. Các nhà lãnh đạo vĩ đại nhất, các sứ giả lớn nhất là người đi bộ của con đường thẳng, đường dẫn trực tiếp. Đó là cách mà họ có được những chứng ngộ lớn, hiểu biết tuyệt vời vào thiên nhiên. Bồ Tát luôn luôn mang tính cách mạng.
Ở đây chúng ta phải đi xa hơn một chút vào sự hiểu biết của chúng ta về Tăng đoàn, vì Tăng đoàn có hai cấp độ rộng.
Có Tăng đoàn của Nirvanis của con đường xoắn ốc, những người đánh thức khởi tạo đã có được một số kinh nghiệm của niết bàn và một số tỉnh thức nhưng không biết cảm nghiệm con đường của Boddhisatva, do đó họ không thể dạy cho nó. Họ có thể nói về nó, họ có thể đề cập đến nó, họ có thể nói về nó, nhưng họ không thể dạy theo kinh nghiệm bởi vì họ không đi bộ trên đó.
Nhóm thứ hai của Tăng đoàn được thành lập bởi các vị Bồ Tát tự những người luôn luôn mang tính cách mạng, những người luôn luôn gây tranh cãi, những người luôn luôn bị phản bội, đây là bản chất của con đường đó. Những người đi bộ của con đường Bồ Tát đối mặt với tất cả những khó khăn lớn nhất, tất cả những thử thách lớn nhất, tất cả những đau khổ lớn nhất, nhưng họ cũng nhận được những thành tựu lớn nhất.
Các đồng tu của con đường Bồ Tát là những người duy nhất hoàn toàn có thể đánh thức Phật bên trong, để nó mức độ cao nhất. Khung tập đi của con đường Bồ Tát là người duy nhất có thể trở thành một Nirmanakaya, một Sambogakaya, hay Pháp thân. Ba kayas có liên quan đến ba độ phát triển cao nhất, ba lĩnh vực hàng đầu trên cây sự sống. Ba mức độ đạt được sau Phục Sinh. Nói cách khác, bắt đầu phản ánh bộ phim truyền hình của Chúa Kitô. Đồng tu đi qua tất cả những đau khổ và thử thách khủng khiếp mà Chúa Giêsu đi ngang qua, và tất cả các đồng tu lớn đi qua. Sau đó ông qua đời. Khi ông chết, cơ thể giải phóng được sinh ra. Đây là thân cầu vồng. Đây là sự khởi đầu của trikayas, và đây là nơi mà bắt đầu đi vào núi thứ ba. Trước để đạt đến cấp độ này, bắt đầu - từ lúc lựa chọn con đường trực tiếp, đến thời điểm hoàn thành núi thứ hai - có để loại bỏ toàn bộ các cảm giác sai lầm của bản thân. Toàn bộ cái tôi, tất cả các nghiệp, phải được chinh phục. Điều này là rất khó khăn. Nó là biểu tượng là mười hai lao động của Hercules, nhiều công trình siêu nhân đó phải được thực hiện.
Ba kayas - Nirmanakaya, Sambogakaya, Pháp Thân - là cuối cùng Tăng đoàn. Đây là Tăng đoàn của thạc Phục Sinh; cao nhất đồng tu trong vũ trụ, các Rosicrucians đúng: Di Lặc, Guru Rinpoche, Moses, Krishna, Samael. Chúa Giêsu là một trong những cao nhất, nhưng tất cả đều là hiện thân của Chúa Kitô, cũng được biết đến như Chenresig, Quán Thế Âm, Quetzalcoatl, Kuan Yin, và nhiều tên tuổi khác.
Pháp thân là biểu hiện cuối cùng hay một chiếc xe cuối cùng của cấp độ này của Tăng đoàn. Pháp thân là cơ thể thật, nhưng nó là vô hình đối với chúng ta, bởi vì chúng ta không biết sự thật. Vì vậy, dịch vụ từ bi của họ cho tất cả chúng sinh, các vị Ðại Bồ Tát - cho một lần nữa, chỉ có Bồ Tát có thể đạt được các mức - sử dụng cơ thể của họ thấp hơn đó, kết hợp của họ, được gọi là Rupakaya: các cơ quan của hình thức. Họ sử dụng các cơ quan này biểu hiện để giúp chúng tôi bởi vì đây là mục đích chính của các vị Bồ Tát:. Phục vụ, hy sinh, để giúp
Ba kayas, những hạt giống của họ, tiềm năng cho họ, là bên trong của Phật tính của riêng bạn. Bất kỳ người nào, bất cứ con, có thể phát triển và xây dựng và nhận ra bản chất của Pháp thân của mình, cơ thể vô tướng của mình, cơ thể thật. Bất cứ ai có đủ ý chí có thể làm điều đó. Nhưng điều này không chỉ là một ý tưởng, nó không chỉ là một lý thuyết, chúng ta phải đạt được nó thông qua kinh nghiệm của chúng tôi.
Pháp thân là cơ quan là Phật dùng trong tuyệt đối, trong Tánh Không, trong Không điều gì. Nội Đức Phật của chúng ta, trong bản chất của nó, trong bản chất của nó, là Pháp thân. Pháp thân là không có gì có thể được hình thành. Nó không thể giải thích được, nó không thể được nhìn thấy, nó không có bắt đầu, nó không có kết thúc. Đó là sự thanh thản hoàn hảo, hoàn toàn thanh thản, mặt đất của sự tồn tại, nhưng không tồn tại. Bên trong của Phật tánh riêng của chúng tôi là cánh cửa để Pháp thân của chúng ta.
Ở cấp độ trong cùng ý nghĩa của Tam Bảo:
  1. Đức Phật là Pháp thân
  2. Pháp là Sambogakaya
  3. Tăng thân là Báo Thân
Ba kayas hoặc lực lượng ở trong chúng ta. Đây là tất cả các bộ phận của con người chúng ta, thực hiện hoàn hảo. Họ là những người rất đỉnh của mũi tên của Pháp;. Điểm rất ý nghĩa và rất mà chúng tôi hướng
Gnosis riêng của mình, giáo lý này, là Giáo Pháp của đức Phật dạy Samael. Mà Pháp được duy trì và thể hiện bởi Tăng đoàn của Gnosis, người là tất cả những khởi đầu đang thể giảng dạy trong bản thân - những người không tin vào nó, hoặc những người theo nó, hoặc những người đưa ra tuyên bố với nó, nhưng những người đang làm nó.
Nói cách khác, Pháp ngộ đạo là một giáo lý của con đường trực tiếp, nó không phải là một giáo lý của con đường xoắn ốc.
ngộ đạo Pháp không phải là một giáo lý để được đùa giỡn với hoặc để được đưa nhẹ, nó là rất nghiêm trọng. Trong một cuốn sách của mình, Samael cảnh báo, "Lùi lại profaners, Gnosis là một con dao hai lưỡi hai." Ý nghĩa của nó là: nếu chúng ta không sử dụng nó một cách đúng đắn, nó thực sự có thể gây hại. . Giảng dạy này là rất sâu sắc và phải được hiểu một cách đúng đắn
Ba khía cạnh mà chúng ta đã thảo luận để đạt được kiến thức về Đức Phật của chúng ta, phải lánh nạn ở Nội Phật của chúng ta, là:
  1. đầu tiên, để đánh thức ý thức của chúng tôi, để học cách sử dụng nó (bí tiểu)
  2. thứ hai, để tham gia vào và đi qua tất cả các đỉnh cần thiết (núi đầu tiên và thứ hai)
  3. thứ ba, để đạt được sự phục sinh, và đi xa hơn nó (núi thứ ba)
Ba tổng hợp một đời làm việc, họ thu thập cùng khối lượng khi khối lượng kiến thức mà bạn có để có được cho chính mình, thông qua kinh nghiệm của riêng bạn. Trở ngại duy nhất bạn phải đối mặt là chính mình.
Tìm hiểu để xem những ảo ảnh của bạn "tôi" cho nó là gì.
Tìm hiểu để quy y Phật tính của bạn, mà là trống. Điều này không thể được nhấn mạnh đủ: bản chất thật sự của tâm trí của bạn là trống rỗng, rõ ràng, cởi mở, đó là im lặng.
Một hạn cho Pháp thân hoặc cho tuyệt đối rõ ràng là ánh sáng. Rõ ràng ánh sáng không phải là một thuật ngữ theo nghĩa đen. Nó là một thuật ngữ mô tả một kinh nghiệm thực tế. Samael Aun Weor gọi điều này là Void phát quang, tuyệt đối. Đây là bản chất cuối cùng của tâm của chúng tôi, đó là Pháp thân.
Suy nghĩ của bạn không phải là bạn là ai, tên của bạn không phải là bạn là ai, những kỷ niệm của bạn, mong muốn của bạn là không thực tế.
Những hạn chế duy nhất bạn phải là tự tạo ra.
của bạn Buddhata là vô hạn trong bản chất của nó, trong bản chất của nó. Nó là một rộng lớn của sự trống rỗng trong sáng và tình yêu.
Khi bạn chiến đấu chống lại tâm mình, kiến thức này có thể là một nơi trú ẩn tuyệt vời, nhưng nó đã trở thành Pháp, ngộ đạo của riêng bạn Pháp: sự thật có kinh nghiệm.
Tôi đã có một kinh nghiệm gần đây trong máy bay tinh thần, chiến đấu chống lại một chiến binh rất mạnh mẽ, người đáng sợ trong sự xuất hiện của mình, rất mạnh mẽ. Tôi nhận thấy trong kinh nghiệm này khi tôi tin rằng ông là có thật, tôi không thể bỏ anh với vũ khí của tôi. Nhưng khi tôi có ý thức nhớ lại rằng tổ chức này tôi đã chiến đấu được sản phẩm nào của sự tồn tại cố hữu, đã được một ảo ảnh của tâm trí của tôi, tôi có thể bỏ anh, tôi có thể đánh bại anh ta, và tôi đã làm. Nhưng nó chỉ bằng kiến thức đó, có ý thức, ghi nhớ, nhìn anh, trong đó mức độ của sự tồn tại, và ghi nhớ, "Ông không phải là thực tế."
kiến thức này có thể làm việc để giúp bạn biến đổi tâm trí của bạn, nhưng nó yêu cầu bạn trở nên hoàn toàn ý thức của nó. Khi bạn làm như vậy, bạn có thể nương tựa đầy đủ ý thức trong các Tam Bảo vào chính mình.
Q: Khi một người đang làm việc trên chính mình trải qua những thử thách nhất định và vượt qua họ, họ có thể đi qua cùng một thử thách một lần nữa nhưng chỉ trên một khác nhau mức?
A: Chắc chắn rồi. Thử thách và các vấn đề của chúng tôi thường xuyên di chuyển trong quãng tám, nhưng bạn phải rất cẩn thận về việc này. Nếu chúng ta phải đối mặt với một thách thức, một thử thách, khó khăn được ban cho chúng ta để giúp chúng tôi thay đổi, nếu chúng tôi vượt qua điều đó và chúng tôi thực sự thay đổi thực sự chân thành, sau đó chúng tôi có thể đối mặt với một thách thức tương tự sau đó, nhưng nó sẽ hơi khác nhau. Điều này là tốt, chúng ta không nên dùng nó như chúng ta không là người đầu tiên. Chúng ta nên có những thử thách và tiếp tục làm việc. Vấn đề này được đưa ra khi chúng ta nghĩ rằng chúng ta không thành công hoặc khi chúng ta nghĩ rằng chúng tôi đã thành công. Nó là cần thiết để chúng tôi không đánh giá sự tiến bộ của chúng tôi với bản ngã. Nó có thể là chúng tôi đã thực sự thất bại và thử thách chỉ đơn giản là lặp đi lặp lại một lần nữa. Điều đó có thể xảy ra quá. Dù bằng cách nào, nó không thực sự quan trọng nếu chúng tôi thông qua nó hay không nó, thực tế là, chúng ta đang phải đối mặt với các thử thách một lần nữa. Chúng tôi không có sự lựa chọn nhưng phải đối mặt với nó một lần nữa, và làm tốt hơn. Các tính toán về, "tôi đi qua hay tôi không?" đơn giản chỉ là một suy đoán của niềm tự hào và chúng tôi phải từ chối đó.
Q: Master Samael Aun Weor tiểu bang, trong giấc mơ Yoga , rằng tâm trí là một công cụ tiếp thu .. (không nghe được) .. tuyên bố rằng mình là mạnh mẽ như vậy, nếu bạn chỉ cần nhớ mình với tuyên bố rằng một mình ... và bạn nhận được hiển thị, một suy nghĩ đến trong một đi ra ngoài, bây giờ, sau khi tất cả những năm về thiền định và làm việc trên bản thân mình, tôi loại có một hương vị của tĩnh lặng tâm trí, và những gì xảy ra là, có vẻ như bản ngã thậm chí cho phép đi đôi khi và nói "ok, ở đây, bạn muốn có một hương vị về điều này?" ... và đó là một nỗi sợ hãi nhận được một hương vị của thức này, nó giống như bạn không biết phải làm gì với loại giải trí, gần như. Vì vậy, đó thực sự là một hương vị của ý thức? Hoặc là nó thực sự vẫn là cái tôi nói, "ok đây"? Được sự sợ hãi này vẫn còn, thậm chí buông bỏ .. này (?)
A: Bản ngã có nhiều cấp độ. Bạn có thể thiền định và truy cập những kinh nghiệm trong thiền định và vẫn còn có những cái tôi có, ngay cả trong kinh nghiệm đó. Có nhiều cấp độ của tâm trí, và trong khi chúng tôi có thể có được sự im lặng trong một mức độ của tâm trí, trong các cấp độ khác của tâm sẽ có các hoạt động, chỉ cần tinh tế hơn. Vì vậy, chúng ta phải không xác định, đây là khó khăn. Để tìm hiểu cách để làm điều đó là hoàn toàn dựa trên kinh nghiệm. Cơ sở của nó là để rút ý thức của bạn từ các yếu tố đó được xác định. Và có rất nhiều giai thoại và kỹ thuật mà bạn có thể áp dụng cho, mà Thầy Samael dạy trong sách như các cuộc cách mạng của phép biện chứng . Sợ hãi là một trong những khó khăn, bởi vì sự rung động của sự sợ hãi là rất mạnh mẽ và sâu. Vì vậy, khi bạn truy cập vào một trạng thái thiền định, hoặc muốn, và sợ hãi là một trở ngại, tôi đề nghị với bạn rằng bạn chỉ cần bật và suy niệm về nỗi lo đó. Không còn tìm kiếm những trải nghiệm của sự im lặng. Không tìm nó. Thay vào đó, suy niệm về nỗi sợ hãi. Bằng cách đó, cuối cùng, bạn sẽ loại bỏ sự sợ hãi đó và nó sẽ không là một vấn đề nữa.
Trong thực tế, toàn bộ quá trình quy y Tam Bảo là một quá trình thiền định. Khi tôi nói chuyện về việc cần phải thống trị cơ thể vật chất và ba bộ não, và để phát triển cân bằng về tâm lý, nó là không thể làm điều đó nếu bạn không thiền định. Nó là không thể.
Thiền là toàn bộ cơ sở Gnosis. Nếu bạn không thiền định, nếu bạn không hiểu thiền, dạy cho mình như thế nào để làm điều đó. Và điều này là sự mặc khải cuối cùng về thiền. Không ai có thể dạy cho bạn để thiền định, không có một. Bất kỳ giáo viên chân chính của thiền biết rằng, bất kỳ chủ nhân thực sự của thiền biết họ không thể dạy cho bạn cách để làm điều đó, bạn phải dạy cho mình. Đó là nội bộ, đó là tâm lý, đó là một công việc với ý thức mà không thể được thực hiện lý thuyết và nó không thể được thực hiện khái niệm. Ngay sau khi bạn làm cho nó khái niệm, bạn đã mất nó. Thiền không có gì để làm với suy nghĩ. Ngay sau khi bạn có thể nghĩ rằng, "Tôi thiền định," bạn không.
Q: thiền định có thể được hướng dẫn từ bên ngoài?
A: số Thiền là một quá trình nội bộ, trong đó có liên quan đến ý thức. Để truy cập vào trạng thái thực sự của thiền định, chúng ta phải từ bỏ thể xác một trăm phần trăm. Nếu bạn vẫn đang lắng nghe bằng tai của bạn để được hướng dẫn, bạn sẽ vẫn còn trong cơ thể vật lý của bạn, do đó bạn sẽ không truy cập Samadhi.
The Master Samael đã viết trong một cách rất đẹp về những kinh nghiệm của thiền định, và về những kinh nghiệm thực tế, đó là các Tánh, trong nhiều cuốn sách của ông, đặc biệt là giáo lý vũ trụ của một Lạt Ma , và cũng là cuốn sách cơ bản của giáo dục ngộ đạo . Kinh nghiệm của Shunyata là có thể cho bất cứ học sinh ở mọi cấp độ. Trở ngại là tâm trí của riêng bạn, và đó là tất cả. Nếu bạn có đủ can đảm để từ bỏ suy nghĩ, từ bỏ định mức, từ bỏ khái niệm và ý kiến, để trở thành tri giác thanh tịnh, sống nội tâm, và từ bỏ ngay cả những thế giới vật chất, nhưng vẫn hoàn toàn nhận thức của không gian trống giữa những suy nghĩ của bạn, bạn có thể xâm nhập trực tiếp vào không gian trống và kinh nghiệm Pháp thân của riêng bạn, Buddhadhatu của riêng bạn, tình trạng ban đầu nguyên thủy của bạn, mà là hạnh phúc. Điều này không đòi hỏi bất kỳ kỹ thuật ưa thích. Nó không phải mất nhiều năm và nhiều năm thiền định, nó không có một cuốn sách hoặc một giáo viên. Bạn có thể đến đó ngay lập tức, nhưng bạn phải biết làm thế nào để nuôi dưỡng những điều kiện thích hợp cho rằng kinh nghiệm để phát sinh, và đó là tất cả các bên trong của bạn.
Q: Có những người nói, "Tôi phải làm việc trên bản thân mình vào ngày mai , bởi vì hôm nay là thứ mười sáu, hoặc ngày hôm nay là mặt trăng mới, hoặc ngày hôm nay là "bất cứ điều gì ngày đó là, kết nối với một số loại" xấu số ", vì vậy nó không có vấn đề gì ngày đó là, nó không quan trọng nhà nước của mặt trăng, hoặc những gì có bạn, dòng dưới cùng là ... (không nghe được) giáo ... bạn chỉ cần có để làm việc trên chính mình .. (?)
A: Có, chúng tôi có rất nhiều ý tưởng sai lầm về khi chúng ta nên hay không nên làm việc trên chính mình. Trong thực tế, họ là tất cả lý do, trốn, tâm luôn luôn tìm cách trốn, cách để tránh chúng tôi nhìn thấy sự thật. . Và có vô số ví dụ về điều đó, có thể là chiêm tinh, hoặc lý thuyết, hoặc tôn giáo
thực Gnosis đến khi chúng ta thức tỉnh ý thức của chúng tôi, bây giờ, không có vấn đề gì đang xảy ra, không có vấn đề gì ngày đó là, cho dù đó là ngày hay đêm, cho dù chúng ta bệnh hay khỏe mạnh, trẻ hay già. Thừa kế mà chúng tôi có trong ý thức của chúng tôi là ở đó, chờ đợi, và nếu chúng tôi dừng lại chính mình từ hồi đó, chúng ta chỉ có mình để đổ lỗi.
Q: Bạn có nói rằng nhiều sinh viên đang bận tâm với ý tưởng của việc tìm kiếm người bạn đời khi ưu tiên của họ nên được làm việc trong tâm trí của họ?
A: Tôi sẽ đồng ý với điều đó một trăm phần trăm. Không có câu hỏi về nó. Đúng là trong Tantra, tầm quan trọng của một người bạn đời đang đặc biệt quan tâm, và điều này là bởi vì mối quan hệ đó sẽ đem lại yếu tố rất cần thiết cho sự phát triển của chúng tôi, nhưng có một điều quan trọng cần nhớ: chúng tôi đang ở đây để quy y của chúng tôi riêng Nội Phật, không phải là một cuộc hôn nhân, không phải bất cứ điều gì thời gian hoặc thể chất. Cơ thể vật lý này sẽ đến và đi, nó sẽ chết. Bất kỳ hôn nhân sẽ đến và đi. Bất kỳ tình huống trong cuộc sống sẽ đến và đi. Nội Đức Phật của chúng ta luôn luôn ở đó, và trong thực tế, ông là một trong những người chỉ đạo quá trình làm thế nào chúng tôi phải trả nghiệp của chúng tôi. Nếu, trong công việc đặc biệt của chúng tôi, chúng tôi xảy ra được duy nhất, đó là vì đó là những gì chúng ta cần. Chúng tôi chỉ đơn giản là phải chấp nhận đó. Nó không có nghĩa là bạn nên ngồi yên và không giao tiếp hoặc không được mở cửa cho khả năng của một mối quan hệ. Bạn phải luôn luôn có một tâm trí cởi mở, nhưng bạn phải luôn luôn nhớ rằng, bạn là người nương tựa, mong muốn của bạn, hoặc hướng trong cùng của bạn? HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.11/11/2013.CHUYEN NGU TU TIENG ANH SANG TIENG VIET TU =THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.

No comments:

Post a Comment