Tại thời điểm này, chúng tôi sẽ chuyển sang các năm rễ và năm quyền lực bởi vì họ chỉ ra cách mà chúng ta nên tiếp cận với thực tế của việc đào tạo gấp ba lần. Năm rễ đức tin, nỗ lực, chánh niệm, định, tuệ, và họ được coi là khoa tiềm ẩn mà có thể được phát triển bởi bất cứ ai thông qua kỷ luật và đào tạo. Khi năm rễ đã được phát triển, chúng được gọi là năm cường quốc. Đó là những năm quyền hạn cho phép chúng tôi thực hiện theo các yêu cầu của đào tạo gồm ba phần. Đầu tiên là sức mạnh của đức tin, mà nên được hiểu như là sự tự tin hoặc không tin tưởng. Phật giáo không phải là một tín ngưỡng mà chúng ta có thể được hưởng lợi từ bằng cách chỉ tuyên xưng đó là giáo lý. Chúng ta phải kinh nghiệm cho bản thân mình bốn chân lý cao quý mà Đức Phật dạy. Tuy nhiên, để sẵn sàng trải qua những kỷ luật và đào tạo có liên quan, chúng ta phải lần đầu tiên có niềm tin vào Tam Bảo: Phật, Pháp và Tăng. Chúng ta phải tin rằng Đức Phật thực sự đã đạt được giác ngộ phổ hoàn hảo và do đó là đúng thầy, rằng Pháp ông dạy thực sự là con đường để trở nên giác ngộ; và Tăng đoàn là cộng đồng mà thực sự thực hành và bảo tồn những lời dạy của Đức Phật và có thể tạo điều kiện đào tạo của chúng ta. Hơn nữa, chúng ta phải có niềm tin vào khả năng của chúng ta, để chúng ta có thể đi theo con đường thông qua tất cả các nghịch cảnh, chướng ngại vật hoặc thất bại, cho dù nội bộ hay bên ngoài. Bằng cách này, chúng ta có thể áp dụng các quan điểm bên phải của Đức Phật, ngay cả trước khi họ có được cá nhân có kinh nghiệm thông qua thực hành của chúng tôi. Cụ thể, quan điểm đúng đề cập đến kiến thức về Tứ Diệu Đế và tất cả những gì họ đòi hỏi. Chánh tư duy cũng có thể được bao gồm ở đây cũng có, bởi vì việc áp dụng các quan điểm của Đức Phật một cách tự nhiên sẽ tiết lộ sự phá hoại của lòng tham và sự xâm lược, và những lợi ích của một triển vọng vị tha và không ích kỷ. Sức mạnh của đức tin hàm ý sự vắng mặt của động cơ thầm kín và sự hiện diện của một khát vọng chân thành để hoàn thành mục tiêu của sự giác ngộ. Cùng nhau, quan điểm đúng và suy nghĩ đúng đắn bao gồm việc đào tạo của trí tuệ. Ở giai đoạn này, tuy nhiên, niềm tin mất vị trí của sự khôn ngoan. Trong một ý nghĩa, đức tin cho phép chúng tôi mượn trí tuệ của Đức Phật để thực hành một cách chính xác, cho đến khi sự khôn ngoan của chúng ta đã được hoàn thiện. Vì vậy, uỷ quyền của đức tin, chúng tôi bắt tay vào sự phát triển của đạo đức hay sống đạo đức. Này bao gồm các bài phát biểu đúng, hành động đúng đắn và chánh. Chánh ngữ có nghĩa là để tránh sự dối trá, vu khống, thóa mạ và tin đồn. Hành động đúng có nghĩa là giết hại, trộm cắp, không thích hợp tình dục. Chánh có nghĩa là để tìm kiếm một nghề nghiệp mà không gây hại cho người khác hoặc khai thác, chẳng hạn như vũ khí bán, rượu, hoặc nô lệ, hoặc tham gia vào bói toán và các hình thức khác của sự lừa dối. Năm giới cấm của Phật giáo về cơ bản là một sự lặp lại của nhu cầu của hành động đúng và lời nói đúng với việc bổ sung một chất gây nghiện cấm mà điện toán đám mây tâm và phá hủy sự kiềm chế của một người chống lại phá vỡ bốn khác. Năm giới như thuyết giảng của Đức Phật đệ tử của ông như sau:
Nằm sinh của Đức Phật di chuyển ra khỏi giết chết, chấm dứt giết chết, thoát khỏi bản thân của tất cả các loại vũ khí, tìm hiểu sự khiêm nhường trước những người khác, tìm hiểu sự khiêm nhường trong bản thân, thực hành tình yêu thương và lòng từ bi, và bảo vệ tất cả chúng sinh, ngay cả những côn trùng nhỏ nhất. Họ nhổ từ bên trong mình ý định giết người. Bằng cách này, đặt sinh viên nghiên cứu và thực hành Phật là người đầu tiên của năm giới. Lay sinh của Đức Phật di chuyển ra khỏi lấy những gì đã không được đưa ra, chấm dứt lấy những gì đã không được đưa ra. Họ tìm thấy niềm vui trong việc hào phóng mà không mong đợi bất cứ điều gì trong trở lại. Tâm trí của họ không bị che khuất bởi sự tham lam và thèm muốn. Họ liên tục bảo vệ sự trung thực của mình và nhổ bật gốc từ bên trong mình ý định để có những gì chưa được đưa ra. Bằng cách này, đặt sinh viên nghiên cứu Phật và thực hành thứ hai của năm giới. Lay sinh của Đức Phật di chuyển ra khỏi tà dâm, chấm dứt hành vi tình dục, và bảo vệ tất cả mọi người - những người dưới sự chăm sóc của cha, mẹ , hoặc cả hai cha và mẹ; chị gái hoặc anh trai, cha mẹ của họ-trong-pháp luật hoặc trong-pháp luật; những người cùng giới tính; vợ, con gái, chồng hoặc con trai của người khác, và những người đã bị hãm hiếp, tấn công, hoặc bị tra tấn tình dục, hoặc những người gái mại dâm. *** sinh viên Lay của Đức Phật nhổ từ bên trong bản thân bất kỳ ý định tà dâm. Bằng cách này, đặt sinh viên nghiên cứu và thực hành Phật thứ ba trong năm giới. Lay sinh của Đức Phật di chuyển ra khỏi nói những gì là không đúng sự thật, chấm dứt nói những gì là không đúng sự thật. Họ nói rằng chỉ có những gì là sự thật, và họ tìm thấy niềm vui lớn lao trong nói những gì là sự thật. Họ luôn luôn tuân thủ trong sự thật và hoàn toàn đáng tin cậy, không bao giờ khinh người khác. Họ đã bật gốc từ bên trong bản thân bất kỳ ý định nói những gì là không đúng sự thật. Bằng cách này, đặt sinh viên nghiên cứu và thực hành Phật thứ tư của năm giới. Lay sinh của Đức Phật di chuyển ra khỏi uống rượu, chấm dứt uống rượu. Họ nhổ từ bên trong bản thân mình thói quen uống rượu. Bằng cách này, đặt sinh viên nghiên cứu và thực hành Phật thứ năm của năm giới. (Từ The Sutra trên Bạch Clad Đệ tử dịch trong Đối với một tương lai là có thể , trang 210-211)
Trong các hình thức bảo thủ hơn của Phật giáo có giới bổ sung, được theo sau cho đến ngày nay phụ thuộc vào những người liên quan và hoàn cảnh. Trong trường hợp của những người mới, người đang được huấn luyện để thọ, mười giới được theo sau. Những bao gồm năm giới được trao cho các giáo dân và thêm một năm nhằm chống lại một cuộc sống sang trọng và mất tập trung. Đó là: (6) không mặc đồ trang trí hoặc nước hoa, (7) không tham dự buổi diễn ca hát, nhảy múa hoặc các hình thức vui chơi giải trí, (8) không ngủ trên giường mềm hoặc sang trọng, (9) không ăn vào những giờ bất thường và (10) không sở hữu có giá trị như vàng hay bạc. Khi đầy đủ chức, các tu sĩ hoặc nữ tu sẽ mất một đầy đủ 227 hoặc 311 giới luật tương ứng, bao gồm cả 10 đã nêu. Những giới luật là những ứng dụng cụ thể và nghiêm ngặt của các giới khác, cũng như giới quản đắn và trật tự trong cộng đồng tu viện. Cuối cùng, vào những thời điểm nhất định, chẳng hạn như mỗi quý của mặt trăng, giáo dân đặc biệt là chân thành tham dự buổi lễ và các bài giảng tại các đền thờ và làm theo tất cả các giới luật mới, ngoại trừ việc cấm chống lại việc sở hữu vật có giá trị, đó sẽ là không thực tế cho người dân. Các giới và sự phát triển của đạo đức là một phần rất cơ bản của con đường Phật giáo. Giới đặt nền móng cho sự phát triển của tâm trí mà cuối cùng sẽ dẫn đến giải thoát. Trong việc lên giới, các tín đồ của Đức Phật có ý thức khẳng định các giá trị cơ bản nhất mà tất cả mọi người dường như biết theo bản năng. Thông qua sự phát triển của đạo đức cơ bản, chúng tôi được bảo vệ khỏi tất cả các cách của cái ác, cho dù đó là đau khổ bên trong của một lương tâm tội lỗi, hậu quả xã hội và pháp lý của đang làm sai hoặc một sự tái sinh trong tương lai trong hoàn cảnh không may. Lấy giới luật cũng là một dấu hiệu của sự quyết tâm và sự chân thành. Nó cho thấy rằng chúng ta không còn sẵn sàng thỏa hiệp toàn vẹn của chúng tôi vì lợi ích của thế gian, bởi vì chúng tôi đã mơ ước mục tiêu cao nhất. Giới cũng khiến chúng ta phải lưu tâm hơn HOẠT ĐỘNG hàng ngày của chúng tôi, họ cung cấp một thước đo mà chúng ta có thể cải thiện nhân vật của chúng tôi trong mọi khía cạnh của cuộc sống thông qua khám phá ý nghĩa của chúng trong các tình huống hàng ngày. Các giới không phải là huấn thị chỉ tiêu cực, hoặc, mỗi giới có giá trị tích cực là tốt. Những người thật sự theo giới luật chống lại giết hại, trộm cắp, tà dâm, nói dối và dùng chất gây nghiện như thể hiện trong đoạn trích dẫn ở trên sẽ tự nhiên phát triển những phẩm chất của sự khiêm nhường, tình yêu, lòng từ bi, rộng lượng và sự trung thực. Những người như vậy sẽ không gây tổn hại cho bản thân hoặc người khác, và thay vào đó, sẽ tìm cách bảo vệ tất cả chúng sinh. Thông qua sau đây của giới luật, chúng ta có thể trồng một nhân vật không chỉ vô tội, nhưng tinh khiết và xứng đáng với sự tôn trọng. Đạo đức một mình, tuy nhiên, không mang lại sự giải thoát. Đạo đức có thể là nền tảng không thể thiếu, nhưng nếu trồng tâm không theo, sau đó nó sẽ trở thành một tinh thần cụt. Một đạo đức mà không được hỗ trợ bởi việc thực hành tập trung và cái nhìn sâu sắc có thể dễ dàng tàn lụi đi hoặc biến thành khắt khe tự công bình. Phát huy các giới luật, do đó, phải được đi kèm với nỗ lực ngay, chánh niệm và chánh định. Con đường chánh đề cập đến bốn nỗ lực hoàn hảo cũng như sự phát triển của thư mục gốc của nỗ lực vào sức mạnh của gắng sức. Gắng sức cũng xuất hiện như là một trong bảy yếu tố của sự giác ngộ và một trong bốn đường lên nắm quyền. Thực tế là nỗ lực đúng hay gắng sức dưới các khía cạnh khác nhau của nó chiếm chín của ba mươi bảy yếu tố của sự giác ngộ cho thấy cách cực kỳ quan trọng đó là trong đào tạo Phật giáo. nỗ lực phải bao gồm kiềm chế từ trạng thái tinh thần ác và bất thiện unarisen, khắc phục ác tâm bất thiện mà đã phát sinh, phát triển tâm thiện chưa phát sinh và duy trì những trạng thái tinh thần lành đã phát sinh. Bằng cách này, chúng ta có thể giữ giới trong tâm trí cũng như cơ thể và phát triển những trạng thái tinh thần có lợi cho chánh niệm và tập trung, chẳng hạn như bảy yếu tố của sự giác ngộ, sẽ được bảo hiểm theo chánh niệm. Trong trồng trọt tinh thần Phật giáo, một điệp khúc từ trạng thái tinh thần và ác bất thiện bằng ý thức gaurding các giác quan. Nói cách khác, chúng ta không nên cho phép một cách bừa bãi các hiện tượng bên ngoài để quấy nhiễu tâm hồn của chúng tôi hoặc hướng dẫn hành động của chúng tôi. Bảo vệ các giác quan có nghĩa là làm cho các nỗ lực để phê phán môi trường của chúng tôi và phản ánh trước khi hành động bốc đồng hay để tâm bị vướng vào suy nghĩ hay mong muốn không lành mạnh. Bảo vệ các giác quan cũng có nghĩa là tránh xa môi trường và HOẠT ĐỘNG mà chúng ta biết là không lành mạnh và giữ cho môi trường và các hoạt động lành mạnh và nâng cao tinh thần, tránh xa sự cám dỗ và nguy hiểm khác. Vượt qua đã phát sinh tư tưởng không lành liên quan đến việc sử dụng một trong năm phương pháp giảng dạy của Đức Phật trong Vitakkasanthana (Loại bỏ mất tập trung tư tưởng) Kinh của bài thuyết giảng Trung Bộ . Đầu tiên là để thay thế những suy nghĩ không lành mạnh với những người lành mạnh, chẳng hạn như Tam bảo. Nếu chúng ta không thể giành tâm trí khỏi những suy nghĩ không lành mạnh, hoặc những suy nghĩ lành mạnh là không đủ mạnh, sau đó chúng tôi thay vì có thể chiêm ngưỡng những hậu quả tiêu cực mà chắc chắn sẽ làm theo nếu chúng ta tiếp tục sống trên hoặc hành động theo những suy nghĩ không lành mạnh. Nếu điều này không làm việc, sau đó chúng tôi được khuyến khích để chỉ đơn giản là bỏ qua chúng, và tìm thấy cái gì để làm mà sẽ tham gia vào mọi sự chú ý của chúng tôi. Nếu những suy nghĩ là không thể bỏ qua và không có nhiệm vụ phù hợp hay mất tập trung ở bàn tay, sau đó chúng ta nên làm thành khách quan và phân tích những suy nghĩ cho đến khi họ bị mất cấp bách của họ và chúng tôi đã phát hiện ra nguyên nhân và điều kiện của họ. Nếu ngay cả điều này không làm việc, sau đó chúng tôi nên nhớ quyết tâm linh của chúng ta và chờ chúng ra cho đến khi cuối cùng giải tán của chính mình. Bằng cách làm theo một số hoặc tất cả các năm phương pháp, chúng tôi sẽ có thể vượt qua trạng thái bất thiện ác tâm rằng đã phát sinh. Sự phát triển và duy trì trạng thái lành mạnh của tâm trí liên quan đến việc thực hành chánh niệm và chánh định. Vì vậy, nó là việc thực hành tu dưỡng tâm linh thông qua chánh niệm và tập trung, cũng như cho việc giữ gìn giới luật, chúng ta phải nỗ lực rộng của chúng tôi. chánh niệm phải là con đường để xây dựng các thư mục gốc của chánh niệm vào sức mạnh của chánh niệm qua bốn niệm xứ, do đó trau dồi bảy yếu tố của sự giác ngộ trong đó chánh niệm là yếu tố đầu tiên. Sự tái diễn này nhấn mạnh importantance chánh niệm để thực hành Phật giáo. Đó là do chánh niệm rằng trồng tinh thần Phật giáo có thể được phân biệt với các hình thức khác của thiền định. Chánh niệm cũng dẫn trực tiếp đến chánh định, và từ đó vào cái nhìn sâu sắc mà mang lại sự giải thoát. Bốn Niệm Xứ là những gì tạo nên con đường chánh niệm, và họ là: việc chiêm ngưỡng cơ thể, cảm xúc, trạng thái tinh thần và tinh thần các đối tượng. Mỗi bốn bao trùm vô số hiện tượng mà hướng tới sự chú ý của một người trần là để được hướng dẫn. Điều này có nghĩa là chúng ta chỉ đơn giản là phải chú ý đến những hiện tượng như họ đang có, mà không cần cố gắng để đánh họ hay phân tích hoặc sử dụng chúng như bàn đạp cho tất cả các loại tưởng tượng hay âm mưu. Chúng tôi chỉ đơn giản là nên chú ý của họ, và khi tâm bắt đầu đi lang thang vào tất cả các loại cân nhắc không liên quan, chẳng hạn như ở trên quá khứ hoặc dự trong tương lai, chúng tôi chỉ quay trở lại các hiện tượng ở bàn tay, từ đó nuôi dưỡng sự chú ý trần và từ bỏ hy vọng , sợ hãi, hối hận, nghiền ngẫm, đầu cơ và các hình thức ở trên quá khứ hay tương lai hoặc bất cứ điều gì khác hơn so với những gì là đúng trong tầm tay. Điều này là để được thực hiện ở tất cả các lần, vì vậy một trong đó là thực sự đối phó với thực tế của thời điểm hiện tại thay vì với những dự báo của tâm. Trong thực tế, thái độ đúng đắn của chánh niệm được dạy bởi Đức Phật trong các câu sau đây:
Để không phải là người làm sống lại quá khứ
Hoặc vào tương lai xây dựng hy vọng của mình;
Đối với quá khứ đã được bỏ lại phía sau
và tương lai đã không đạt được.
Thay vào đó với cái nhìn sâu sắc cho anh ta thấy
Mỗi tiểu bang hiện nay phát sinh;
Hãy để anh ta biết điều đó và chắc chắn của nó ,
. Invincibly, unshakeably
Ngày nay, nỗ lực phải được thực hiện;
Ngày mai chết có thể đến, ai biết được?
Không mặc cả với tỷ lệ tử vong
có thể giữ anh ta và đám anh ra,
nhưng một trong những người hăng hái ngự do đó,
không ngừng, bởi ngày, ban đêm -
Đó là anh , các hòa bình Sage cho biết,
Ai có một tập tin đính kèm may mắn.
( Trung Bộ luận , p. 1039)
Thực tập chánh niệm không có nghĩa là, tuy nhiên, chúng tôi chỉ duy nhất mình. Hướng dẫn của Đức Phật nêu rõ rằng chúng ta nên suy ngẫm về cơ thể, cảm xúc, trạng thái tinh thần, và các đối tượng tinh thần của bản thân hoặc người khác hoặc cả hai. Điều này có thể chỉ ra rằng chúng ta cũng nên nhận thức được HOẠT ĐỘNG và hiện tượng xung quanh chúng ta và cách chúng liên quan đến kinh nghiệm của chúng ta. Ngoài ra, như chúng ta đạt được một sự hiểu biết rõ ràng hơn về chính mình, chúng ta có thể bắt đầu có một sự hiểu biết tốt hơn của người khác. Chánh niệm không nên dẫn đến tự ái nhưng rõ ràng nhận thức. Ngoài ra, chúng ta nên lưu tâm mà không fixating khi vào những gì được quan sát thấy. Chúng tôi đơn giản chỉ cần xem các phát sinh và biến mất của các hiện tượng và sự tương tác của họ mà không nhận được quá mức bị cuốn vào nó. Ngồi thiền chúng ta chỉ nên ngồi và quan sát với nhận thức tinh khiết. Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta nên quan sát và hành động với hiểu biết rõ ràng. Việc chiêm ngưỡng cơ thể bao gồm chánh niệm về hơi thở, nắm giữ niềm tự hào của nơi trong những thực hành khác nhau được mô tả bởi Đức Phật do năng lực của mình để nắm lấy ba loại chiêm niệm cũng như hàng đầu thông qua tất cả các tiểu bang khác nhau tập trung và cuối cùng là giải thoát. Nó cũng là thực hành được đề nghị cho ngồi hòa giải ở một nơi yên tĩnh ngoài hoạt động hàng ngày của chúng tôi trong thời gian thiết lập thời gian. Đây là những gì Đức Phật đã dạy về chánh niệm về hơi thở:
Tu sĩ, khi chánh niệm hơi thở được phát triển và canh tác, nó là trái cây tuyệt vời và lợi ích lớn. Khi chánh niệm hơi thở được phát triển và canh tác, nó đáp ứng bốn nền tảng của chánh niệm. Khi bốn niệm xứ được phát triển và canh tác, họ thực hiện bảy yếu tố giác ngộ. Khi bảy yếu tố giác ngộ được phát triển và canh tác, họ thực hiện đúng kiến thức và sự giải thoát. Và làm thế nào, các nhà sư, là chánh niệm hơi thở phát triển và canh tác, do đó nó là trái cây tuyệt vời và lợi ích lớn? Dưới đây là một nhà sư, đi vào rừng hoặc vào thư mục gốc của một cây hoặc một túp lều trống, ngồi xuống, đã xếp chéo chân, đặt dựng đứng cơ thể của mình, và thành lập chánh niệm trước mặt anh, không bao giờ tâm vị ấy thở vào, chánh niệm thở ra. Thở vào dài, ông hiểu: "Tôi thở dài trong", hoặc thở ra dài, ông hiểu: ". Tôi thở ra dài" Thở trong ngắn hạn, ông hiểu: "Tôi thở trong ngắn hạn", hoặc thở ra ngắn, ông hiểu: "Tôi thở ra ngắn". Ông huấn luyện như sau: "Tôi sẽ thở trong trải qua toàn bộ cơ thể [của thở]", ông huấn luyện như sau: "Tôi sẽ thở ra trải qua toàn bộ cơ thể [của thở]." Ông huấn luyện như sau: "Tôi sẽ thở trong tranquilising sự hình thành của cơ thể", ông huấn luyện như sau: "Tôi sẽ thở ra tranquilising sự hình thành của cơ thể." ( Trung Bộ luận , trang 943-944)
Này là tốt nhất thực hành vào buổi sáng trước khi rời khỏi nhà của chúng tôi và vào ban đêm trước khi đi ngủ. Thông qua bắt đầu và kết thúc mỗi ngày với một khoảng thời chánh niệm, một nhịp điệu và một mô hình của chánh niệm được thiết lập mà cuối cùng bắt đầu tràn ngập còn lại trong ngày là tốt. Sự chú ý của trần này được phát hiện và phát triển qua các thời kỳ của sự tĩnh lặng và yên tĩnh sẽ sớm lưu ý trong bốn tư thế cơ bản của đi bộ, đứng, chọn địa điểm và nằm xuống. Cuối cùng, tất cả các hoạt động những người trong suốt cả ngày sẽ trở thành đối tượng của chánh niệm, hoặc chú ý trần. Trong thời gian, chúng tôi sẽ không còn hành động một cách vô thức, như thể trên một phi công tự động, nhưng với sự chú tâm và chăm sóc.
Một lần nữa, một tu sĩ, khi đi về phía trước hoặc quay trở lại, rõ ràng là nhận thức về những gì ông đang làm, trong việc tìm kiếm về phía trước hoặc sau ông rõ ràng là nhận thức của những gì ông đang làm, trong uốn và kéo dài ông rõ ràng là nhận thức của những gì ông đang làm, trong mang áo bên trong và bên ngoài của mình và bát của mình, ông rõ ràng là nhận thức của những gì ông đang làm, trong ăn, uống, nhai và thưởng thức ông rõ ràng là nhận thức của những gì ông đang làm, trong qua phân hoặc nước tiểu ông rõ ràng là nhận thức của những gì anh ta làm, trong đi bộ, đứng, ngồi, ngủ và thức dậy, trong nói hoặc ở im lặng, ông rõ ràng là nhận thức của những gì ông đang làm. ( The Long Discourses của Đức Phật , p. 337)
Khả năng duy trì hiểu biết rõ ràng trong suốt cuộc đời của chúng tôi là một kỹ năng quan trọng trong đó bao gồm khả năng tạm dừng và đưa cổ phiếu của từng thời điểm. Rõ ràng hiểu bao gồm bốn lĩnh vực khác nhau của nhận thức đó nên được áp dụng cho mọi thời điểm. Đầu tiên là hiểu rõ ràng về các lĩnh vực trải nghiệm để nhận ra như thế nào và trong những cách chúng ta đang bị ảnh hưởng bởi bất kỳ tình huống nào. Bước tiếp theo là phải hiểu rõ mục đích của bất kỳ hành động nhất định để xác định các mục tiêu và ý định đằng sau chúng. Tiếp theo, chúng ta nên hiểu rõ sự phù hợp của bất kỳ hành động cho các trường hợp mà chúng ta thấy ourself in Cuối cùng, có những hiểu biết rõ ràng của không ảo tưởng hay thực tế. Điều này có nghĩa rằng chúng tôi sẽ chỉ đơn giản là gặp nhau tình hình cho những gì nó là không có bất kỳ sự thiên vị hoặc của tâm thức. Để làm được điều này, chúng tôi có thể mang lại chánh niệm và trí tuệ vào mọi phần của cuộc sống của chúng tôi. Từ chánh niệm hoạt động của cơ thể chúng ta có thể đi vào các thành phần cơ bản của sức khỏe thể chất của chúng tôi. Tất cả mọi thứ từ các chi tiết về giải phẫu của chúng tôi với bốn yếu tố đất, không khí, lửa và nước (hoặc quan trọng, chuyển động, nhiệt và chất lỏng) được nhớ lại như các sự kiện cơ bản của sự tồn tại. Sự công nhận này của các thành phần của cuộc sống sau đó dẫn đến việc công nhận các giải thể cuối cùng của họ thông qua dự tính decompostion dần dần của con người vẫn còn. Bằng cách này, các chánh niệm của cơ thể bao gồm tất cả những thực tế về sự tồn tại của cơ thể. Từ chánh niệm của cơ thể, hoạt động của mình, các thành phần, giải thể, sau đó chúng tôi bắt đầu quan sát cảm xúc với sự nhận thức rõ ràng không phán xét tương tự. Chúng tôi nhận thức được tất cả những cảm giác dễ chịu, đau đớn và trung tính xảy ra trong từng thời điểm và cho dù họ có tính chất gợi cảm hoặc không gợi cảm. Trong thiền định, điều này có nghĩa là chúng tôi ở lại với hơi thở và chỉ đơn giản là có lưu ý của cảm xúc khi chúng phát sinh, và sau đó trở về trạng thái của cảnh giác của tâm vào hơi thở. Bước tiếp theo là để trở thành nhận thức của nhà nước chung của chúng ta về tâm trí. Không giống như những cảm xúc, những trạng thái tinh thần thiên hướng tổng thể trong tâm trí. Nói cách khác, chúng ta phải lưu ý những gì tâm có xu hướng dừng lại ở hoặc làm thế nào nó có xu hướng để giải thích hay đánh giá các hiện tượng khác nhau. Các trạng thái tinh thần cũng bao gồm của tâm trí rõ ràng, adaptibility và tập trung. Vì vậy, trong việc trở thành tâm của tâm trí riêng của mình, chúng ta xem cho bất kỳ tham lam, giận dữ, hoặc sự thiếu hiểu biết trong tâm trí. Chúng ta xem cho bất kỳ sự lười biếng tinh thần, thành kiến, hoặc ý kiến không có cơ sở. Chúng tôi lưu ý của bất kỳ mất tập trung, lo lắng hay mệt mỏi. Về mặt tích cực, chúng tôi cũng xem cho tâm trí đó là miễn phí từ những điều này, tâm đó là rõ ràng, tập trung và đã phát triển nhận thức tinh khiết. Cuối cùng, chúng tôi trở thành tâm của tất cả các hiện tượng vô số mà có thể được quan sát và dự tính của tâm trí . Điều này bao gồm năm trở ngại mà ngăn chặn việc tập trung tâm trí và đạt được cái nhìn sâu sắc, đó là: tham dục, sân hận, lười / trì trệ, bồn chồn / hối hận, và nghi ngờ. Liên quan đến này, người ta quan sát xem họ có mặt hay không, chúng sinh, làm thế nào họ bị bỏ rơi và làm thế nào họ đang ngăn cản phát sinh trong tương lai. Các phát sinh và biến mất của năm uẩn của hình thức, cảm giác, nhận thức, hành và ý thức cũng được bao gồm trong chánh niệm của các hiện tượng. Sáu giác quan và đối tượng của họ mới có tương tự như vậy, đó là: đôi mắt và điểm tham quan, tai và âm thanh, mũi và mùi, lưỡi và thị hiếu, cơ thể và hữu hình và tâm và các đối tượng tâm thần. Chúng ta cũng nên chiêm ngưỡng phát sinh file đính kèm phụ thuộc vào các giác quan và làm thế nào những file đính kèm có thể bị bỏ rơi và file đính kèm trong tương lai ngăn cản phát sinh. Căn cứ niệm hiện tượng là bảy yếu tố giác ngộ mà là hiện tượng tâm linh trực tiếp dẫn đến giác ngộ. Yếu tố đầu tiên là chánh niệm chính được phát triển thông qua việc thực hành nêu trên. Thông qua chánh niệm chúng ta đạt được một nhận thức khách quan của hiện tượng vật lý và tinh thần vô số thành phần tạo nên cuộc sống hàng ngày của chúng tôi và có thể bắt đầu điều tra những hiện tượng này cũng giống như họ không có chồng bất kỳ cân nhắc chủ quan. Đây là sự phát triển của các yếu tố giác ngộ điều tra-của-bang. Tiếp theo là sự phát triển của năng lượng không mệt mỏi mà được giải phóng khi chúng ta một cách vô tư quan sát và điều tra hiện tượng thay vì lãng phí năng lượng và sự chú ý của chúng tôi trên một máy chạy bộ vô tận của sự lo lắng và mong muốn. Các yếu tố giác ngộ năng lượng sau đó tiếp đến là sung sướng đó là những niềm vui, chúng tôi cảm nhận được khi tất cả các năng lượng được giải phóng và chúng tôi được giải thoát khỏi những ràng buộc của thế gian lo lắng và quan tâm. Các yếu tố giác ngộ sung sướng sau đó dẫn đến trạng thái an bình, nơi cuối cùng chúng ta đạt được hòa bình. Yếu tố giác ngộ yên bình này sau đó dẫn đến yếu tố giác ngộ tập trung. Tại thời điểm này, nó có thể được nhìn thấy như thế nào thực hành chánh niệm dẫn đến sự phát triển của bảy yếu tố của sự giác ngộ, từ đó dẫn đến chánh định. Tập trung sau đó dẫn đến yếu tố giác ngộ cuối cùng của sự thanh thản. Một khi chúng ta đã phát triển sự thanh thản chúng ta không còn bị ràng buộc bởi mối quan tâm của thế gian hoặc bất kỳ các loại ám ảnh hoặc bản định hình, và do đó có thể đạt được Niết bàn, đó là sự tuyệt chủng của ngọn lửa ái dục không biết đó là nguồn gốc của đau khổ. Khi chúng tôi miễn phí ái dốt nát và có một nhận thức rõ ràng và sự hiểu biết về bản chất thực sự của hiện tượng thì chúng ta có thể hiểu được bốn chân lý cao quý trên cơ sở của sự hiểu biết của chúng ta. Vì vậy, bốn chân lý cao quý bản thân trở thành đối tượng của chánh niệm, không còn là một lý thuyết đơn thuần hoặc thiết lập các mệnh đề, nhưng như kinh nghiệm của chúng ta. Chánh định, phần cuối cùng của Bát chánh đạo, là sự phát triển của rễ tập trung vào sức mạnh của sự tập trung. Tập trung cũng là một trong bảy yếu tố giác ngộ được phát triển qua hệ việc thực hành chánh niệm.
Và những gì, nhà sư, là Chánh? Ở đây, một nhà sư, tách ra từ giác ham muốn, tách rời khỏi trạng thái tinh thần không lành mạnh, đi vào và vẫn còn trong thiền đầu tiên, đó là với suy nghĩ và cân nhắc, sinh ra bong, tràn đầy niềm vui và niềm vui. Và với sự lún suy nghĩ và cân nhắc, bằng cách đạt được sự thanh bình bên trong và sự hiệp nhất của tâm trí, anh đi vào và vẫn còn trong thiền thứ hai, đó là không có suy nghĩ và cân nhắc, sinh tập trung, tràn đầy niềm vui và niềm vui. Và với sự mờ dần đi của niềm vui, còn lại không chuyển động, chánh niệm và nhận thức rõ ràng, ông trải qua trong mình niềm vui trong đó các bậc Thánh Nhân nói: "Hạnh phúc là Đấng ngự với sự thanh thản và chánh niệm", ông đi vào thiền thứ ba. Và, từ bỏ niềm vui và đau khổ, và với sự biến mất của cựu hân hoan và nỗi buồn, ông đi vào và vẫn còn trong thiền thứ tư, đó là ngoài niềm vui và đau khổ, và tinh chế bằng sự thanh thản và chánh niệm. Này được gọi là Chánh định. Và rằng, các nhà sư, được gọi là cách thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ đau. ( The Long Discourses của Đức Phật , p. 349)
Như người ta có thể nhìn thấy, phải chánh niệm và chánh định chồng chéo lên nhau và củng cố lẫn nhau. Thực tập chánh niệm cho phép chúng ta nhận thức được và khắc phục những trở ngại năm, cụ thể là: ham muốn, ác tâm, lười / trì trệ, bồn chồn / lo lắng, và nghi ngờ. Điều này tương ứng với việc thôi ham muốn cảm giác và trạng thái tinh thần bất thiện mà đi trước của một người nhập cảnh vào thiền đầu tiên hoặc trạng thái hấp thụ. Bốn cảnh Thiền ấy sau đó mô tả sự sâu sắc của những người tập trung cho đến khi chỉ thuần tịnh và chánh niệm vẫn còn. Trong nhiều cách tiếp trong bốn cảnh Thiền ấy tương ứng với sự phát triển của bảy yếu tố của sự giác ngộ. Tự bản thân, những trạng thái thiền dẫn đến tự do tạm thời từ các vấn đề của cuộc sống. Họ cũng có thể dẫn đến tái sinh trong bốn trời của lĩnh vực hình thức. Họ cũng có thể dẫn đến thêm nhiều quốc gia và tinh chế hấp thụ mà mất như cơ sở của họ cõi không gian, ý thức, hư vô, và lĩnh vực không nhận thức cũng đừng không nhận thức. Bốn trạng thái hôn vô tướng cũng cung cấp cứu trợ tạm thời và khả năng tái sinh vào cõi trời vô tướng. Tuy nhiên, không ai trong số các tiểu bang của mình ý thức cung cấp câu trả lời cho vấn đề sinh tử. Ngoài ra, đạt được các cảnh Thiền ấy làm cho nó có thể làm theo bốn con đường để sức mạnh tinh thần: nhiệt tình, năng lượng, tâm thanh tịnh và điều tra. Thông qua sự tập trung và sự phát triển của những phẩm chất này người ta nói rằng chúng ta có thể đạt được năng lực kỳ diệu khác nhau, bao gồm cả biến đổi vật lý (chẳng hạn như nhân thân của một người, đi trên mặt nước, bay trong không khí), clairaudience, ESP, đã được ghi nhớ cuộc sống quá khứ, clairaudience và phá hủy các phiền não. Tất cả nhưng cuối cùng của những năng lực kỳ diệu được chuyển xuống thế giới trần tục của sinh và tử vong, mặc dù họ có thể tạo điều kiện thực tế của chúng tôi thông qua việc tăng phạm vi nhận thức và khả năng để làm cho sự giúp đỡ từ bi cho những người khác của chúng tôi. Sức mạnh cuối cùng, sự tàn phá của ô nhiễm, bản thân nó là mục tiêu của thực hành Phật giáo. Tuy nhiên, đó là thành tựu không đòi hỏi sự phát triển của năng lực kỳ diệu khác. Trong phân tích cuối cùng, mục đích thực sự của chánh trong Phật giáo không phải là để đạt được trạng thái biến đổi tâm thức hay để bảo đảm một vị trí ở trên trời hoặc thậm chí để đạt được sức mạnh thần kỳ. Mục đích thực sự là để mở đường cho cái nhìn sâu sắc về bản chất thực sự của sắc, thọ, tưởng, tinh thần và ý thức để nhận ra bốn chân lý cao quý cho bản thân và đạt được Niết bàn. Đó là lý do tại sao thực hành thiền Phật giáo được gọi là thực hành, định và tuệ. Khi niệm và định đã dẫn đến cái nhìn sâu sắc chính hãng, gốc rễ của sự khôn ngoan sẽ trở thành sức mạnh của trí tuệ. Tại thời điểm này, chúng ta không còn cần phải đi bởi đức tin hay sự khôn ngoan vay, chúng tôi nhìn thấy sự thật cho chính mình. Một khi tất cả ba mươi bảy điều kiện tiên quyết của sự giác ngộ có được tuân thủ, chúng ta có thể sau đó liên tiếp vào bốn lớp của sự thánh thiện. Bốn lớp học được gọi là "con đường" khi một trong những đầu tiên vào như một nhà nước và "trái cây" khi người ta nhận ra những lợi ích từ con đường đạt được. Cụ thể, lợi ích của bốn lớp học đề cập đến giải phóng tiến bộ của chúng tôi từ mười xiềng xích mà giữ cho chúng tôi bị mắc kẹt trong cuộc sống bình thường của sinh tử và tất cả những đau khổ, sợ hãi và lo lắng mà làm cho lên rằng cuộc sống. Lớp đầu tiên là của dòng chiến thắng. Họ là những người được giải thoát khỏi ba đầu tiên trong mười xiềng xích. Các xiềng xích đầu tiên là niềm tin vào một tự. Đây là quan điểm cho rằng có một tự đáng kể mà phải được xem xét cho và dịu dần. Các xiềng xích tiếp theo là nghi ngờ liên quan đến Tam Bảo của Phật, Pháp và Tăng. Loại này hoài nghi không đề cập đến một cảm giác lành mạnh của nghi ngờ đó sẽ dẫn một để tìm ra cho chính mình, đúng hơn, nó đề cập đến sự thiếu tin tưởng, hoặc trong bản thân hoặc trong Tam Bảo, có thể ngăn chặn việc đi theo con đường ở tất cả. Cuối cùng, có những xiềng xích của niềm tin mê tín dị đoan trong hiệu quả của nghi thức và nghi lễ, hoặc là để mang lại sự cứu rỗi hay chỉ đơn thuần là để đảm bảo sự may mắn hoặc safegaurd mình chống lại bất hạnh. Loại mê tín dị đoan sanh ra một bảo mật giả và phụ thuộc trong đó khối cách để đi theo con đường đúng để cứu rỗi như Đức Phật đã dạy. Cần lưu ý rằng ba xiềng xích chủ yếu đối phó với niềm tin và ý kiến đó ngăn chặn việc theo Giáo Pháp. Ba xiềng xích giữ một bận tâm với phúc lợi của chính mình và duy trì hiện trạng, mà sau đó trở thành một sự mất lòng tin của Tam Bảo. Stream chiến thắng là một trong những người được vững chắc covinced rằng chỉ bằng cách tin tưởng Tam Bảo và thoát khỏi những ràng buộc liên tục của tự quan tâm và bảo mật giả có thể đạt được giải thoát. Người ta nói rằng người thắng cuộc Suối người đã bước vào dòng giảng dạy đúng, có thể làm theo những giới luật hoàn hảo và đồng nhất, sẽ chỉ unergo bảy tái sinh lần nữa trước khi đạt được Niết bàn. Lớp thứ hai là của Khi Returner. Returner Một khi đã phần nào khắc phục những xiềng xích của sự thèm muốn nhục dục và ác ý. Cảm giác như vậy vẫn có thể xảy ra với anh ta, nhưng họ không còn thống trị trong tâm trí. Cho Returner Một lần, không chỉ là những ý tưởng và hành vi của mình phù hợp với Pháp, nhưng ngay cả đời sống tình cảm của mình đã được thuần hóa. Như tên cho thấy, vị thánh này sẽ chỉ trải qua một sự tái sinh hơn trước khi acheiving Niết Bàn. Lớp thứ ba là của Không Returner. Non-Returner là hoàn toàn giải phóng khỏi xiềng xích của sự thèm muốn nhục dục và ác. Những cảm xúc tiêu cực không còn phát sinh ở tất cả. Đối với Non-Returner, Nirvana sẽ đạt được trong cuộc sống hiện tại của họ. Lớp cuối cùng của sự thánh thiện là những vị A La Hán. Các vị A La Hán là một trong những người đã vượt qua ngay cả những hình thức tinh tế nhất chấp thủ là người cuối cùng năm trong mười xiềng xích. Các kiết sử thứ sáu là sự khao khát cho sự tồn tại trong hình thức vật chất tốt. Đây là khái niệm về một sự tồn tại trong một cơ thể tinh thần trong một số cảnh giới thiên đàng. Các kiết sử thứ bảy là sự thèm tồn tại ở dạng phi vật chất. Đây là khái niệm về một sự tồn tại như một hình thức tư duy thuần túy. Cả hai chỉ đơn giản là trường hợp tinh tế hơn của một mong muốn bất tử tự trọng và cho thấy một mối bận tâm với một người tiếp tục tồn tại. Nó vẫn còn ham muốn ích kỷ, mặc dù trong một hình thức nhiều hơn nữa tinh tế và phức tạp. Các kiết sử thứ tám là tự phụ, trong đó đề cập đến niềm tự hào trong một của accoplishments trên con đường. Mặc dù không nhất thiết phải tham ái, xiềng xích này vẫn phản bội một kéo dài tự làm trung tâm. Các kiết sử thứ chín là bồn chồn. Bồn chồn là sự cần thiết còn lại để thực hiện một cái gì đó và làm cho nhãn hiệu của mình trên thế giới. Nó là nhu cầu thường xuyên để đáp ứng như một tự ở giữa nhu cầu và những cám dỗ của thế giới. Cuối cùng, có những xiềng xích của sự thiếu hiểu biết. Đây là xiềng xích mà che lấp chân lý mạc khải của Pháp làm phát sinh tự ở nơi đầu tiên. Nó không phải là chỉ sự thiếu hiểu biết trí tuệ, cho đó là phá vỡ bởi Stream chiến thắng. Đây là sự thiếu hiểu biết cốt lõi của sự tồn tại mà xem việc tự như một thực tế đáng kể và gây ra tất cả những thói quen, những cảm xúc và ý tưởng mà xuất phát từ một quan điểm như vậy. Các vị A La Hán đã nhìn thấy thông qua tất cả điều này, và đã giải phóng mình khỏi tất cả niềm đam mê, định hình và tà kiến. Các vị A La Hán là một trong những người đã đạt được sự tự do của Nirvana. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.24/11/2013.CHUYEN NGU TU TIENG ANH SANG TIENG VIET TU=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.
|
No comments:
Post a Comment